Psicoterapia existencial (libro)

En el Capítulo 1 ( Introducción ), el autor presenta tres perspectivas del prototipo de conflicto intrapsíquico en el individuo: la perspectiva freudiana , la neofreudiana (representada por Harry Stack Sullivan, Karen Horney y Erich Fromm) y la existencialista. También ofrece una breve revisión de la tradición europea del pensamiento filosófico existencial ( con breves incursiones en Søren Kierkegaard, Martin Heidegger y otros), así como del pensamiento analítico existencial (en referencia a la presentación en el libro Existencia de Rollo May , de 1958), y describe también el campo estadounidense de la psicología humanista en comparación con la tradición existencialista europea. Señala la influencia de los psicoanalistas europeos que emigraron a Estados Unidos en cuanto a la importancia de ciertos aspectos: el papel de la voluntad y la angustia ante la muerte ( Otto Rank, posteriormente desarrollado por Ernest Becker), la motivación orientada al futuro del individuo (Horney), el miedo y la libertad (Fromm), y la responsabilidad y el aislamiento (H. Kaiser [ ^{2 ] )} . Yalom también señala que en su libro hace referencia con frecuencia a obras de escritores como Fiódor Dostoievski , León Tolstói , Franz Kafka , Jean-Paul Sartre y Albert Camus .

Los siguientes capítulos están estructurados en cuatro partes, cada una de las cuales está dedicada a una de las cuatro preocupaciones que constituyen, en el enfoque de Yalom, las cuatro preocupaciones últimas arraigadas en la existencia del individuo. Estas son: ^{[ 3 ]}

Parte I: La muerte (con los capítulos 2 a 5),

Parte II: Libertad (con los capítulos 6 y 7),

Parte III: Aislamiento (con los capítulos 8 y 9), y

Parte IV: La falta de sentido (con los capítulos 10 y 11).

Se ha observado que Yalom utiliza el término preocupación última de manera diferente a Tillich y Kierkegaard: ^{[ 4 ]} Yalom habla de las preocupaciones últimas como "datos de la existencia" con los que el individuo se enfrenta y que forman "una parte ineludible de la existencia del ser humano en el mundo".

En las Partes I a IV, el autor analiza, para cada una de estas preocupaciones, los cambios que se producen en el curso del desarrollo del individuo, su visión de la psicopatología en relación con la preocupación correspondiente y las estrategias psicoterapéuticas propuestas para ayudar a los pacientes en crisis.

Al igual que otros libros de Yalom, este incluye descripciones de numerosos estudios de caso que ilustran sus argumentos.

En la Parte I , el autor aborda el miedo a la muerte y analiza los hallazgos teóricos y empíricos al respecto. Menciona las perspectivas de algunos filósofos, obras literarias y ejemplos de la práctica clínica que atribuyen a la conciencia de la muerte un papel en el fomento de cambios internos y el crecimiento personal. Ofrece explicaciones sobre su frecuente omisión en la teoría y la práctica de la psicoterapia, en particular por parte de Sigmund Freud, quien la consideraba un mero disfraz de una preocupación más profunda . ^{[ 5 ]} A continuación, analiza el desarrollo del miedo a la muerte en los niños. ^{[ 6 ]}

Presenta dos polos de defensas básicas contra este miedo y la posible psicopatología resultante: una orientación hacia la "singularidad" personal y la inviolabilidad, con tendencia a la individuación y la "ansiedad vital", frente a una orientación hacia el "salvador supremo", con tendencia a la fusión y la " ansiedad ante la muerte ". Describe las oscilaciones de los individuos entre estos dos polos y analiza cómo una hipertrofia de cualquiera de estas defensas, o una reacción ante su colapso, puede dar lugar a trastornos (por ejemplo, tendencias esquizoides y narcisistas en caso de una individuación extrema, o tendencias pasivo-dependientes o masoquistas en caso de una fusión extrema, o síntomas depresivos en caso de un colapso de cualquiera de las defensas). Señala que la individuación coexiste con la psicopatía con menos frecuencia y parece ser una defensa más eficaz que la fusión. ^{[ 7 ]}

Yalom considera que su noción de "ansiedad por la vida" y "ansiedad por la muerte" se corresponde estrechamente con el concepto previo de May de "miedo a la vida" y "miedo a la muerte". Además, ve la dialéctica de los polos de "singularidad" frente a "el salvador definitivo" como similar a la de los estilos cognitivos de dependencia de campo frente a independencia de campo y a la del locus de control interno frente al externo . ^{[ 7 ]}

Citando el trabajo de Harold Searles sobre pacientes con esquizofrenia , el autor también analiza la situación especial del paciente esquizofrénico que, según Yalom, "se aferra a su negación de la muerte con una feroz desesperación". ^{[ 7 ]}

Posteriormente, el autor describe un enfoque psicoterapéutico basado en la conciencia de la muerte. Uno de los métodos que describe es un ejercicio de "desidentificación", en el que el individuo primero anota las respuestas a la pregunta "¿Quién soy yo?" y luego medita sobre renunciar a cada una de ellas, una por una. ^{[ 8 ]}

En la segunda parte , el autor describe el papel de la libertad , la responsabilidad y la voluntad . Según Yalom, la responsabilidad implica la autoría «de uno mismo, del destino, de la situación vital, de los sentimientos y, en tal caso, del propio sufrimiento». La responsabilidad es «una revelación profundamente aterradora». En términos más ilustrativos, afirma:

"Experimentar la existencia de esta manera es una sensación vertiginosa. Nada es lo que parece. El mismo suelo bajo nuestros pies parece abrirse. De hecho, la falta de fundamento es un término comúnmente utilizado para describir una experiencia subjetiva de conciencia de la responsabilidad. Muchos filósofos existencialistas han descrito la angustia de la falta de fundamento como la 'ur-ansiedad', la angustia más fundamental, una angustia que cala aún más hondo que la asociada con la muerte." ^{[ 9 ]}

Yalom sostiene que: «Los síndromes psiconeuróticos clásicos se han vuelto una rareza. [...] El paciente actual tiene que lidiar más con la libertad que con los impulsos reprimidos. [...] El paciente tiene que lidiar con el problema de la elección: qué quiere hacer» y que «tanto a nivel individual como social, nos embarcamos en una búsqueda frenética para protegernos de la libertad». Yalom analiza diversas defensas para evitar la responsabilidad, entre ellas: la « compulsividad », el desplazamiento de la responsabilidad hacia otro, la negación de la responsabilidad («víctima inocente», «pérdida de control»), la evitación del comportamiento autónomo y la patología decisional. ^{[ 9 ]}

Yalom cita ejemplos de la literatura, estudios de caso e implicaciones terapéuticas sobre situaciones en las que las personas evitan la responsabilidad. Analiza enfoques terapéuticos para los trastornos del deseo, la voluntad y la decisión, entre ellos la intención paradójica de Viktor Frankl , que equipara con el enfoque de la "prescripción de síntomas" en los escritos de Don Jackson , Jay Hayley, Milton Erickson y Paul Watzlawick . Otro enfoque que presenta es el de Fritz Perls, quien pedía a los pacientes que recrearan un sueño e interpretaran todos los elementos del drama onírico. Sin embargo, añade que Perls, si bien solicitaba a los pacientes que asumieran la responsabilidad, tenía un estilo tan activo y enérgico que los colocaba en una situación contradictoria, creando un dilema . En cuanto al enfoque terapéutico para aumentar la responsabilidad de los pacientes, destaca las contribuciones de Kaiser, publicadas en 1965 en el libro titulado Psicoterapia eficaz , por su profundidad y coherencia. Yalom también hace referencia a los libros de autoayuda estadounidenses más vendidos que buscan explícitamente mejorar la conciencia de responsabilidad del individuo, pero adopta una postura crítica hacia el entrenamiento est , que afirma mejorar la responsabilidad y, sin embargo, en su opinión, es en sí mismo un enfoque autoritario . ^{[ 9 ]}

Posteriormente, revisa los hallazgos empíricos que indican que ciertas formas de psicopatología, en particular la depresión, se asocian con mayor probabilidad a un locus de control externo o, en el modelo de Martin Seligman , a la indefensión aprendida . En este contexto, analiza los límites de la responsabilidad, pero señala que «cuando [...] la adversidad es formidable, uno sigue siendo responsable de la actitud que adopta ante ella: ya sea vivir una vida de amargo arrepentimiento o encontrar la manera de trascender la discapacidad y construir una vida significativa a pesar de ella». También describe la investigación de O. Carl Simonton y otros que incluso atribuyen una influencia del paciente en la progresión del cáncer. ^{[ 9 ]}

Yalom también reflexiona sobre la "culpa existencial", partiendo de la noción de culpa presentada por Heidegger, pero enfatizando que "uno es culpable no solo por transgresiones contra otro o contra algún código moral o social, sino que uno puede ser culpable de transgresión contra sí mismo ". Amplía nociones como la angustia existencial vista por el filósofo y teólogo Paul Tillich , el papel de la angustia visto por Rank y por May . Yalom afirma que: "cada ser humano tiene un conjunto innato de capacidades y potenciales y, además, un conocimiento primordial de estos potenciales. Quien no vive tan plenamente como puede, experimenta un sentimiento profundo y poderoso al que me refiero aquí como "culpa existencial"". ^{[ 9 ]} Cita ideas similares presentadas en la obra madura de Horney y en la obra de Maslow, y concluye que existe un consenso general entre Heidegger, Tillich, Maslow y May de que la culpa existencial es una fuerza constructiva positiva. Cita un ejemplo entre sus pacientes que experimentaron la culpa existencial como arrepentimiento, la cual, durante la terapia, dio paso a una sensación de posibilidad; otro ejemplo es el de un paciente que experimentó la culpa existencial como autodesprecio, lo cual posteriormente derivó en una sensación de libertad de elección, autoconfianza y amor propio. Asimismo, menciona la culpa existencial como un tema recurrente en la obra de Kafka.

En el capítulo siguiente, Yalom profundiza en el tema del testamento , citando en particular la visión de Hannah Arendt sobre el testamento como «un órgano del futuro». Analiza las observaciones clínicas sobre el testamento realizadas por Rank, Leslie H. Farber y May. ^{[ 10 ]}

En la Parte III , aborda tres tipos de aislamiento : aislamiento interpersonal (aislamiento de otros individuos, experimentado como soledad), aislamiento intrapersonal (en el que partes de uno mismo se separan) y aislamiento existencial (un «abismo insalvable entre uno mismo y cualquier otro ser»). Luego ilustra «lo que, en el mejor de los sentidos, puede ser una relación» en términos de amor sin necesidad , recordando ideas similares expresadas por Martin Buber ( relación Ich-Du ), Abraham Maslow ( amor ser , un amor por el ser de otra persona, en distinción del amor de deficiencia , un amor egoísta que se relaciona con los demás en términos de utilidad) y Fromm ( amor sin necesidad ), y luego aborda la psicopatología interpersonal. Señala que la fusión es una vía de escape común del aislamiento existencial y que esto tiene una gran superposición con la creencia del «salvador final». ^{[ 11 ]} Luego aborda los enfoques terapéuticos para comprender las relaciones interpersonales, en particular también la relación terapeuta-paciente . ^{[ 12 ]}

En la Parte IV , el autor analiza la falta de sentido y su papel en la psicoterapia. Examina diversas respuestas relacionadas con preguntas sobre el "sentido de la vida", distinguiendo entre el sentido "cósmico" y el "terrestre", y señalando que "la mayoría de los sistemas existenciales teológicos y ateos occidentales coinciden en que es bueno y correcto sumergirse en la corriente de la vida ", describiendo el hedonismo y la autorrealización , que se centran principalmente en el yo, y el altruismo , la dedicación a una causa y la creatividad , que se centran más en la trascendencia del yo. Presenta en profundidad el enfoque terapéutico de Frankl, la logoterapia , que se centra en la búsqueda humana de sentido. En términos de investigación clínica, habla de dos instrumentos psicométricos diseñados para medir el propósito en la vida, resumiendo las críticas y los resultados con respecto al "Test del Propósito en la Vida" y mencionando brevemente el "Índice de Consideración de la Vida". ^{[ 13 ]}

Yalom sostiene que la búsqueda de sentido es paradójica, al igual que Frankl considera paradójica la búsqueda del placer: no se puede alcanzar si se persigue directamente, sino que debe buscarse indirectamente ("oblicuamente"). Afirma que, si un paciente manifiesta una falta de sentido en la vida, es importante que el terapeuta primero determine si existen otros problemas subyacentes (cuestiones culturales o relacionadas con la muerte, la libertad y el aislamiento), y que aborde dichos problemas, por ejemplo, ayudando al paciente a desarrollar curiosidad e interés por los demás en el marco de la terapia grupal. Respecto a la "ausencia total de sentido", Yalom afirma que el deseo de participar en la vida "siempre está presente en el paciente": participar en relaciones satisfactorias, en actividades sociales o creativas, en un trabajo gratificante, en aspiraciones religiosas o de autotrascendencia, y en otras formas de participación. Por lo tanto, la respuesta terapéutica que propone Yalom para la "ausencia total de sentido" es eliminar los obstáculos que impiden al paciente una participación plena. Yalom sostiene que la mejor herramienta del terapeuta para esto es su propia implicación con el paciente. ^{[ 14 ]}