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Articulo de referencia

Terapia existencial

La terapia existencial es una forma de psicoterapia centrada en la experiencia vivida por el paciente respecto a su realidad subjetiva . El objetivo es que los pacientes utilice...

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La terapia existencial es una forma de psicoterapia centrada en la experiencia vivida por el paciente respecto a su realidad subjetiva . El objetivo es que los pacientes utilicen su libertad para vivir vidas auténticas y plenas. Las tradiciones existencialistas sostienen:

  • Las personas son fundamentalmente libres de moldear sus vidas y son responsables de sus decisiones, incluso en circunstancias difíciles.
  • La angustia en torno a preocupaciones existenciales, como la muerte, el aislamiento, la libertad y la búsqueda de sentido, no es patológica, sino parte natural de la condición humana y catalizadores potenciales para vivir de forma más auténtica.
  • Se hace hincapié en explorar el mundo subjetivo y la experiencia vivida del cliente, en lugar de proporcionar una interpretación autorizada del significado de los sentimientos.
  • Se resta importancia a las técnicas estandarizadas, favoreciendo en cambio un encuentro colaborativo y dialógico basado en la presencia auténtica, la apertura y la exploración mutua del mundo del cliente.
  • Una crítica a los modelos reduccionistas de salud mental que intentan explicar el sufrimiento psicológico únicamente en términos de síntomas, diagnósticos o causas biológicas.

Fondo

Los filósofos más relevantes para el desarrollo de la psicoterapia existencial son aquellos cuyas obras buscaban directamente dar sentido a la existencia humana. Los campos de la fenomenología y la filosofía existencial son especialmente responsables de la generación de la terapia existencial. El punto de partida de la filosofía existencial (véase Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen y Kenward 2005) fueron las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Sus obras entraron en conflicto con las ideologías predominantes de su tiempo y se comprometieron con la exploración de la realidad.

Søren Kierkegaard (1813–1855)

Søren Kierkegaard (1813-1855) protestó vehementemente contra la mala interpretación y el abuso popular del dogma cristiano y la supuesta «objetividad» de la ciencia (Kierkegaard, 1841, 1844). [ 1 ] Pensaba que ambos eran formas de evitar la ansiedad inherente a la existencia humana. Sentía un profundo desprecio por la forma en que vivían quienes lo rodeaban y creía que la verdad solo podía ser descubierta subjetivamente por el individuo en acción. Sentía que a la gente le faltaba el valor para dar un salto de fe y vivir con pasión y compromiso desde la profundidad interior de la existencia. Esto implicaba una lucha constante entre los aspectos finitos e infinitos de nuestra naturaleza como parte de la difícil tarea de crear un yo y encontrarle sentido a la vida. Como Kierkegaard vivió de acuerdo con sus palabras, se sintió solo y fue objeto de muchas burlas durante su vida.

Federico Nietzsche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche (1844-1900) llevó esta filosofía de vida un paso más allá. Su punto de partida fue la noción de que Dios ha muerto , es decir, la idea de Dios estaba desfasada y era limitante (Nietzsche, 1861, 1874, 1886). Además, la Ilustración —con la nueva fe en la razón y la racionalidad— había matado o reemplazado a Dios con una nueva Verdad que era quizás más perniciosa que la que sustituía. La ciencia y la racionalidad eran el nuevo "Dios", pero en cambio adoptaron la forma de una deidad más fría y menos reconfortante que antes. Nietzsche ejerció un impacto significativo en el desarrollo de la psicología en general, pero influyó específicamente en un enfoque que enfatizaba la comprensión de la vida desde una perspectiva personal. [ 2 ] Al explorar las diversas necesidades del individuo sobre las condiciones ontológicas del ser, Nietzsche afirmó que todas las cosas están en un estado de "privación ontológica", en el que anhelan ser más de lo que son. Este estado de privación tiene importantes implicaciones para las necesidades fisiológicas y psicológicas del individuo. [ 3 ]

Edmund Husserl (1859–1938)

Si bien Kierkegaard y Nietzsche señalaron las cuestiones humanas que debían abordarse, la fenomenología de Edmund Husserl (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) proporcionó el método para abordarlas con rigor. Husserl sostenía que las ciencias naturales presuponen la separación entre sujeto y objeto, y que este dualismo solo puede conducir al error. Propuso un modo completamente nuevo de investigación y comprensión del mundo y de nuestra experiencia del mismo. Afirmaba que los prejuicios deben dejarse de lado o «entre paréntesis» para que podamos encontrarnos con el mundo con una perspectiva renovada y descubrir lo absolutamente fundamental, aquello que solo está directamente a nuestro alcance a través de la intuición . Si las personas desean captar la esencia de las cosas, en lugar de explicarlas y analizarlas, deben aprender a describirlas y comprenderlas.

Max Scheler (1874–1928)

Max Scheler (1874-1928) desarrolló la antropología filosófica a partir de una ética material de los valores («Materielle Wertethik») que se oponía a la ética del deber de Immanuel Kant («Pflichtethik»). Describió un sistema jerárquico de valores que, a su vez, desarrolló la filosofía fenomenológica. Scheler describió la psique humana como compuesta por cuatro capas análogas a las capas de la naturaleza orgánica. Sin embargo, en su descripción, la psique humana se contrapone al principio del espíritu humano. La filosofía de Scheler constituye la base de la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl .

Martin Heidegger (1889–1976)

Martin Heidegger (1889-1976) aplicó el método fenomenológico para comprender el significado del ser (Heidegger, 1962, 1968). Sostenía que la poesía y la reflexión filosófica profunda podían aportar una comprensión más profunda de lo que significa estar en el mundo que la que se puede alcanzar mediante el conocimiento científico. Exploró al ser humano en el mundo de una manera que revolucionó las ideas clásicas sobre el yo y la psicología. Reconoció la importancia del tiempo, el espacio, la muerte y las relaciones humanas. También favoreció la hermenéutica , un antiguo método filosófico de investigación, que es el arte de la interpretación.

A diferencia de la interpretación tal como se practica en el psicoanálisis (que consiste en referir la experiencia de una persona a un marco teórico preestablecido), este tipo de interpretación busca comprender cómo la persona misma experimenta algo subjetivamente.

Jean-Paul Sartre (1905–1980) y el existencialismo francés

Jean-Paul Sartre (1905-1980) influyó significativamente en la psicología existencial al enfatizar la libertad humana, la responsabilidad y la construcción de significado en un mundo carente de propósito inherente. Su obra sobre la «libertad radical» —la idea de que los seres humanos están «condenados a ser libres» y deben asumir la plena responsabilidad de sus actos— es un aspecto fundamental de la terapia existencial. Desde esta perspectiva, la ansiedad no se considera una patología médica, sino un proceso natural que surge cuando los individuos se enfrentan a esta carga de elección.

Además, las obras de Albert Camus , Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Lévinas también fueron muy influyentes. Simone de Beauvoir expandió el existencialismo hacia el terreno feminista y relacional, enfatizando que los individuos no solo deben afirmar su propia libertad, sino también reconocer la libertad de los demás. Camus exploró la experiencia del absurdo (el conflicto entre la necesidad humana de significado y el universo indiferente) y abogó por una ética de la responsabilidad personal y la autenticidad desafiante. Merleau-Ponty puso en diálogo la fenomenología con la psicología al destacar la naturaleza encarnada de la conciencia, mostrando que la percepción, la emoción y la experiencia siempre están arraigadas en el cuerpo vivido y situadas en un mundo social y físico. Finalmente, Lévinas añadió una importante dimensión ética, afirmando que nos convertimos en verdaderos humanos a través de nuestra responsabilidad hacia los demás, especialmente cuando reconocemos su vulnerabilidad y su necesidad de cuidado. Otras figuras que sentaron las bases de la psicología existencialista incluyen:

  • Karl Jaspers , filósofo y psiquiatra, fue considerado el fundador de la psiquiatría fenomenológica . Este enfoque se alejó del modelo médico reduccionista de la enfermedad mental para centrarse en la comprensión de la experiencia subjetiva y vivida del paciente. Sus escritos sobre las "situaciones límite", momentos en los que los seres humanos se topan con los límites existenciales de la existencia, también fueron fundamentales.
  • Friedrich Schleiermacher , Wilhelm Dilthey y Hans-Georg Gadamer fueron figuras centrales en el desarrollo de la hermenéutica , o filosofía de la interpretación. Dilthey sostenía que, si bien la función de las ciencias naturales era explicar , la de las ciencias humanas debía ser comprender la experiencia vivida.
  • Martin Buber , cuyo concepto de la relación yo-tú sentó las bases de la relación terapéutica en la terapia existencial. Bajo este marco, el paciente no debe ser tratado como un objeto de análisis (una relación yo-ello ). En cambio, el terapeuta y el paciente deben establecer una relación caracterizada por la presencia mutua, la empatía y una apertura auténtica.
  • Paul Tillich , teólogo existencialista, exploró la ansiedad en su obra *El coraje de ser* (1952). En ella, la describió como una parte fundamental de la existencia humana, derivada del enfrentamiento con la muerte, la culpa y la falta de sentido. En lugar de tratar la ansiedad como un síntoma que debe eliminarse, la considera una puerta de entrada al desarrollo de una fe y un coraje auténticos. Su noción de "preocupación última", es decir, la idea de que cada persona se orienta hacia algo que da sentido a su vida, resuena con el énfasis de la psicología existencialista en los valores, el propósito y la búsqueda de significado del individuo en un mundo incierto.

Además de los filósofos, la psicología existencial recibió la influencia de muchos escritores cuyas obras abordaron temas existenciales, como Fiódor Dostoievski , León Tolstói , Franz Kafka , Rainer Rilke y Henrik Ibsen .

Existencialismo y terapia

A lo largo del siglo XX, los psicoterapeutas comenzaron a incorporar tanto los temas del existencialismo como los métodos fenomenológicos de descripción de la experiencia en su práctica terapéutica: Otto Rank (1884-1939), psicoanalista austriaco, rompió con Freud a mediados de la década de 1920. Si bien no se consideraba un terapeuta existencialista, sus ideas sobre el concepto de "voluntad" como factor de la motivación humana, así como el miedo a la muerte y el miedo a vivir con autenticidad, sentaron las bases para autores posteriores. Durante las décadas de 1930 y 1940, los psiquiatras suizos Ludwig Binswanger y Medard Boss desarrollaron una forma de psicoterapia conocida como Daseinsanalysis . El Daseinsanalysis fusiona el psicoanálisis freudiano con la fenomenología existencial de Martin Heidegger, en particular con su concepto de Dasein ("ser"). Se centra en comprender la experiencia del cliente de estar en el mundo , en lugar de diagnosticar síntomas.

En Estados Unidos, Rollo May abordó por primera vez temas de terapia existencial en sus obras El significado de la ansiedad (1950) y El hombre en busca de sí mismo (1953). En 1958, publicó Existencia: una nueva dimensión en psiquiatría y psicología , una colección de ensayos de May y otros autores que, además de proporcionar las primeras traducciones al inglés de la obra de Binswanger, fue el primer texto importante en introducir la terapia existencial al público estadounidense. Durante las décadas de 1950 y 1960, May colaboró ​​estrechamente con Paul Tillich y James Bugental para desarrollar una vertiente estadounidense única de la terapia existencial-humanista . May también trabajó estrechamente con Carl Rogers y Abraham Maslow , fundadores del movimiento de la psicología humanista . De este modo, la terapia existencial en Estados Unidos se asoció estrechamente con la psicología humanista y los principios de la terapia centrada en la persona de Rogers , en particular por su énfasis en una relación terapéutica empática y relacional como vehículo para el crecimiento personal.

Mientras tanto, Viktor Frankl (1905-1997) fue autor del éxito de ventas El hombre en busca de sentido (1946), que dio origen a una rama única de la terapia existencial conocida como logoterapia . La logoterapia se basa en la idea de que la principal motivación de los individuos es encontrarle sentido a la vida. El hombre en busca de sentido fue un éxito de ventas mundial, con más de 16 millones de copias vendidas y traducido a más de 50 idiomas. En el Reino Unido, el psiquiatra R. D. Laing se convirtió en una figura central del movimiento antipsiquiátrico surgido en la década de 1960. Laing se inspiró en la tradición existencial-fenomenológica europea y en el psiquiatra Karl Jaspers , rechazando el modelo médico y enfatizando un estilo de terapia que buscaba comprender el mundo subjetivo del paciente antes de ofrecer cualquier explicación o tratamiento. En su innovadora obra El yo dividido (1960), argumentó que afecciones como la esquizofrenia no eran trastornos cerebrales médicos, sino crisis existenciales del yo, a menudo arraigadas en la alienación interpersonal y en "dobles vínculos" sociales.

En 1980, Irvin D. Yalom publicó Psicoterapia existencial . Este libro fue el primero en ofrecer una visión general completa de la terapia existencial. En él, Yalom identifica cuatro preocupaciones existenciales, o "datos", de la vida que subyacen a la experiencia humana: la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. Yalom sostiene que el papel del terapeuta en la terapia existencial no es proporcionar soluciones o respuestas, sino guiar al paciente en la exploración y el afrontamiento de estos desafíos. A diferencia de otras formas de terapia, Yalom no prescribe técnicas específicas; más bien, sugiere que la terapia existencial debe ser una colaboración personalizada entre terapeuta y paciente, adaptada a las preocupaciones existenciales únicas de cada uno.

Escuelas

La terapia existencial no es una práctica única y unificada, sino más bien una familia de enfoques fundamentados en la filosofía existencial. Sin embargo, los textos modernos sobre terapia existencial han identificado cuatro "escuelas" principales de terapia existencial, cada una con su propia historia filosófica y enfoque: [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

  • Análisis del Dasein . Fundado por Ludwig Binswanger y Medard Boss, el análisis del dasein se centra en la fenomenología existencial de Martin Heidegger, especialmente en su análisis del Dasein (Boss colaboró ​​estrechamente con Heidegger durante décadas). El análisis del dasein no trata los problemas psicológicos como "síntomas" que deben "corregirse", sino como las formas en que el paciente expresa su "ser-en-el-mundo" ( In-der-Welt-sein ), su manera única y contextualizada de relacionarse con el tiempo, el espacio, los demás y consigo mismo, la cual puede haberse distorsionado o cerrado en respuesta a desafíos existenciales. Por ejemplo, una persona que sufre de procrastinación crónica no se consideraría un problema de comportamiento, sino más bien un problema de alguien que lucha en su relación existencial con el tiempo. No existen técnicas ni intervenciones estandarizadas, y a diferencia del psicoanálisis freudiano, la labor del terapeuta no consiste en "interpretar" los síntomas del paciente en busca de significados ocultos. En cambio, el papel del terapeuta consiste en entablar un diálogo fenomenológico, adoptando una postura abierta y curiosa para ayudar a reflexionar sobre la experiencia vivida por el cliente.
  • Logoterapia y análisis existencial. Fundada por Viktor Frankl, la Logoterapia enfatiza la "voluntad de sentido" como el impulso humano central. Filosóficamente, Frankl se basó ampliamente en la fenomenología de Max Scheler , en particular en la creencia de Scheler en una jerarquía de valores real y objetiva. Su visión del mundo también estuvo profundamente influenciada por sus experiencias en los campos de concentración nazis . Frankl creía que la principal motivación humana era encontrar sentido a la vida, y que el sufrimiento psicológico provenía de la pérdida de sentido, no de conflictos neuróticos ni errores cognitivos. El sufrimiento surge cuando las personas experimentan un "vacío existencial", caracterizado por el aburrimiento, la apatía y una sensación de vacío. Se cree que muchas enfermedades mentales, como la depresión y la drogadicción, son consecuencia de estos sentimientos de vacío. La Logoterapia busca ayudar a los pacientes a descubrir o reconectar con el sentido personal de sus vidas. Posteriormente, Alfried Längle amplió estas ideas en su propio Análisis Existencial Personal (AEP), que no solo busca ayudar a los pacientes a encontrar sentido, sino también a comprender sus valores para que puedan tomar decisiones auténticas.
  • Terapia existencial-humanista. Fundada por Rollo May y James Bugental y posteriormente ampliada por Irvin Yalom, esta escuela surgió como resultado de la estrecha relación mutua entre la terapia existencial y la psicología humanista en Estados Unidos durante las décadas de 1950 y 1960. Esta fusión conservó muchas de las ideas de los existencialistas europeos, al tiempo que incorporó la actitud más optimista de los psicólogos humanistas, que enfatizaban el crecimiento personal. Un aspecto fundamental es la libertad de elección: los seres humanos son libres de tomar decisiones, pero estas conllevan una gran responsabilidad, lo que a menudo lleva a las personas a retractarse de ellas o a conformarse a las normas sociales. Tanto la terapia existencial como la humanista comparten la idea fundamental de que las personas están motivadas hacia el crecimiento personal, y el objetivo de la terapia es ayudar a los pacientes a vivir vidas auténticas y significativas que estén en consonancia con sus valores. Los terapeutas de esta tradición se basaron en gran medida en los principios desarrollados por el psicólogo humanista Carl Rogers y su terapia centrada en la persona .
  • Terapia existencial-fenomenológica. Originalmente conocida como la Escuela de Terapia Existencial de Londres y posteriormente como la Escuela Británica de Terapia Existencial , esta escuela surgió del trabajo de R. D. Laing y fue formalizada más tarde por Emmy Van Deurzen. Emmy Van Deurzen creía que todos los seres humanos, no solo quienes padecen esquizofrenia, lidiaban con problemas existenciales, y partió del trabajo de Laing para establecer una metodología sistemática de enfoque existencial-fenomenológico. Similar al Daesinanálisis, el núcleo de este enfoque reside en su enfoque en la indagación fenomenológica, donde se anima al paciente a describir su experiencia con gran detalle. En este caso, el rol del terapeuta no es "analizar" ni "diagnosticar" al paciente. Más bien, el objetivo es entablar un diálogo colaborativo para descubrir cómo el paciente experimenta su mundo en múltiples dimensiones: física, personal, social y espiritual. De esta manera, el terapeuta puede ayudar a los pacientes a clarificar valores, afrontar decisiones y vivir con mayor autenticidad.

Además de estas cuatro escuelas, los terapeutas han comenzado a incorporar temas existenciales en sus prácticas terapéuticas. En 2007, Kirk Schneider, discípulo de Rollo May, desarrolló y publicó un libro sobre Terapia Existencial-Integrativa , para enfatizar la forma flexible y adaptativa en que la terapia existencial puede integrarse con otras modalidades terapéuticas. [ 7 ] Los terapeutas contemporáneos han publicado trabajos que analizan cómo se pueden incorporar temas existenciales en la terapia cognitivo-conductual , [ 8 ] la terapia narrativa , [ 9 ] las terapias constructivistas , [ 10 ] y la psicooncología . [ 11 ] Paul TP Wong también ha escrito extensamente sobre la incorporación de temas existenciales en la psicología positiva, creando una versión única de " psicología positiva existencial" .

Desarrollo

En Europa

La escuela europea de análisis existencial está dominada por dos formas de terapia: la logoterapia y el análisis del dasein . La logoterapia fue desarrollada por el psiquiatra Viktor E. Frankl . [ 12 ] Frankl estuvo fuertemente influenciado por la filosofía existencial, así como por su propia experiencia en los campos de concentración nazis de la Segunda Guerra Mundial. Los tres componentes principales de la logoterapia son la libertad de voluntad, que es la capacidad de cambiar la propia vida en la medida en que dicho cambio sea posible; la voluntad de sentido, que sitúa el sentido en el centro del bienestar; y el sentido de la vida, que afirma la objetividad del sentido. Las técnicas principales de la logoterapia consisten en ayudar a los pacientes a identificar y eliminar cualquier barrera para la búsqueda de sentido en sus propias vidas, a determinar qué es personalmente significativo y, posteriormente, a ayudar a los pacientes a alcanzar eficazmente los objetivos relacionados. [ 13 ] [ 14 ] El análisis del Dasein es un sistema psicoterapéutico desarrollado a partir de las ideas de Martin Heidegger , así como de las teorías psicoanalíticas de Sigmund Freud , que busca ayudar al individuo a encontrar autonomía y significado en su "ser en el mundo" (una traducción aproximada de "Dasein"). [ 15 ]

En Gran Bretaña

Gran Bretaña se convirtió en un terreno fértil para el desarrollo del enfoque existencialista cuando R. D. Laing y David Cooper , a menudo asociados con el movimiento antipsiquiátrico , tomaron las ideas existencialistas de Sartre como base de su trabajo (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing y Cooper, 1964). Sin desarrollar un método terapéutico concreto, reconsideraron críticamente la noción de enfermedad mental y su tratamiento. A finales de la década de 1960, establecieron una comunidad terapéutica experimental en Kingsley Hall , en el East End de Londres, donde las personas podían vivir su «locura» sin el tratamiento médico habitual. También fundaron la Asociación de Filadelfia, una organización que ofrece una forma alternativa de vida, terapia y formación terapéutica desde esta perspectiva. La Asociación de Filadelfia sigue activa hoy en día y actualmente se dedica a la exploración de las obras de filósofos como Ludwig Wittgenstein , Jacques Derrida , Levinas y Michel Foucault , así como la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan . También gestiona algunos pequeños hogares terapéuticos siguiendo esta línea. La Asociación Arbours es otro grupo surgido del experimento de Kingsley Hall. Fundada por Joseph Berke y Schatzman en la década de 1970, actualmente dirige un programa de formación en psicoterapia, un centro de crisis y varias comunidades terapéuticas. El enfoque existencial de Arbours ha sido reemplazado gradualmente por un énfasis más neokleiniano.

El impulso para el desarrollo del enfoque existencial en Gran Bretaña ha surgido principalmente del desarrollo de cursos basados ​​en esta perspectiva en instituciones académicas. Esto comenzó con los programas creados por Emmy van Deurzen , inicialmente en la Universidad de Antioch en Londres y posteriormente en el Regent's College de Londres, y desde entonces en la New School of Psychotherapy and Counseling, también ubicada en Londres. Esta última es una institución de formación exclusivamente existencial que ofrece títulos de posgrado convalidados por la Universidad de Sheffield y la Universidad de Middlesex . En las últimas décadas, el enfoque existencial se ha extendido rápidamente y se ha convertido en una alternativa bienvenida a los métodos tradicionales. Actualmente existen muchos otros centros, en su mayoría académicos, en Gran Bretaña que ofrecen formación en consejería y psicoterapia existencial , y un interés creciente en este enfoque en el sector voluntario y el Servicio Nacional de Salud .

Las publicaciones británicas que tratan sobre terapia existencial incluyen contribuciones de estos autores: Jenner (de Koning y Jenner, 1982), Heaton (1988, 1994), Cohn (1994, 1997), [ 16 ] Spinelli (1997), Cooper (1989, 2002), Eleftheriadou (1994), Lemma-Wright (1994), Du Plock (1997), Strasser y Strasser (1997), van Deurzen (1997, 1998, 2002), van Deurzen y Arnold-Baker (2005), y van Deurzen y Kenward (2005). Otros escritores como Lomas (1981) y Smail (1978, 1987, 1993) han publicado trabajos relevantes para el enfoque, aunque no explícitamente de orientación "existencial". La revista de la Sociedad Británica de Fenomenología publica regularmente trabajos sobre psicoterapia existencial y fenomenológica. La Sociedad de Análisis Existencial fue fundada en 1988 por iniciativa de van Deurzen. Esta sociedad reúne a psicoterapeutas, psicólogos, psiquiatras, consejeros y filósofos que trabajan desde una perspectiva existencial. Ofrece foros regulares para la discusión y el debate, así como importantes conferencias anuales. Publica la Revista de la Sociedad de Análisis Existencial dos veces al año. También es miembro de la Federación Internacional de Daseinsanalysis, que fomenta el intercambio internacional entre representantes de este enfoque de todo el mundo. Existe asimismo una Sociedad Internacional de Terapeutas Existenciales. Fue fundada en 2006 por Emmy van Deurzen y Digby Tantam y se denomina Comunidad Internacional de Consejeros y Terapeutas Existenciales (ICECAP). [ 17 ]

Desarrollo en Canadá

Los nuevos desarrollos en la terapia existencial en los últimos 20 años incluyen la psicología positiva existencial, [ 18 ] así como la terapia del significado. [ 19 ] [ 20 ] A diferencia del enfoque tradicional de la terapia existencial, estos nuevos desarrollos incorporan hallazgos de investigación de la psicología positiva contemporánea. La psicología positiva existencial puede reformular los problemas tradicionales de las preocupaciones existenciales en preguntas de psicología positiva que pueden someterse a investigación empírica. También se centra en el crecimiento y la transformación personal tanto como en la ansiedad existencial. [ 21 ] [ 22 ] Posteriormente, la psicología positiva existencial se incorporó a la segunda ola de la psicología positiva .

La terapia del significado (TM) es una extensión de la logoterapia de Frankl y de la tradición humanista-existencial estadounidense; también es pluralista porque incorpora elementos de la terapia cognitivo-conductual , la terapia narrativa y la psicoterapia positiva , con el significado como su constructo organizador central. La TM no solo apela a los deseos naturales de las personas de felicidad y significado, sino que también utiliza hábilmente su capacidad innata para buscar y construir significado. La TM logra un equilibrio entre un enfoque centrado en la persona y un enfoque psicoeducativo. Al inicio de la terapia, se informa a los clientes sobre el uso de intervenciones centradas en el significado apropiadas para sus dificultades debido a la evidencia empírica del papel vital del significado en la sanación y el bienestar. [ 23 ] [ 24 ] La TM es una forma integral y pluralista de abordar todos los aspectos de las preocupaciones existenciales de los clientes. Los clientes pueden beneficiarse de la TM de dos maneras: (1) un tratamiento personalizado para resolver sus problemas actuales, y (2) un viaje colaborativo para crear un futuro mejor deseado.

Temas

Los temas existenciales son cuestiones que se consideran centrales para la existencia humana o la experiencia humana. Como tales, son amplios y a menudo difíciles de describir. El marco más común es el propuesto por Irvin Yalom, quien divide las cuestiones existenciales en cuatro temas centrales: [ 25 ]

  • La muerte. El hecho de que los seres humanos seamos conscientes de nuestra propia muerte inevitable —y de la incertidumbre sobre lo que sucede después— puede causar una gran angustia. Algunas personas se esfuerzan por negar o evitar pensar en la muerte, mientras que otras sucumben a la desesperación o la desesperanza. La terapia existencial busca ayudar a los pacientes a aceptar la vida con mayor plenitud, reconociendo la naturaleza finita de su existencia.
  • Libertad y responsabilidad. Junto con la psicología humanista , la terapia existencial otorga gran importancia al concepto de libre albedrío . Los seres humanos tienen la libertad de tomar decisiones y crear su propio sentido de la vida. Ser libre significa ser responsable de la propia vida y ser el artífice del propio destino. Sin embargo, esta libertad conlleva una enorme responsabilidad. Experimentar culpa existencial por las decisiones tomadas y las posibilidades de lo que podría haber sido es parte natural de la vida. Si nos sentimos abrumados por la responsabilidad de elegir, podemos delegar en autoridades externas y normas sociales para que tomen decisiones por nosotros. La terapia existencial anima a los pacientes a reconocer su libertad y vivir vidas más auténticas asumiendo la responsabilidad de sus acciones, decisiones y rumbo vital.
  • Aislamiento. Yalom describe el aislamiento existencial como «una brecha insalvable entre uno mismo y cualquier otro ser. Se refiere, además, a un aislamiento aún más fundamental: una separación entre el individuo y el mundo». Esto representa la tensión entre el hecho de que los humanos somos criaturas inherentemente sociales y anhelamos conectar con los demás, pero al mismo tiempo nadie puede compartir o asumir plenamente la experiencia subjetiva, el dolor o la muerte de otro. Las personas pueden intentar evitar estos sentimientos de aislamiento volviéndose dependientes de los demás o conformándose a las normas sociales. La terapia existencial ayuda a los pacientes a afrontar su soledad mediante la construcción de relaciones auténticas, donde las conexiones con los demás se basan en el respeto mutuo en lugar de la evitación del aislamiento.
  • Significado y falta de significado. Los seres humanos buscan significado; la pregunta "¿Cuál es el sentido de la vida?" es una de las cuestiones centrales de la filosofía. Los filósofos existencialistas sostienen que no existe un significado fundamental e inherente en el mundo. Más bien, la tarea recae en el individuo para *descubrir* o *crear* su propio significado en la vida. Esta constatación puede resultar sumamente angustiante. En la terapia existencial, los pacientes aprenden a crear significado personal a través de sus acciones, valores y relaciones, en lugar de depender de fuentes de significado externas y fijas. La logoterapia de Viktor Frankl se centra específicamente en cómo la falta de significado en la vida puede provocar un profundo sufrimiento mental.

Además de estos cuatro temas, un concepto central de la terapia existencial es la ansiedad existencial, conocida coloquialmente como crisis existencial . Cuando las personas toman conciencia de estos temas existenciales, experimentan ansiedad, culpa u otras formas de malestar. A diferencia de los modelos freudianos o médicos de la enfermedad mental, que consideran la ansiedad estrictamente como un "síntoma" que debe "curarse", la terapia existencial enfatiza que la ansiedad existencial es una parte inevitable de la vida. Desde esta perspectiva, la ansiedad no se ve como algo que deba eliminarse, sino como una parte natural e incluso necesaria de la vida, y se considera que superar estas ansiedades puede ser una poderosa fuente de crecimiento y transformación personal.

Con este fin, uno de los objetivos centrales de la terapia existencial es ayudar a los pacientes a vivir con autenticidad . Vivir con autenticidad significa reconocer plenamente las realidades existenciales de la vida sin evitarlas. También significa vivir una vida acorde con los propios valores. Muchas personas viven vidas inauténticas al sucumbir a la presión social o al conformismo . Los terapeutas existenciales guían a sus pacientes a reflexionar sobre sus valores, elecciones y patrones de comportamiento para identificar áreas en las que podrían estar viviendo de forma inauténtica. Por ejemplo, un paciente puede estar atrapado en un trabajo insatisfactorio que no se alinea con sus valores o en una relación insatisfactoria debido a su miedo a la soledad. Al ayudar a los pacientes a afrontar la ansiedad existencial, clarificar sus valores y encontrar áreas donde puedan ejercer su libertad, los terapeutas los apoyan en la creación de una vida que se sienta verdadera, significativa y plenamente suya.

Disfunción psicológica

Dado que no existe una única perspectiva existencial, las opiniones sobre la disfunción psicológica varían. Para los teóricos afines a Yalom, la disfunción psicológica resulta de la negativa o incapacidad del individuo para lidiar con la ansiedad existencial normal que surge al enfrentarse a los "datos" de la vida: la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. [ 26 ] Para otros teóricos, no existe la disfunción psicológica ni la enfermedad mental. Cada forma de ser es simplemente una expresión de cómo uno elige vivir su vida. Sin embargo, uno puede sentirse incapaz de aceptar la ansiedad de estar solo en el mundo. En tal caso, un psicoterapeuta existencial puede ayudar a aceptar estos sentimientos en lugar de intentar cambiarlos como si hubiera algo malo. Todos tenemos la libertad de elegir cómo vamos a existir en la vida; sin embargo, esta libertad puede no ser ejercida. Puede parecer más fácil y seguro no tomar decisiones de las que uno será responsable. Muchas personas desconocen las alternativas de vida por diversas razones sociales.

Elemento personal

Los consejeros existenciales enfatizan la importancia de la vida examinada y del trabajo preparatorio sobre uno mismo para allanar el camino hacia una consejería eficaz. [ 27 ] Así, al asesorar a adolescentes, el consejero puede modelar de manera óptima una vida autónoma basada en la toma de decisiones realistas, pero que también reconoce el papel del fracaso, así como del éxito, en la vida cotidiana, y la presencia constante e ineludible de la ansiedad. [ 28 ] La perspectiva estrictamente sartreana de la psicoterapia existencial generalmente no se preocupa por el pasado del cliente, sino que el énfasis está en las decisiones que se tomarán en el presente y el futuro. El consejero y el cliente pueden reflexionar sobre cómo el cliente ha respondido a las preguntas de la vida en el pasado, pero la atención finalmente se desplaza a la búsqueda de una nueva y mayor conciencia en el presente y a la habilitación de una nueva libertad y responsabilidad para actuar. El paciente puede entonces aceptar que no es especial y que su existencia es simplemente una coincidencia, o sin destino ni fatalidad. Al aceptar esto, puede superar sus ansiedades y, en cambio, ver la vida como momentos en los que es fundamentalmente libre.

Cuatro mundos

Los pensadores existencialistas buscan evitar modelos restrictivos que categorizan o etiquetan a las personas. En cambio, buscan los universales que pueden observarse transculturalmente. No existe una teoría existencial de la personalidad que divida a la humanidad en tipos o reduzca a las personas a componentes parciales. En cambio, existe una descripción de los diferentes niveles de experiencia y existencia con los que las personas se enfrentan inevitablemente. La forma en que una persona está en el mundo en una etapa particular puede trazarse en este mapa general de la existencia humana (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984). De acuerdo con la perspectiva de van Deurzen, [ 29 ] se pueden distinguir cuatro dimensiones básicas de la existencia humana: la física, la social, la psicológica y la espiritual; [ 30 ] algunos solo creen en las tres primeras. [ 31 ] En cada una de estas dimensiones, las personas se encuentran con el mundo y moldean su actitud a partir de su particular interpretación de su experiencia. Su orientación hacia el mundo define su realidad. Las cuatro dimensiones están entrelazadas y proporcionan un complejo campo de fuerza tetradimensional para su existencia. Los individuos se encuentran divididos entre un polo positivo de aquello a lo que aspiran en cada dimensión y un polo negativo de aquello que temen. Binswanger propuso las tres primeras de estas dimensiones a partir de la descripción de Heidegger de Umwelt y Mitwelt , y su noción adicional de Eigenwelt . La cuarta dimensión fue añadida por van Deurzen a partir de la descripción de Heidegger de un mundo espiritual ( Überwelt ) en su obra posterior. [ 29 ] [ 32 ]

Apoyo a la investigación

Las terapias existenciales han mostrado una eficacia variable en adultos, con terapias centradas en el significado que mejoran el sentido de la vida y reducen moderadamente la psicopatología , terapia de apoyo-expresiva que muestra pequeños beneficios para la psicopatología, y terapias experienciales-existenciales y cognitivo-existenciales que no muestran efectos significativos; a pesar de la evidencia limitada y de baja calidad, las intervenciones estructuradas que incorporan psicoeducación , ejercicios y discusión del significado parecen ser las más prometedoras. [ 33 ] En el debate sobre la investigación basada en la evidencia en consejería, los consejeros existenciales tienden a enfatizar los peligros de la simplificación excesiva y la importancia de las mediciones cualitativas y cuantitativas de los resultados. [ 34 ] Si bien no necesariamente esperan una resolución fácil del debate sobre los factores específicos/no específicos en la terapia, un consejero existencial favorecerá la práctica basada en la evidencia. [ 35 ]

Véase también

Referencias

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Lecturas adicionales

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  • psicología positiva existencial
  • Buscando significado