La fábula de las abejas

La fábula de las abejas: o, Vicios privados, beneficios públicos es un libro de 1714 del filósofo anglo-holandés Bernard Mandeville . Consta delpoema satírico La colmena quejumbrosa: o, Pícaros convertidos en honrados , publicado por primera vez de forma anónima en 1705; un análisis en prosa del poema, titulado «Observaciones»; y un ensayo, Una investigación sobre el origen de la virtud moral . En 1723, se publicó una segunda edición con dos nuevos ensayos.

En «La colmena quejumbrosa» , Mandeville describe una comunidad de abejas que prospera hasta que estas deciden vivir con honestidad y virtud . Al abandonar su afán de lucro personal , la economía de la colmena se derrumba y terminan viviendo vidas sencillas y «virtuosas» en el hueco de un árbol. La implicación de Mandeville —que los vicios privados generan beneficios sociales— provocó un escándalo cuando la obra atrajo la atención pública, especialmente tras su edición de 1723.

La teoría social de Mandeville y la tesis del libro, según E.J. Hundert, es que "la sociedad contemporánea es una agregación de individuos egoístas necesariamente unidos entre sí no por sus compromisos cívicos compartidos ni por su rectitud moral, sino, paradójicamente, por los tenues lazos de la envidia, la competencia y la explotación". ^{[ 1 ]} Mandeville insinuaba que las personas eran hipócritas por defender ideas rigurosas sobre la virtud y el vicio mientras no actuaban de acuerdo con esas creencias en su vida privada. Observó que quienes predicaban contra el vicio no tenían reparos en beneficiarse de él en forma de la riqueza general de su sociedad, que Mandeville veía como el resultado acumulativo de vicios individuales (como el lujo, el juego y el crimen, que beneficiaban a los abogados y al sistema judicial).

El desafío de Mandeville a la idea popular de virtud —en la que solo el comportamiento cristiano y desinteresado era virtuoso— provocó una controversia que se prolongó durante todo el siglo XVIII e influyó en pensadores de la filosofía moral y la economía. En los últimos años, los filósofos han trasladado la idea de la virtud y el vicio mandevilleanos de la ética a la epistemología, argumentando que lo que podría parecer vicios intelectuales en los individuos a veces contribuye a la investigación grupal. ^{[ 2 ]} La Fábula influyó en las ideas sobre la división del trabajo y el libre mercado ( laissez-faire ), y la filosofía del utilitarismo se desarrolló a medida que los críticos de Mandeville, al defender sus puntos de vista sobre la virtud, también los modificaron. ^{[ 3 ]} Su obra influyó en pensadores de la Ilustración escocesa como Francis Hutcheson , David Hume y Adam Smith . ^{[ 4 ]}

El origen de La fábula de las abejas fue la publicación anónima por parte de Mandeville del poema La colmena quejumbrosa: o, bribones convertidos en honestos, el 2 de abril de 1705, en formato cuarto , que costaba seis peniques y que también fue pirateado a medio penique . En 1714, el poema se incluyó en La fábula de las abejas: o, vicios privados, beneficios públicos , también publicado anónimamente. Este libro incluía un comentario, Una investigación sobre el origen de la virtud moral , y veinte "Observaciones". La segunda edición, en 1723, se vendía a cinco chelines e incluía dos partes nuevas: Un ensayo sobre la caridad y las escuelas de caridad y Una búsqueda sobre la naturaleza de la sociedad . Esta edición fue la que atrajo mayor interés y notoriedad. A partir de la edición de 1724, Mandeville incluyó una "Vindicación", publicada por primera vez en el London Journal , como respuesta a sus críticos. ^{[ 5 ]} Entre 1724 y 1732 se publicaron nuevas ediciones, con cambios limitados a cuestiones de estilo, ligeras alteraciones de la redacción y algunas páginas nuevas de prefacio. Durante este período, Mandeville trabajó en una «Parte II», que constaba de seis diálogos y se publicó en 1729 como La fábula de las abejas. Parte II. Por el autor de la primera . ^{[ 6 ]}

En 1740 se publicó una traducción al francés. La traducción, de Émilie du Châtelet , no era particularmente fiel al original; según Kaye, era «libre, en la que el elemento rabelesiano de Mandeville se atenuó». ^{[ 7 ]} Para entonces, los intelectuales franceses ya conocían a Mandeville gracias a la traducción de 1722 de Justus van Effen de sus Pensamientos libres sobre la religión, la Iglesia y la felicidad nacional . También habían seguido el escándalo de la Fábula en Inglaterra. El libro fue especialmente popular en Francia entre 1740 y 1770. Influyó en Jean-François Melon y Voltaire , quienes habían tenido contacto con la obra en Inglaterra entre 1726 y 1729 y reflexionaron sobre algunas de sus ideas en su poema de 1736, Le Mondain . ^{[ 8 ]} Una traducción al alemán apareció por primera vez en 1761. ^{[ 6 ]}

La edición de FB Kaye de 1924, basada en su tesis doctoral de Yale y publicada por Clarendon Press de la Universidad de Oxford , incluía un extenso comentario y crítica textual . Reavivó el interés por la Fábula , cuya popularidad había disminuido a lo largo del siglo XIX. La edición de Kaye, un «modelo de lo que debería ser una edición completamente anotada» ^{[ 9 ]} y aún importante para los estudios sobre Mandeville, ^{[ 10 ]} fue reimpresa en 1988 por el American Liberty Fund .

En su momento, el libro fue considerado escandaloso, al ser interpretado como un ataque a las virtudes cristianas . La edición de 1723 alcanzó una notoriedad que las ediciones anteriores no habían tenido, y provocó debates entre los intelectuales a lo largo del siglo XVIII. La popularidad de la segunda edición de 1723, en particular, se ha atribuido al estallido de la burbuja de los Mares del Sur unos años antes. Para aquellos inversores que habían perdido dinero en el colapso y el fraude relacionado, las declaraciones de Mandeville sobre cómo el vicio privado conduce al beneficio público habrían sido indignantes. ^{[ 14 ]}

El libro fue combatido enérgicamente, entre otros, por el filósofo George Berkeley y el sacerdote William Law . Berkeley lo atacó en el segundo diálogo de su Alciphron (1732). La edición de 1723 fue presentada como una molestia por el Gran Jurado de Middlesex , que proclamó que el propósito de la Fábula era "desacreditar la Religión y la Virtud como perjudiciales para la Sociedad y perjudiciales para el Estado; y recomendar el Lujo, la Avaricia, el Orgullo y todos los vicios, como necesarios para el Bienestar Público y no tendiendo a la Destrucción de la Constitución". ^{[ 15 ]} En la retórica de la presentación, Mandeville vio la influencia de la Sociedad para la Reforma de las Costumbres . ^{[ 15 ]} El libro también fue denunciado en el London Journal .

Otros escritores atacaron la Fábula , en particular Archibald Campbell (1691-1756) en su Aretelogia . Francis Hutcheson también denunció a Mandeville, declarando inicialmente que la Fábula era «irresponsable», es decir, demasiado absurda para ser comentada. Hutcheson argumentó que el placer consistía en el «afecto hacia los demás seres vivos», y no en la búsqueda hedonista de placeres corporales. También discrepó de la noción de lujo de Mandeville , que, según él, dependía de una noción de virtud demasiado austera. ^{[ 16 ] [ 17 ]} El economista moderno John Maynard Keynes señaló que «solo se tiene constancia de que un hombre haya hablado bien de ella, a saber, el Dr. Johnson , quien declaró que no le desconcertaba, sino que “le abrió mucho los ojos a la vida real”». ^{[ 18 ]}

Adam Smith expresó su desacuerdo con La fábula de las abejas en la Parte VII, Sección II de su Teoría de los sentimientos morales . La razón por la que Smith critica duramente a Mandeville es que este confunde la codicia con el interés propio. Smith afirma que, en realidad, la codicia y el interés propio que comenta en La riqueza de las naciones son conceptos distintos que afectan al mercado de maneras muy diferentes.

El libro llegó a Dinamarca en 1748, donde un importante escritor escandinavo de la época, Ludvig Holberg (1684-1754), ofreció una nueva crítica de la Fábula , una que no se centraba en "consideraciones éticas o dogma cristiano". ^{[ 19 ]} En cambio, Holberg cuestionó las suposiciones de Mandeville sobre la constitución de una sociedad buena o próspera: "la cuestión es si se puede llamar lujosa a una sociedad en la que los ciudadanos acumulan grandes riquezas que son suyas para usar mientras otros viven en la más profunda pobreza. Tal es la condición general en todas las llamadas ciudades prósperas que se consideran las joyas de la corona de la tierra". ^{[ 20 ]} Holberg rechazó las ideas de Mandeville sobre la naturaleza humana —que tales estados desiguales son inevitables porque los humanos tienen una naturaleza animal o corrupta— ofreciendo el ejemplo de Esparta , la antigua ciudad-estado griega. Se decía que el pueblo de Esparta tenía ideales rigurosos e inmateriales, y Holberg escribió que Esparta era fuerte gracias a este sistema de virtudes: «Estaba libre de conflictos internos porque no había riqueza material que diera lugar a disputas. Era respetada y honrada por su imparcialidad y justicia. Logró el dominio sobre los demás griegos simplemente porque rechazó el dominio». ^{[ 21 ]}

Jean-Jacques Rousseau comentó la fábula en su Discurso sobre el origen y el fundamento de la desigualdad entre los hombres (1754):

Mandeville intuía perfectamente que, incluso con toda su moralidad, los hombres no habrían sido más que monstruos si la naturaleza no les hubiera otorgado compasión en apoyo de la razón; pero no comprendía que de esta cualidad emanan todas las virtudes sociales que pretende cuestionar en los hombres. De hecho, ¿qué son la generosidad, la clemencia y la humanidad, sino la compasión aplicada a los débiles, a los culpables, a la humanidad en general?

Mandeville considera la codicia como «beneficiosa para el público» ^{[ 22 ]} y niega a los hombres toda virtud social. Es en este último punto donde Rousseau refuta a Mandeville. ^{[ 23 ]} A pesar de cierta coincidencia entre la obra de Rousseau sobre la autosuficiencia y las ideas de Mandeville, Rousseau identifica que las virtudes son aplicaciones de la compasión natural: «pues desear que alguien no sufra es otra cosa que desear ser feliz». ^{[ 23 ]}

Rousseau atacó a Mandeville en su Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad entre los hombres principalmente porque Mandeville niega que el hombre posea virtudes sociales. ^{[ 23 ]} Rousseau refuta a Mandeville utilizando una admisión de Mandeville como base de su argumento. Mandeville admitió que la naturaleza dotó al hombre de compasión. ^{[ 23 ]} Rousseau utiliza esta admisión para señalar cómo la clemencia, la generosidad y la humanidad son aplicaciones de la compasión humana. Por lo tanto, puesto que Mandeville admite la existencia de la compasión en la humanidad, debe admitir la existencia, al menos, de estas virtudes de clemencia, generosidad y humanidad. Rousseau sella el punto cuando lo amplía diciendo:

«La benevolencia y la amistad son, bien entendidas, productos de una compasión constante centrada en un objeto particular: pues ¿acaso desear que alguien no sufra es otra cosa que desear que sea feliz?» ^{[ 23 ]}

Rousseau señala que la admisión de la compasión por parte de Mandeville dentro de la humanidad debe ser también una admisión de que el hombre posee altruismo.

En el siglo XIX, Leslie Stephen , escribiendo para el Diccionario de Biografía Nacional , informó que «Mandeville causó gran ofensa con este libro, en el que un sistema moral cínico se volvía atractivo mediante ingeniosas paradojas. ... Su doctrina de que la prosperidad aumentaba con el gasto en lugar del ahorro se alineaba con muchas falacias económicas de la época que aún no se habían extinguido. ^{[ 24 ]} Partiendo de la premisa de los ascetas de que los deseos humanos eran esencialmente malos y, por lo tanto, producían "vicios privados", y partiendo de la opinión común de que la riqueza era un "beneficio público", demostró fácilmente que toda civilización implicaba el desarrollo de propensiones viciosas. ^{[ 25 ]}

Como sátira , el poema y el comentario señalan la hipocresía de los hombres que proclaman ideas sobre la virtud mientras sus actos privados son vicios. ^{[ 26 ]} El grado en que las definiciones «rigorísticas» ^{[ 27 ]} de virtud y vicio de Mandeville se ajustaban a las de la sociedad inglesa en su conjunto ha sido objeto de debate entre los estudiosos. Kaye sugiere que en la formulación de Mandeville intervienen dos conceptos relacionados de vicio. El cristianismo enseñaba que un acto virtuoso era desinteresado, y la filosofía del deísmo sugería que el uso de la razón era virtuoso porque revelaría naturalmente la verdad teológica. Mandeville buscaba actos de virtud pública y no los encontraba, pero observaba que algunas acciones (que entonces debían ser vicios) conducían a resultados beneficiosos para la sociedad, como un estado próspero. Esta era la paradoja de Mandeville, plasmada en el subtítulo del libro: «Vicios privados, beneficios públicos».

Mandeville se interesó por la naturaleza humana, y sus conclusiones al respecto resultaron extremas y escandalosas para los europeos del siglo XVIII. Consideraba que humanos y animales eran fundamentalmente iguales: en estado natural, ambos se comportan según sus pasiones o deseos básicos. El hombre, sin embargo, era diferente, ya que podía aprender a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás y, por lo tanto, modificar su comportamiento si obtenía una recompensa social por ello. En este sentido, Mandeville escribió sobre el método mediante el cual los instintos egoístas del «hombre salvaje» habían sido sometidos por la organización política de la sociedad. Argumentaba que a quienes tenían motivos egoístas les convenía predicar el comportamiento virtuoso a los demás.

Siendo el interés de los peores de ellos, más que el de nadie, predicar el espíritu público, para así cosechar los frutos del trabajo y la abnegación de los demás, y al mismo tiempo satisfacer sus propios apetitos con menos perturbación, coincidieron con los demás en llamar VICIO a todo aquello que, sin consideración por el bien público, el hombre hiciera para satisfacer sus propios apetitos; si en esa acción se podía observar la más mínima posibilidad de que pudiera ser perjudicial para algún miembro de la sociedad, o de que alguna vez lo hiciera menos útil para los demás. Y dar el nombre de VIRTUD a toda acción mediante la cual el hombre, en contra del impulso de la naturaleza, se esforzara por el beneficio de los demás, o por la conquista de sus propias pasiones por una ambición racional de ser bueno. ^{[ 28 ]}

Para sus críticos, parecía que Mandeville promovía el vicio, pero esa no era su intención. ^{[ 4 ]} Afirmó que quería «desenmascarar a los hombres astutos» y exponer «los hilos ocultos» que guiaban el comportamiento humano. ^{[ 29 ]} Sin embargo, se le consideraba un «defensor moderno de la lascivia», y hablar de «vicios privados» y «beneficios públicos» era común entre el público culto de Inglaterra. ^{[ 30 ]}

• Douglass, Robin (2023). La fábula de Mandeville: hipocresía y sociabilidad . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-21917-2.
• Harth, Phillip (1969). "El propósito satírico de La fábula de las abejas". Estudios del siglo XVIII . 2 (4): 321– 340. doi : 10.2307/2737634 . JSTOR 2737634 . 
• Hundert, EJ (2005) [1994]. La fábula de la Ilustración: Bernard Mandeville y el descubrimiento de la sociedad . Cambridge University Press. ISBN 0-521-46082-4OCLC 29360947​​ 
• Jones, Harry L. (1960). "Holberg sobre 'La fábula de las abejas' de Mandeville"". Revista CLA . 4 (2): 116– 125. JSTOR 44328690 . 
• Kaye, FB; Mandeville, Bernard (1988) [1924]. La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos [ con un comentario crítico, histórico y explicativo ] (PDF) . Vol.  I. Liberty Fund . Recuperado el 13 de enero de 2020 .
• Kaye, FB; Mandeville, Bernard (1988) [1924]. La fábula de las abejas: o vicios privados, beneficios públicos [ con un comentario crítico, histórico y explicativo ] (PDF) . Vol.  II. Liberty Fund . Recuperado el 13 de enero de 2020 .
• Keynes, John Maynard (1964) [1936]. La teoría general del empleo, el interés y el dinero . Macmillan & Co.
• Muceni, Elena (2015). "Mandeville y Francia: La recepción de La fábula de las abejas en Francia y su influencia en la Ilustración francesa" . French Studies: A Quarterly Review . 69 (4): 449– 461. doi : 10.1093/fs/knv153 .
• Smith, Adam (1904) [1789]. Edwin Cannan (ed.). Una investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones (  edición Modern Library). Random House.

• La fábula de las abejas en el Archivo de Internet
• La fábula de las abejas en el Proyecto Gutenberg
• El audiolibro de dominio público " La fábula de las abejas" en LibriVox.
• Texto del poema, con notas – en formato PDF
• Hutcheson, Smith y la división del trabajo. Archivado el 1 de octubre de 2006 en Wayback Machine (comentario de Peter C. Dooley, Universidad de Saskatchewan ).
• Debate sobre el trabajo realizado en el programa In Our Time de BBC Radio Four.