Kenosis

Filipenses 2 se utiliza a veces para explicar el aspecto humano de la existencia de Jesús. En el cristianismo primitivo , algunos grupos defendían la creencia en un Jesús plenamente humano, especialmente honrado y elevado por Dios ( adopción ), mientras que otros argumentaban a favor de un Jesús plenamente divino, más parecido a una aparición espiritual ( docetismo ). La doctrina calcedoniana que prevaleció sostenía que Jesús tenía una naturaleza dual, siendo a la vez plenamente humano y plenamente divino. La cristología kenótica afirma esencialmente que, para vivir una experiencia verdaderamente humana, Jesús, a pesar de ser un ser divino preexistente, se humilló voluntariamente. Podía realizar milagros, curar a los enfermos y transmitir una doctrina moral fiable, pero no utilizaba el poder divino para resolver todos sus problemas como mortal, y lidiaba con los problemas humanos comunes. Así, Jesús necesitaba dormir y comer; fue tentado por el diablo en el desierto; se frustraba cuando las higueras no estaban en temporada ; afirmó que nadie sabe el día ni la hora del fin del mundo; ^{[ 6 ]} y así sucesivamente. ^{[ 7 ]}

Gottfried Thomasius es el primer teólogo que discute y desarrolla la cristología kenótica por su nombre. Otros teólogos asociados con la cristología kenótica incluyen a P. T. Forsyth , H. R. Mackintosh , Charles Gore , Fisher Humphreys, Donald G. Dawe y Roger E. Olson . ^{[ 7 ]}

La teología ortodoxa enfatiza seguir el ejemplo de Cristo. La kénosis solo es posible mediante la humildad y presupone la búsqueda de la unión con Dios. La tradición de la Poustinia de la Iglesia Ortodoxa Rusa es una expresión importante de esta búsqueda.

La kenosis no es solo una cuestión cristológica en la teología ortodoxa, sino que también se relaciona con la pneumatología , asuntos del Espíritu Santo. La kenosis , en relación con la naturaleza humana, denota la continua epiklesis y abnegación de la propia voluntad y deseo humanos. Con respecto a Cristo, existe una kenosis del Hijo de Dios, una condescendencia y un sacrificio por la redención y salvación de toda la humanidad. La humanidad también puede participar en la obra salvadora de Dios mediante la teosis , llegando a ser santa por gracia. ^{[ 8 ]}

En la ortodoxia oriental , la kenosis no se refiere a llegar a ser como Dios en esencia o ser, lo cual es panteísmo ; sino que se refiere a unirse a Dios por gracia, a través de sus "Energías". La teología ortodoxa distingue entre la Esencia divina y las Energías . La kenosis, por lo tanto, es una paradoja y un misterio, ya que "vaciarse de uno mismo" en realidad llena a la persona de gracia divina y resulta en la unión con Dios. La kenosis en la teología ortodoxa es la trascendencia o el desapego del mundo o de las pasiones; es un componente de la desapasionamiento. Gran parte de los primeros debates entre cristianos arrianos y ortodoxos giraron en torno a la kenosis . La necesidad de aclarar la naturaleza humana y divina de Cristo (véase la unión hipostática ) se debatió sobre el significado y el ejemplo que Cristo dio, como ejemplo de kenosis o ekkenosis . ^{[ 9 ]}

El Papa Pío XII , en su Sempiternus Rex Christus de 1951 , condenó una interpretación particular de Filipenses con respecto a la kénosis :

Existe otro enemigo de la fe de Calcedonia , ampliamente difundido fuera del seno de la religión católica. Se trata de una opinión que se fundamenta y da forma a una frase de la Epístola de San Pablo a los Filipenses (ii, 7), interpretada de forma precipitada y errónea. Esta doctrina se denomina doctrina kenótica, y según ella, se cree que la divinidad fue arrebatada al Verbo en Cristo. Es una invención perversa, igualmente condenable que el docetismo, que se le opone. Reduce todo el misterio de la Encarnación y la Redención a meras fantasías vacías. «Con la naturaleza plena y perfecta del hombre» —así lo expresó grandilocuentemente San León Magno— «Nació Aquel que era verdadero Dios, completo en su propia naturaleza, completo en la nuestra» (Ep. xxviii, 3. PL. Liv, 763. Cf. Serm. xxiii, 2. PL. lvi, 201). ^{[ 10 ]}

En el pensamiento de Juan de la Cruz , la kenosis es el concepto de «vaciamiento» de la propia voluntad y de volverse completamente receptivo a Dios y a la voluntad divina. Se utiliza tanto para explicar la Encarnación como para indicar la naturaleza de la actividad y la voluntad de Dios. La obra del teólogo místico Juan de la Cruz, « La noche oscura del alma », ofrece una explicación particularmente lúcida del proceso divino de transformación del creyente en el icono o «imagen de Cristo». ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Dado que algunas formas de unitarismo no aceptan la preexistencia personal de Cristo , sus interpretaciones de Filipenses 2:7 y el concepto de kenosis —Cristo «vaciándose» a sí mismo— parten de la premisa de que este «vaciamiento» ocurrió en vida, y no antes del nacimiento. Sin embargo, como señaló Thomas Belsham , existen diferentes puntos de vista sobre cuándo tuvo lugar este vaciamiento. ^{[ 13 ]} Belsham lo situó en la crucifixión , mientras que Joseph Priestley ^{[ 14 ]} lo situó en el Jardín de Getsemaní, cuando Cristo no se resistió al arresto. El cristadelfiano Tom Barling consideró que el «vaciamiento» de Cristo fue un proceso continuo que comenzó en las primeras referencias al carácter de Cristo, Lucas 2:40,52, y continuó a través de las tentaciones de Cristo y su ministerio . ^{[ 15 ]}

El equivalente a la kenosis en la literatura gnóstica es el repliegue de la propia luminosidad de Cristo hacia sí mismo, para dejar de deslumbrar a sus discípulos. En la Pistis Sophia , a petición de sus discípulos, «Jesús atrajo hacia sí la gloria de su luz». ^{[ 16 ]}