piedad filial

Las enseñanzas confucianas sobre la piedad filial se encuentran en numerosos textos, incluidos los Cuatro Libros , es decir, el Gran Aprendizaje (大學), la Doctrina del Justo Medio (中庸), las Analectas (論語) y el libro de Mencio , así como las obras Clásico de la Piedad Filial (孝經) y el Libro de los Ritos (禮記). ^{[ 8 ]} En el Clásico de la Piedad Filial , Confucio ( 551–479 a. C. ) dice que "la piedad filial es la raíz de la virtud y la base de la filosofía" ^{[ 9 ]} y el filósofo moderno Fung Yu-lan describe la piedad filial como "la base ideológica de la sociedad tradicional [china]". ^{[ 10 ]} 

Para Confucio, la piedad filial no es simplemente un ritual externo de respeto a los padres, sino también una actitud interna. ^{[ 11 ]} La piedad filial consta de varios aspectos. La piedad filial es la conciencia de retribuir la carga que llevan los padres. ^{[ 12 ]} De este modo, la piedad filial se practica para corresponder al cuidado que los padres han brindado. ^{[ 13 ]} Sin embargo, también se practica debido a una obligación hacia los antepasados. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Según algunos estudiosos modernos, xiào es la raíz de rén (仁; " benevolencia, humanidad " ) , ^{[ 16 ]} pero otros estudiosos afirman que rén , así como yì (義; " rectitud " ) y li (禮; " propiedad " ) deben interpretarse como las raíces de xiào . Rén significa comportamiento favorable hacia aquellos con quienes estamos cerca. ^{[ 17 ]} Yì se refiere al respeto hacia aquellos considerados dignos de respeto, como padres y superiores. Li se define como comportarse de acuerdo con las normas sociales y los valores culturales. ^{[ 17 ]} Además, se define en los textos como deferencia , que es sumisión respetuosa, y reverencia , que significa profundo respeto y asombro. ^{[ 11 ]} Confucio enseñó la piedad filial como parte de un ideal amplio de autocultivo (君子; jūnzǐ ) para ser un ser humano perfecto. ^{[ 18 ]}

El filósofo moderno Hu Shih argumentó que la piedad filial adquirió su papel central en la ideología confuciana solo entre los confucianistas posteriores. Propuso que Confucio originalmente enseñó la cualidad de rén en general, y aún no hacía tanto hincapié en xiào . Solo confucianistas posteriores, como Tseng Tzu, se centraron en xiào como la cualidad confuciana más importante. ^{[ 10 ]}

La ética confuciana no considera la piedad filial como una opción, sino como una obligación incondicional del hijo. ^{[ 19 ]} La relación entre padres e hijos es la más fundamental de las cinco relaciones cardinales (五倫; wǔlún ) descritas por Confucio en su ética de roles . ^{[ 20 ]} La piedad filial, junto con el amor fraternal, subyace a este sistema. ^{[ 21 ]} Es el principio fundamental de la moral confuciana: ^{[ 22 ]} La piedad filial se consideraba la base de una sociedad ordenada, junto con la lealtad de los ministros hacia el gobernante y la servidumbre de la esposa hacia el esposo. ^{[ 23 ]} En resumen, la piedad filial es central en la ética de roles confuciana ^{[ 24 ]} y es la virtud cardinal que define, limita o incluso anula todas las demás virtudes. ^{[ 25 ]}

Según los textos tradicionales, la piedad filial consiste en cuidado físico, amor, servicio, respeto y obediencia. ^{[ 26 ]} Los hijos deben procurar no deshonrar a sus padres. ^{[ 27 ]} Textos confucianos como el Libro de los Ritos dan detalles sobre cómo se debe practicar la piedad filial. ^{[ 6 ]} El respeto se contempla a través de modales detallados como la forma en que los hijos saludan a sus padres, les hablan (palabras y tono utilizados), o entran y salen de la habitación en la que se encuentran sus padres, así como la disposición de los asientos y los regalos. ^{[ 28 ]} El cuidado significa asegurarse de que los padres estén cómodos en todos los sentidos: esto incluye comida, alojamiento, ropa, higiene y, básicamente, que "vean y oigan cosas placenteras" (en palabras de Confucio) ^{[ 29 ]} y que vivan sin preocupaciones. ^{[ 13 ]} Pero las expresiones y ejercicios más importantes de la piedad filial eran los rituales de entierro y duelo que se realizaban en honor de los padres. ^{[ 30 ] [ 16 ]}

La piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no solo con los padres sino también fuera del hogar para traer un buen nombre a los padres y antepasados; ^{[ 31 ]} desempeñar bien los deberes del trabajo (preferiblemente el mismo trabajo que los padres para cumplir sus aspiraciones); ^{[ 13 ]} realizar sacrificios a los antepasados; ^{[ 32 ]} no ser rebelde; ^{[ 15 ]} ser educado y cortés; mostrar amor, respeto y apoyo; estar cerca del hogar para servir a los padres; ^{[ 33 ]} mostrar cortesía; ^{[ 29 ]} asegurar herederos varones; ^{[ 13 ]} mantener la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadiéndolos de la injusticia moral; ^{[ 33 ]} mostrar tristeza por su enfermedad y muerte; ^{[ 34 ]} y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. ^{[ 35 ]} Además, un hijo filial debe promover el nombre público de su familia y debe cultivar el afecto de sus padres. ^{[ 13 ]}

Los textos tradicionales describen esencialmente la piedad filial en términos de una relación padre-hijo, pero en la práctica, abarca todas las relaciones entre padres e hijos, así como las relaciones con padrastros, abuelos y antepasados. ^{[ 36 ]}

La piedad filial también implica el rol del padre hacia el hijo. El padre tiene el deber de proveer para el hijo, enseñarle las tradiciones del culto a los ancestros , encontrarle una esposa y dejarle una buena herencia. ^{[ 37 ] [ 36 ]} Se espera que un padre sea "severo y digno" con sus hijos, mientras que se espera que una madre sea "gentil y compasiva". Las virtudes de los padres deben practicarse, independientemente de la piedad del hijo, y viceversa. ^{[ 36 ]} Sin embargo, la piedad filial identificaba principalmente el deber del hijo , y en esto, difería del concepto romano de patria potestas , que definía principalmente el poder autoritario del padre. Mientras que en la cultura romana, y más tarde en el Occidente judeocristiano, las personas en autoridad legitimaban su influencia aludiendo a un poder superior trascendente, en la cultura china, la autoridad se definía por los roles de los subordinados (hijo, súbdito, esposa) a su superior (padre, emperador, esposo) y viceversa. A medida que los roles y deberes se despersonalizaron, la supremacía se convirtió en una cuestión de rol y posición, en lugar de persona, como ocurría en Occidente. ^{[ 38 ]}

El antropólogo Francis Hsu argumentó que la obediencia de un niño desde una perspectiva confuciana se consideraba incondicional, pero el antropólogo David K. Jordan y el psicólogo David Yau-fai Ho discrepan. ^{[ 36 ] [ 15 ]} Jordan afirma que en el pensamiento chino clásico, la "reprimenda" era parte de la piedad filial, lo que significa que un niño piadoso debe disuadir a un padre de realizar acciones inmorales. ^{[ 36 ]} Ho señala al respecto que los clásicos confucianos no abogan por la "piedad filial insensata" (愚孝; yúxiào ). ^{[ 15 ]} Sin embargo, Jordan agrega que si el padre no escucha la disuasión del niño, este aún debe obedecerle, ^{[ 39 ]} y Ho afirma que la "rebelión o el desafío abierto" nunca se aprueban en la ética confuciana. ^{[ 15 ]}

La piedad filial no solo se extiende al comportamiento de los hijos hacia sus padres, sino que también implica gratitud hacia el cuerpo humano que recibieron de ellos, ^{[ 22 ] [ 40 ]} ya que el cuerpo se considera una extensión de los padres. ^{[ 33 ]} Esto implica prohibiciones de dañar o lastimar el cuerpo, y esta doctrina ha afectado la forma en que los confucianistas consideraban el afeitado de la cabeza por parte de los monjes budistas, ^{[ 22 ]} pero también ha creado un tabú sobre el suicidio, considerado como "comportamiento no filial" (不孝; bùxiào ). ^{[ 41 ]}

La piedad filial se considera un principio que ordena la sociedad, sin el cual reinaría el caos. ^{[ 23 ]} Se describe como «un hecho inevitable de la naturaleza», en contraposición a una mera convención, ^{[ 42 ]} y se considera que surge naturalmente de la relación padre-hijo. ^{[ 3 ]} En la tradición patriarcal china, los roles se mantienen para preservar la armonía del conjunto. ^{[ 43 ]} Según el filósofo neoconfuciano Cheng Hao ( 1032-1085 d. C. ), las relaciones y sus roles correspondientes «pertenecen al principio eterno del cosmos del cual no hay escapatoria entre el cielo y la tierra». ^{[ 44 ]} 

La idea de la piedad filial se popularizó en China debido a las múltiples funciones y roles que desempeñaba, ya que los eruditos confucianos tradicionales, como Mencio ( siglo IV a. C. ), consideraban a la familia como una unidad fundamental que constituía la raíz de la nación. Si bien la virtud del xiào se refería al respeto de los hijos hacia sus padres, también tenía como objetivo regular el comportamiento de la generación joven hacia los ancianos en la familia extensa y en la sociedad en general. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Además, la devoción a los padres a menudo se asociaba con la devoción al Estado, ^{[ nota 1 ]} descrita como la "concepción paralela de la sociedad" ^{[ 47 ]} o el "Modelo de Dos". ^{[ 21 ]} El Clásico de la Piedad Filial afirma que un hijo obediente y filial crecerá para convertirse en un funcionario leal ( chung ); por lo tanto, la piedad filial se consideraba una verdad que moldeaba a los ciudadanos del Estado, ^{[ 23 ]} y la lealtad del ministro a su emperador se consideraba una extensión de la piedad filial. ^{[ 48 ]} La piedad filial se consideraba propia de una persona obediente en general. ^{[ 44 ]} 

Sin embargo, no se equiparaban. Mencio enseña que los ministros debían derrocar a un tirano inmoral si este perjudicaba al Estado; la lealtad al rey se consideraba condicional, no tan incondicional como la piedad filial hacia los padres. ^{[ 19 ]}

Los orígenes de la piedad filial en Asia Oriental se encuentran en el culto a los ancestros, ^{[ 16 ]} y ya se pueden encontrar en el período preconfuciano. Hallazgos epigráficos como los huesos oraculares contienen referencias a la piedad filial. Textos como el Clásico de los Cambios ( siglos X-IV a. C. ) pueden contener referencias tempranas a la concepción paralela del hijo filial y el ministro leal. ^{[ 75 ]} 

En la dinastía Tang (siglos VI-X), no practicar la piedad filial se consideraba ilegal, e incluso antes, durante la dinastía Han (siglo II a. C.-siglo III d. C.), esto se castigaba con la decapitación. ^{[ 27 ]} Las conductas consideradas impías, como maltratar o abandonar a los padres o abuelos, o negarse a completar el período de duelo por ellos, se castigaban con el exilio y los azotes, o peor. ^{[ 76 ]}

Desde la dinastía Han en adelante, la práctica de los ritos de duelo llegó a ser vista como la piedra angular de la piedad filial y se practicaba y aplicaba estrictamente. Este fue un período de agitación, y el estado promovió la práctica del duelo prolongado para restablecer su autoridad. Se esperaba que la piedad filial hacia los padres condujera a la lealtad al gobernante, expresada en el proverbio Han "El emperador gobierna todo bajo el cielo con piedad filial". ^{[ 47 ]} Se esperaba que los funcionarios del gobierno tomaran un período de duelo de dos años después de la muerte de sus padres. ^{[ 77 ]} Se esperaba que los funcionarios locales fomentaran la piedad filial hacia los padres —y por extensión, hacia el estado— comportándose como un ejemplo de dicha piedad. ^{[ 78 ]} El propio rey expresaría la piedad filial de manera ejemplar, a través del ritual de "servir a los ancianos" ( yang lao zhi li ). Casi todos los emperadores Han tenían la palabra xiào en el nombre de su templo . ^{[ 30 ] [ 79 ]} La promoción de la piedad filial de esta manera, como parte de la idea de li , era una forma menos conflictiva de crear orden en la sociedad que recurrir a la ley. ^{[ 80 ]}

La piedad filial era una piedra angular de la moral Han. ^{[ 79 ]}

Durante el período confuciano temprano, los principios de la piedad filial fueron llevados de regreso a sus respectivos países de origen por estudiantes japoneses y coreanos, donde se convirtieron en un elemento central del sistema educativo. En Japón, los gobernantes otorgaban premios a quienes se consideraba que practicaban una conducta filial ejemplar. ^{[ 37 ]}

Durante el dominio mongol en la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV), se percibió un deterioro en la práctica de la piedad filial. En la dinastía Ming (siglos XIV-XVII), emperadores y letrados intentaron revivir las costumbres de la piedad filial. Sin embargo, en ese proceso, la piedad filial se reinterpretó, ya que se modificaron reglas y rituales. ^{[ 81 ]} Incluso a nivel popular se observó un resurgimiento, pues las sociedades de vigilancia comenzaron a promover los valores confucianos. Miembros de este movimiento de vigilancia compusieron el libro Los veinticuatro casos de piedad filial . ^{[ 82 ]}

La piedad filial ha sido un aspecto importante de la ética budista desde el budismo temprano , ^{[ 83 ]} y fue esencial en la apologética y los textos del budismo chino . ^{[ 84 ]} En los textos budistas tempranos, como los Nikāyas y los Āgamas , la piedad filial se prescribe y practica de tres maneras: para corresponder a la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito ; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. ^{[ 85 ]} Las escrituras budistas muestran al Buda y a sus discípulos practicando la piedad filial hacia sus padres, basada en las cualidades de gratitud y reciprocidad. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Inicialmente, estudiosos del budismo como Kenneth Ch'en consideraban las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como un rasgo distintivo del budismo chino. Investigaciones posteriores, lideradas por figuras como John Strong y Gregory Schopen , han llegado a creer que la piedad filial formaba parte de la doctrina budista desde sus inicios. Strong y Schopen aportaron evidencia epigráfica y textual que demuestra que los primeros budistas, tanto laicos como monjes y monjas, a menudo mostraban una profunda devoción hacia sus padres, y concluyeron que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

Cuando el budismo se introdujo en China, no tenía un celibato organizado. ^{[ 90 ]} El confucianismo enfatizaba la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y la vida monástica budista se consideraba contraria a sus principios. ^{[ 91 ]} En los siglos III-V d. C., a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monjes budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo doctrinas y narraciones budistas que apoyaban la piedad filial, comparándolas con el confucianismo y defendiendo así el budismo y su valor en la sociedad. ^{[ 92 ]} El Mouzi Lihuolun se refirió a los clásicos confucianos y taoístas , así como a precedentes históricos, para responder a los críticos del budismo. ^{[ 93 ]} El Mouzi afirmó que, si bien en apariencia el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad los está ayudando a ellos y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. ^{[ 94 ]} Sun Chuo ( c. 300–380 ) argumentó además que los monjes trabajaban para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a sus familias al hacerlo, ^{[ 94 ]} y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial compartiendo méritos con sus parientes difuntos. ^{[ 95 ]} Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto al emperador chino mediante postraciones y otras muestras de devoción, lo cual en el confucianismo se asociaba con la virtud de la piedad filial. Huiyuan (334–416) respondió que, si bien los monjes no expresaban tal piedad, sí rendían homenaje en el corazón y la mente; además, su enseñanza de moralidad y virtud al público ayudaba a sostener el gobierno imperial. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Desde el siglo VI en adelante, los budistas chinos se dieron cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. ^{[ 98 ]} Śyāma , Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difundieron la creencia de que un hijo filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. ^{[ 99 ] [ 98 ]} El Sutra Ullambana introdujo la idea de la transferencia de mérito a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival de los Fantasmas . Con esto, los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar de los padres en la otra vida, no solo en esta vida. ^{[ 100 ]} Además, autores en China —y Tíbet, y en cierta medida Japón— escribieron que en el budismo, todos los seres vivos han sido alguna vez los padres de uno, y que practicar la compasión hacia todos los seres vivos como si fueran los padres de uno es la forma superior de piedad filial. ^{[ 101 ]} Otro aspecto que se enfatizó fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es retribuir la bondad de la madre y cuántos pecados cometían las madres al criar a sus hijos. ^{[ 102 ]} La madre se convirtió en la principal fuente de bienestar y deuda para el hijo, lo cual contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre. ^{[ 103 ]} Sin embargo, aunque los críticos del budismo no tuvieron mucho impacto durante este tiempo, esto cambió en el período previo al resurgimiento neoconfuciano , cuando el emperador Wu Zong (841-845) inició la Gran Persecución Antibudista , citando la falta de piedad filial como una de sus razones para atacar las instituciones budistas. ^{[ 104 ]}

La piedad filial sigue siendo un valor importante en algunas culturas budistas asiáticas. En China, el budismo continuó desempeñando un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los ancestros hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). ^{[ 105 ]} Los sutras y las narraciones sobre la piedad filial todavía se utilizan ampliamente. ^{[ 97 ]} El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo. ^{[ 106 ]}

Durante el siglo XVII, algunos misioneros intentaron impedir que los chinos rindieran culto a sus antepasados. Esto fue considerado un ataque a la cultura china. ^{[ 16 ]}

Sin embargo, durante la dinastía Qing , el emperador Kangxi redefinió la piedad filial , pues consideraba más importante la lealtad de sus funcionarios que su devoción como hijos. A menudo, a los funcionarios públicos no se les permitía tomarse largas licencias para realizar los ritos de duelo por sus padres. Por consiguiente, la concepción paralela de la sociedad desapareció de la sociedad china. ^{[ 107 ]}

El patriarcado y su aplicación en la ley se volvieron más estrictos en la China imperial tardía. Los deberes del hijo obediente se prescribieron con mucha mayor precisión y rigidez, hasta el punto de que el jurista Hsu Dau-lin argumentó que este período «engendró un espíritu sumamente autoritario totalmente ajeno al propio Confucio». Los chinos de la China imperial tardía consideraban el patriarcado un principio fundamental de la organización social, y las leyes y los castigos se volvieron gradualmente más estrictos y severos. ^{[ 108 ]}

Durante ese mismo período, en Japón, se compiló una obra clásica sobre las prácticas filiales, titulada Biografías de los hijos filiales japoneses ( pronunciación japonesa : Fu San Ko Shi Dan ). ^{[ 37 ]}

Durante el auge del progresismo y el comunismo en China a principios del siglo XX, los valores confucianos y la vida centrada en la familia fueron desalentados por el Estado y los intelectuales. ^{[ 20 ]} Durante el Movimiento de la Nueva Cultura de 1911, los intelectuales chinos y los misioneros extranjeros atacaron el principio de la piedad filial, considerándolo estos últimos un obstáculo para el progreso. ^{[ 25 ]}

En Japón, la piedad filial no se consideraba un obstáculo para la modernización, aunque los estudiosos discrepan sobre el motivo. ^{[ 37 ]} Francis Hsu creía que «las redes humanas a través de las cuales encontraba expresiones concretas» eran diferentes en Japón, y que nunca hubo un movimiento en contra de la piedad filial como el que hubo en China. ^{[ 37 ]}

La tendencia imperial tardía de un mayor patriarcalismo dificultó que los chinos construyeran grupos patrimoniales sólidos que trascendieran el parentesco. ^{[ 109 ]} Si bien la piedad filial se practicaba ampliamente tanto en China como en Japón, la práctica china se limitaba más a los parientes cercanos que la japonesa. Con el aumento de la industrialización, la piedad filial fue, por lo tanto, más criticada en China que en Japón, ya que China consideraba que limitaba la capacidad del país para afrontar los desafíos de Occidente. ^{[ 110 ]} Por esta razón, China desarrolló una postura más crítica hacia la piedad filial y otros aspectos del confucianismo que otros países de Asia Oriental, incluyendo no solo Japón, sino también Taiwán. ^{[ 111 ]}

En la década de 1950, las medidas socialistas de Mao Zedong llevaron a la disolución de las empresas familiares y a una mayor dependencia del Estado; el socialismo de Taiwán no llegó tan lejos en el control estatal. ^{[ 112 ]}

La evidencia etnográfica del siglo XIX y principios del XX muestra que los chinos aún cuidaban mucho a sus ancianos, quienes a menudo vivían con uno o más hijos casados. ^{[ 113 ]}

En las sociedades chinas modernas, el cuidado de los ancianos ha cambiado. Los estudios muestran una discrepancia entre las expectativas filiales de los padres y el comportamiento de sus hijos. ^{[ 58 ]} La discrepancia con respecto al respeto mostrado por los hijos hace que las personas mayores sean especialmente infelices. ^{[ 58 ] [ 6 ]} La industrialización y la urbanización han afectado la práctica de la piedad filial, y el cuidado se brinda más en términos financieros que personales. ^{[ 6 ]} A partir de 2009El cuidado de los ancianos por parte de los jóvenes no había experimentado cambios revolucionarios en la República Popular China, y las obligaciones familiares seguían siendo fuertes, "casi automáticas". ^{[ 117 ]} El respeto a los ancianos sigue siendo un valor central para los pueblos de Asia Oriental. ^{[ 118 ]}

Al comparar datos de la década de 1990 de Taiwán y la República Popular China, el sociólogo Martin Whyte concluyó que los ancianos en Taiwán a menudo recibían menos apoyo del gobierno, pero más ayuda de sus hijos, que en China. ^{[ 119 ]}

En la cultura empresarial de la República Popular China, la influencia de la piedad filial está disminuyendo. A partir de 2003Las prácticas comerciales y el estilo de gestión de estilo occidental fueron promovidos por el gobierno chino para modernizar el país. ^{[ 120 ]} Sin embargo, en Japón, los empleados suelen considerar a su empleador como una especie de padre, al que se sienten obligados a expresar devoción filial. ^{[ 121 ]}

En algunas sociedades con grandes comunidades chinas, se ha introducido legislación para establecer o mantener la piedad filial. En la década de 2000, Singapur promulgó una ley que tipifica como delito la negativa a mantener a los padres ancianos; Taiwán adoptó medidas punitivas similares. Hong Kong, por otro lado, intentó influir en su población ofreciendo incentivos para el cumplimiento de sus obligaciones. Por ejemplo, se otorgan ciertas deducciones fiscales a los ciudadanos que viven con sus padres ancianos. ^{[ 122 ]}

Algunos estudiosos argumentaron que la dependencia de la China medieval en el gobierno mediante la piedad filial formó una sociedad más capaz de prevenir el crimen y otras malas conductas que las sociedades que lo hacían únicamente por medios legales. ^{[ 80 ]}