Mito del primer Día de Acción de Gracias

Los peregrinos partieron de Inglaterra en el Mayflower en busca de libertad religiosa. ^{[ 3 ] : 7–8 [ 4 ]}

Una vez que los peregrinos desembarcaron, según el mito encontraron a los indígenas locales (principalmente los Wampanoag ), ^{[ 3 ] : 26, 29} con quienes tuvieron una relación cálida, amistosa y "fiel", ^{[ 4 ]} con los colonos necesitando la ayuda de los Wampanoag para sobrevivir, la cual proporcionaron por bondad de sus corazones. ^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]} En verdad, el líder Wampanoag Ousamequin fue quien inició el contacto con los colonos en marzo de 1621, después de un tiempo de cautelosa evitación; los Wampanoag habían tenido experiencias negativas previas con pescadores europeos, algunos de los cuales habían capturado individuos como esclavos. ^{[ 2 ] [ 3 ] : 26, 29} La relación era política, más que basada en relaciones interpersonales, ya que los Wampanoag esperaban que una alianza con los colonos les permitiera acceder al comercio y les ayudara a luchar contra el pueblo Narragansett . ^{[ 2 ] [ 5 ] [ 7 ]} Esta alianza tampoco fue aprobada universalmente, y algunos wampanoag cuestionaron la idea de que la alianza fuera una buena idea. ^{[ 2 ]} Los peregrinos mantuvieron principalmente una alianza con los wampanoag para tener acceso a los recursos. ^{[ 5 ]}

El invierno de finales de 1620 y principios de 1621 fue particularmente duro para los colonos ingleses, y muchos de ellos murieron. Los colonos pudieron prepararse para el siguiente invierno con la ayuda de Tisquantum , generalmente llamado Squanto en el mito, ^{[ 3 ] : 7–8} pero lo que generalmente no se menciona es que Tisquantum había sido raptado por la tripulación de un barco inglés en 1614 y vendido como esclavo en España. ^{[ 8 ] [ 7 ]} Escapó de la esclavitud y se dirigió a Inglaterra, donde aprendió inglés antes de regresar a Norteamérica en 1619. ^{[ 8 ] [ 7 ]} Cuando regresó, su tribu había sido devastada por la viruela. ^{[ 8 ]} Los peregrinos habían construido Plymouth en el área donde había estado su aldea, ya que la tierra ya estaba despejada. ^{[ 7 ]}

Según el mito, el primer Día de Acción de Gracias se celebró durante 3 días, con la asistencia de nativos americanos locales como invitados, como una forma de agradecer la presencia y las contribuciones de los demás. ^{[ 9 ] [ 5 ]} Los historiadores no están seguros de si los colonos invitaron a los nativos americanos. ^{[ 5 ] [ 8 ]} Algunos relatos sugieren que los hombres wampanoag llegaron al asentamiento tras oír disparos de celebración, temiendo que el asentamiento estuviera siendo atacado. ^{[ 5 ] [ 7 ]} Otros historiadores piensan que su presencia pudo haber sido una coincidencia, ya que el líder wampanoag Massasoit visitaba el asentamiento ese día por motivos diplomáticos, ^{[ 5 ] [ 8 ]} o que los wampanoag habían estado sembrando cerca del asentamiento ese día. ^{[ 8 ]}

Además, las representaciones artísticas tienden a mostrar solo a unos pocos nativos americanos presentes, cuando en realidad el evento contó con aproximadamente 90 visitantes wampanoag en comparación con los 50 colonos. ^{[ 5 ] [ 8 ]} Es cierto que tanto los colonos ingleses como el pueblo wampanoag comieron juntos, y hubo oraciones y juegos. ^{[ 8 ]}

Muchas representaciones artísticas de los eventos de 1621 muestran a los miembros de la comunidad con ropa negra y gris; sin embargo, estas prendas se habrían usado principalmente los domingos ^{[ 10 ]} (estos colores oscuros se asociaban más con los puritanos). Los peregrinos vestían ropa colorida entre semana, al igual que sus contemporáneos en Inglaterra. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Los colonos tampoco habrían usado hebillas en sus zapatos ^{[ 11 ]} ni capotas .

El mito no suele explorar las consecuencias del evento de 1621, asumiendo simplemente que la amistad entre los colonos y los nativos americanos condujo a una paz que permitió que las colonias de Nueva Inglaterra siguieran prosperando. ^{[ 3 ] : 7–8} La alianza Wampanoag-Plymouth se mantuvo durante aproximadamente cinco décadas, sobre todo a finales de la década de 1630, cuando ellos, los Narragansett y otras tribus y colonias nativas se unieron para aniquilar a los Pequot en la Guerra Pequot . Massasoit murió en 1661 y su hijo Metacomet (el rey Felipe) asumió el cacicazgo en 1662. La alianza se desmoronó lentamente a principios de la década de 1670, antes del estallido de la Guerra del Rey Felipe en 1675. ^{[ 2 ]}

En 1623, los colonos de Plymouth celebraron un día de acción de gracias en respuesta a las lluvias tras la sequía y la llegada del capitán Miles Standish , lo que convierte a este día en el primero de acción de gracias identificado como tal en las fuentes primarias de la colonia de la bahía de Plymouth. ^{[ 16 ]}

El académico inglés Godfrey Hodgson sugirió en su libro de 2006, A Great and Godly Adventure: The Pilgrims and the Myth of the First Thanksgiving , que llamar al festín de la cosecha de 1621 un festín de acción de gracias sería inexacto, ya que, si bien los peregrinos celebraron días de acción de gracias , el evento de 1621 no se menciona como tal en ningún documento primario. ^{[ 12 ]} Además, se habían registrado días de acción de gracias en otros lugares del continente antes del evento de 1621, incluyendo la Florida española en 1565, ^{[ 17 ]} Terranova en 1578, la colonia de Popham en lo que ahora es Maine en 1607, y Jamestown en 1607 y 1610. ^{[ 16 ]}

Existen dos relatos principales del evento de 1621: uno de Edward Winslow y otro de William Bradford . ^{[ 5 ]} Ninguno de los relatos se refiere al evento como un día de acción de gracias o una celebración de acción de gracias. ^{[ 5 ]} Además, los colonos de Plymouth no fueron considerados "los padres de América" ​​hasta la década de 1760, cuando un grupo de descendientes de los peregrinos comenzó a promover esa idea. ^{[ 2 ]}

En Nueva Inglaterra se celebraron varios días de acción de gracias a lo largo de los siglos XVII y XVIII, principalmente en el ámbito religioso, con un banquete comunitario al final de un día completo de ayuno. ^{[ 3 ] : 3–4} A menudo, estos días se celebraban a finales de noviembre para conmemorar el fin del año agrícola. ^{[ 3 ] : 3–4} Con el tiempo, las comunidades de Nueva Inglaterra comenzaron a celebrar días de acción de gracias dos veces al año, en primavera y otoño, con un ayuno menos estricto. ^{[ 3 ] : 3–4} Surgieron tradiciones como reuniones familiares y bailes, siendo el pavo y la calabaza alimentos comunes en las comidas de Acción de Gracias. ^{[ 18 ] : 13} En aquella época, la festividad estaba mucho más asociada con motivos invernales, y así siguió siendo hasta que la Navidad se popularizó en Estados Unidos a mediados del siglo XIX. ^{[ 18 ] : 16}

El primer día nacional de acción de gracias en los Estados Unidos fue declarado por George Washington en 1789, pero no relacionó este día con el evento de 1621, ni pretendía que fuera una celebración anual. ^{[ 5 ] [ 11 ]} El impulso para la inclusión de Plymouth en los mitos fundacionales de los Estados Unidos fue proporcionado por la influencia del Old Colony Club , que temía que Plymouth estuviera siendo eclipsada por eventos en otras colonias, incluida la Revolución Americana. ^{[ 3 ]}

Según los historiadores de Plimoth Patuxet , el evento de 1621 no fue llamado "el Primer Día de Acción de Gracias" hasta la década de 1830, más de dos siglos después del evento original. ^{[ 5 ] [ 8 ]} En 1841, una publicación del relato de Winslow por el reverendo Alexander Young señaló que fue "el Primer Día de Acción de Gracias, la fiesta de la cosecha de Nueva Inglaterra". ^{[ 5 ] [ 19 ]} Se cree que esta publicación de 1841 popularizó verdaderamente la idea del evento de 1621 como el Primer Día de Acción de Gracias. ^{[ 2 ]}

En la década de 1840, la escritora estadounidense Sarah Josepha Hale leyó un relato del evento de 1621, relacionó el festín con las celebraciones contemporáneas del Día de Acción de Gracias, ^{[ 18 ] : 26} y comenzó a abogar por un día festivo nacional de Acción de Gracias en 1846. ^{[ 11 ] [ 20 ] : 118} Escribió cartas a los presidentes Zachary Taylor , Millard Fillmore , Franklin Pierce y James Buchanan , pero fue su carta a Abraham Lincoln la que lo inspiró a declarar un Día Nacional de Acción de Gracias, que esperaba que unificara al país en medio de la Guerra Civil. ^{[ 21 ] [ 20 ] : 2004} Fue Hale quien popularizó lo que ahora se considera el menú clásico de Acción de Gracias, publicando recetas de pavo y pastel de calabaza en Godey's Lady's Book . ^{[ 11 ] [ 22 ]}

Las representaciones artísticas del evento no se hicieron comunes hasta principios del siglo XX. ^{[ 18 ] : 9–10 [ 18 ] : 14–15} Las representaciones del siglo XIX que existen a menudo incluyen representaciones de violencia entre los colonos y los nativos americanos, que pueden haber estado influenciadas por las Guerras Indias en curso. ^{[ 18 ] : 9-10} En otros ejemplos, como una representación de 1857 del pintor estadounidense Edwin White que incluye a nativos americanos "disparando a una marca", ^{[ 23 ]} aparentemente como parte de una competencia de tiro con arco , pero por lo demás muestran interacciones pacíficas entre los nativos americanos y los peregrinos.

El mito del Primer Día de Acción de Gracias permaneció al margen de la festividad hasta 1889, cuando se publicó Standish of Standish de Jane G. Austin . ^{[ 18 ] : 14–15} La novela era una narración ficticia que seguía los primeros años de la Colonia de Plymouth y se convirtió en un éxito de ventas. ^{[ 18 ] : 14–15} La novela incluye un «relato sentimental del "Primer Día de Acción de Gracias" centrado en un banquete al aire libre » (énfasis del autor), ^{[ 18 ] : 14–15} durante el cual Massasoit oró para que el «Gran Espíritu» permitiera a los colonos prosperar y matar a sus enemigos. ^{[ 24 ]} Ahora popularizado, el mito también presentaba una razón más atractiva para la festividad de Acción de Gracias, como una ocasión conmemorativa de un importante acontecimiento histórico estadounidense, en lugar de una ocasión más religiosa, y específicamente calvinista. ^{[ 18 ] : 16}

El mito continuó evolucionando a finales del siglo XIX, cuando fue utilizado por estadounidenses blancos protestantes en respuesta a sus temores sobre la inmigración de católicos y judíos, ya que les permitía afirmar que a los protestantes se les había dado la tierra que ahora reclamaba Estados Unidos. ^{[ 2 ]} El mito también permitió a los habitantes de Nueva Inglaterra afirmar que la fundación de su región se había realizado sin derramamiento de sangre, a diferencia de la esclavitud del sur y las guerras contra los indígenas del oeste. ^{[ 2 ] [ 3 ] : 5–7}

En las décadas de 1880 y 1890, revistas como el Journal of Education publicaron planes de lecciones para enseñar la historia del Día de Acción de Gracias, algunos de los cuales conectaban el evento de 1621 con celebraciones más antiguas del Día de Acción de Gracias, incluidas las de la antigua Grecia y Roma, la festividad judía de Sucot y la celebración inglesa Harvest Home, ^{[ 25 ]} y comparaban a los pasajeros del Mayflower con los judíos que huían de Egipto en el Libro bíblico del Éxodo . ^{[ 26 ]} En un plan de 1884, se dice que el Día de Acción de Gracias se distingue de estas festividades porque "no es un día de jolgorio y celebración bulliciosa, sino una devota expresión de agradecimiento de un pueblo temeroso de Dios por las bendiciones recibidas durante el año", específicamente debido a su origen en el evento de 1621. ^{[ 27 ]}

No fue hasta la proclamación del Día de Acción de Gracias de Franklin D. Roosevelt en 1939 que la festividad y el evento de 1621 fueron vinculados explícitamente por un presidente, y el mito y la festividad no se vincularon completamente hasta después de la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 18 ] : 14–15}

En 1963, el presidente John F. Kennedy comenzó su proclamación del Día de Acción de Gracias con las palabras "Hace más de tres siglos, nuestros antepasados ​​en Virginia y en Massachusetts, lejos de casa en un desierto solitario, reservaron un tiempo de acción de gracias", pero no identificó el "tiempo de acción de gracias" de Massachusetts con el evento de 1621. ^{[ 28 ]}

La revista Time publicó en noviembre de 1970 un artículo titulado "Los peregrinos: un mito inquebrantable", en el que atribuía la reinterpretación mitológica de los sucesos de 1621 a los "románticos del siglo XIX". ^{[ 10 ]}