Flamen

Un flamen (plural, flamines ) ^{[ 1 ]} era un tipo específico de sacerdote ( sacerdos ) en la antigua religión romana y una de las clases más antiguas del sacerdocio romano, con orígenes que probablemente preceden a la era republicana . Estos flamines , de los cuales había quince, eran miembros de alto rango del Colegio de Pontífices que administraban y supervisaban los diversos cultos de la religión patrocinada por el Estado, tanto colectiva como individualmente. Los más importantes de ellos eran los tres flamines maiores ("sacerdotes mayores"), que servían cada uno a uno de los dioses de la Tríada Arcaica : Júpiter , Marte y Quirino . Los doce flamines minores restantes ("sacerdotes menores") servían a varias deidades menores, de las cuales se sabe poco con certeza, e incluso se han olvidado las identidades de dos de ellas. Si bien estos flamines originales perdieron la mayor parte de su significado cultural y religioso al amanecer del Imperio , el término flamen pasó a usarse en referencia a los sacerdotes de los cultos de los emperadores deificados ( divus ).

La etimología de flamen sigue siendo oscura, y quizás indecidible. ^{[ 2 ]} El término se relaciona tradicionalmente con el verbo protogermánico *blōtaną ("sacrificar"; cf. gótico blotan ), postulando una raíz protoindoeuropea *bʰleh₂d-m(e)n- (o *bʰleh₂g-m(e)n- ), que originalmente podría haber significado "sacrificio". ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} Sin embargo, el vínculo sigue siendo incierto, ya que es imposible decidir si la forma latina refleja un flă-men , flăd-men o flăg-smen anterior . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

El erudito indoeuropeo Georges Dumézil intentó vincular el término con la palabra sánscrita brahman . ^{[ a ]} ​​El propio Dumézil señala que la etimología tiene problemas en términos de cambios fonológicos, y los cognados no han sido universalmente aceptados por los estudiosos modernos. ^{[ 7 ] [ 5 ] [ b ]} Andrew Sihler considera que la afirmación de que flamen podría ser un cognado del término védico es igualmente plausible. Señala que la hipótesis de una conexión con el gótico blotan y a través del protoindoeuropeo *bʰleh₂d-m(e)n- es igualmente plausible. ^{[ 2 ]} Martin Litchfield West afirma: «No está exento de problemas, y a veces se rechaza. Sin embargo, es difícil descartar la similitud de las palabras como fortuita: comparten el sufijo masculino *-men-, que es una rareza arcaica, y la identificación continúa siendo objeto de debate, aunque con reservas. El argumento a favor se ve reforzado por el hecho de que el Brahman y el Flamen Dialis estaban sujetos a toda una serie de tabúes similares». ^{[ 10 ]}

Para la época de las reformas religiosas iniciadas por el emperador Augusto , los orígenes y funciones de varios dioses residentes en Roma se consideraban confusos y arcaicos, incluso para los propios romanos. La antigüedad y la relativa oscuridad de algunas de las deidades a las que se les asignó un flamen (como Falacer , Palatua y Volturnus ) sugieren que esta clase del sacerdocio se remonta a los primeros días de Roma, al menos hasta el Reino Romano . Los propios romanos incluso atribuyeron su fundación a Numa Pompilio , el legendario segundo rey de Roma . Según el historiador Tito Livio , para cumplir con los deberes religiosos más intensivos que originalmente realizaba el rey, Numa creó los cargos de los tres flamines maiores y asignó a cada uno una fina túnica de oficio y un asiento curul . ^{[ 11 ]} Los flamines estaban circunscritos por una serie de tabúes muy restrictivos , como en el caso del flamen Dialis , se creía que la estabilidad de Roma misma dependía de su continua pureza y santidad. De hecho, los registros más detallados que se conservan de los flamines suelen centrarse en las prácticas y tradiciones asociadas con el flamen Dialis , el flamine de mayor rango y más importante .

Algunos estudiosos modernos han planteado la posibilidad de que las funciones de los flamines romanos se extendieran más allá de la mera supervisión de los cultos de sus respectivas deidades, llegando incluso a hipotetizar que podrían haber representado y prestado servicios religiosos a ciertos sectores de la población romana. Esta teoría se ve respaldada por la existencia de un flamen entre los Hermanos Arvales (el flamen Arvalium ), así como por los flamines de las treinta curias que dividían la Roma primitiva ( flamines curiales ). Según descripciones de algunas fuentes romanas, los tres flamines maiores podrían haber representado colectivamente a toda la población romana, como lo demuestran sus sacrificios comunes a la diosa de la fidelidad , Fides . En la época republicana, los maiores eran invocados colectivamente tanto en los tratados redactados por los fetiales como en el juramento devotio que prestaban los generales en tiempos de agitación. ^{[ 12 ]}

En la época imperial, el término flamen parece haberse utilizado principalmente en referencia a los sacerdotes del culto imperial , cuyas normas y estándares parecen haber sido modelados a partir de los del flamen Dialis . Esta nueva encarnación del sacerdocio contribuyó a la difusión y homogeneización del culto imperial en todo el creciente Imperio romano, con sacerdotes asignados para servir a ciertas ciudades y provincias, y en algunas regiones dedicadas específicamente al culto de Augusto (los divi filius , o más específicamente los divi Iuli filius ). Si bien a estos sacerdotes todavía se les daba el título anticuado de flamen en la mayoría de las provincias y regiones, otros usaban el más general y ampliamente reconocido sacerdos (plural, sacerdotes ), como fue el caso de los Sacerdotes Augustales .

En la época posterior a la Antigüedad, la palabra flamen (plural, "flamens") se convirtió en un término general para cualquier sacerdote que sirve a una deidad específica. ^{[ 13 ]}

Desde los primeros tiempos de los flaminates , la población romana participó activamente en la selección de un nuevo flamen , proponiendo a conciudadanos que consideraban dignos del cargo. Originalmente, estas nominaciones eran gestionadas por la Asamblea del Cura , la asamblea legislativa más antigua de la ciudad, que finalmente seleccionaba y consagraba a cada nuevo flamen . Sin embargo, tras la aprobación de la ley romana " Lex Domitia de sacerdotis " (" Ley Domicia sobre el Sacerdocio") en el año 104 a. C., que formalizó los procesos de selección de los sacerdotes romanos, las nominaciones para los flaminates pasaron a ser gestionadas por la Asamblea Tribal, de carácter más igualitario . Posteriormente, se presentaban al pontífice máximo , jefe del Colegio Pontificio , quien "escudriñaba las cualificaciones de cada candidato para asegurarse de que fuera apto para el cargo". ^{[ 14 ] : 19–20} Después de elegir a un nuevo flamen (y, para los maiores , también a su esposa), debían participar en una ceremonia romana tradicional conocida como captio , para asegurar que los dioses aceptaran a este nuevo flamen como su representante ante la ciudad. Un augur pedía la bendición de las deidades correspondientes, y los dioses respondían proporcionando las señales adecuadas a los presentes. Estas ceremonias se conocían como comitia calata ("asambleas calata") y se realizaban en la colina Capitolina . ^{[ 14 ] : 22}

Se esperaba que el mandato de un flamen fuera vitalicio, pero el titular podía ser forzado a renunciar por cometer un incumplimiento del deber, así como por la ocurrencia de un mal presagio mientras realizaba sus obligaciones ceremoniales, potencialmente una advertencia divina de que el flamen había caído en desgracia ante su deidad patrona. En ciertas situaciones, un flamen maiore podía ser representado por un proflamen , un miembro del Colegio de Pontífices que estaba autorizado para actuar como sustituto ( qui vice flaminis fungebatur ). ^{[ 15 ]} En el caso del flamen Dialis , solo el pontífice máximo podía ocupar ese cargo.

El cargo de flaminado otorgaba a sus titulares considerables privilegios en la sociedad romana. En lo que respecta al sistema judicial, si un criminal se presentaba ante un flamen camino a su castigo, el sacerdote podía aplazar su sentencia hasta el día siguiente. Otros beneficios notables concedidos a los flamines incluían: la exención de la autoridad de su padre ( patria potestas ); el permiso para vestir la toga praetexta ; el servicio de un lictor ; la propiedad y el uso de un asiento curul ; y la posesión de un asiento de oficio en el Senado. ^{[ 16 ]}

Los flamines , al igual que las demás órdenes religiosas de Roma, también tenían la responsabilidad de proteger los objetos sagrados de la ciudad. Una anécdota relatada por Tito Livio cuenta que, antes del saqueo de Roma en el 390 a. C., los flamines escaparon de la ciudad con sus reliquias, tras debatir si debían enterrar cerca de sus templos todo aquello que no pudieran transportar. ^{[ 17 ]}

Para contrarrestar estos considerables beneficios y honores, los flamines también estaban sujetos a estándares extremadamente altos de pureza de comportamiento y ritual, particularmente en lo que respecta a las asociaciones con la impureza y la muerte. Tales estándares incluso se extendían a las esposas de los flamines , conocidas como flaminicae . Por ejemplo, a la flaminica Dialis no se le permitía usar calcei morticini ("zapatos hechos de la piel de un animal que había muerto de causas naturales"), e incluso se le prohibía lavarse o peinarse el cabello en ciertos días de significado religioso. ^{[ 14 ] : 34–35} Estas y muchas otras regulaciones tenían como objetivo asegurar su continuo papel como guardiana de la fertilidad de toda la población de Roma.

Otra desventaja específica de los flamen y flaminica Dialis era que «también tenían prohibido tocar, ver o referirse a la levadura, la carne cruda, las cabras, los perros, la hiedra o las habas», ^{[ 14 ] : 35} ya que estos elementos estaban simbólicamente asociados con la contaminación y la muerte. ^{[ 14 ] : 34–35} También se les exigía «permanecer libres de restricciones físicas y sociales». ^{[ 14 ] : 34–35}

Muchos estudiosos modernos creen que los flamines maiores soportaban la mayor parte de estas normas sociales y rituales, ya que todos los que ocupaban estos cargos debían ser de noble cuna, lo que implicaba que ya debían cumplir con múltiples reglas y expectativas sociales. Por el contrario, dado que los flamines minores eran todos plebeyos, probablemente se consideraría poco realista exigirles un estándar superior a su condición social.

Aunque los flamines maiores eran miembros muy respetados y vitales del sacerdocio romano, su propio cargo podía usarse en su contra, ya que podían ser nominados para el puesto por rivales con el fin de frenar su ascenso político o militar, tal como lo garantizaban las restricciones asociadas al cargo. Por ejemplo, tenían prohibido montar a caballo y ausentarse de la ciudad de Roma por más de un día; ambas prohibiciones dificultarían enormemente que una persona así dirigiera y comandara un ejército. ^{[ 14 ] : 32–33} Además, los flamines tenían explícitamente prohibido postularse o ejercer cualquier cargo político, una distinción única con respecto a otros segmentos del sacerdocio romano que aún podían seguir carreras políticas, incluso utilizando sus cargos como ventaja. ^{[ 18 ]}

Con el tiempo, muchos de los tabúes más restrictivos se flexibilizaron, de modo que solo el flamen Dialis estaba obligado a cumplirlos. Esto podría explicar por qué, tras el suicidio del flamen Dialis Lucio Cornelio Mérula en el 87 a. C., el cargo de flaminado permaneció vacante durante más de 70 años, hasta el reinado imperial de Augusto. Casualmente, un joven Julio César fue nominado en una ocasión para ocupar dicha vacante.

Los tres principales servicios de flaminates requerían los servicios de una pareja casada perteneciente a una familia patricia de élite . Ambos padres de un flamen , así como el propio flamen , debían haberse casado mediante la antigua ceremonia de confarreatio , durante la cual la novia pasaba de la mano (manus) de su padre a la de su esposo, transfiriendo ritualmente la propiedad de la novia. ^{[ 14 ] : 20} Este criterio parental solo se aplicaba al flamen, ya que su esposa sería considerada parte de su familia a través de su matrimonio. ^{[ 19 ] [ 14 ] : 20} También era necesario que una potencial flaminica fuera virgen antes de casarse con su esposo, quien también debía haber sido soltero previamente. ^{[ 14 ] : 21}

El flamen y la flaminica Dialis debían servir conjuntamente; la pareja no podía separarse ni divorciarse, y en caso de fallecimiento de alguno de ellos, el cónyuge superviviente debía renunciar a su cargo. ^{[ 14 ] : 32–33} Eran responsables de realizar algunos rituales juntos, mientras que otros se realizaban por separado o con la participación de uno solo. ^{[ 16 ]} Otras restricciones impuestas a ellos incluso afectaban a su lecho conyugal: solo la pareja casada podía dormir en él, y ninguno de los cónyuges podía dormir en otro lugar durante más de tres noches consecutivas. ^{[ 14 ] : 34} Las patas del lecho también debían estar cubiertas con una fina capa de arcilla, y a los pies debía haber una caja siempre llena de tortas sacrificiales recién hechas. ^{[ 14 ] : 31}

El atuendo oficial de un flamen Dialis , supuestamente desde la creación del cargo, consistía en un sombrero llamado albogalerus , una capa pesada llamada laena y una corona de laurel. ^{[ 14 ] : 37} La laena era una capa de lana de doble grosor con un borde de flecos, que se llevaba sobre la toga praetexta con un broche para sujetarla alrededor de su garganta. ^{[ 20 ] [ 21 ]} El albogalerus era un gorro de cuero blanco con una correa para la barbilla y una punta de madera de olivo, el ápice, en su parte superior. El ápice tenía forma de huso, con un pequeño mechón de lana en la base. ^{[ 22 ]} Este atuendo se usaba durante los rituales y sacrificios realizados por el flamen , pero no se le exigía ni se esperaba que lo usara diariamente. El flamen también usaba botas senatoriales, llamadas calcei . ^{[ 14 ] : 37} La flaminica Dialis era responsable de tejer a mano el manto de su esposo, utilizando una hoja ritual llamada secespikta para cortar la tela. ^{[ 14 ] : 37} La laena solo podía estar hecha de lana, posiblemente debido a las cualidades apotropaicas de la lana y su asociación con la pureza. ^{[ 14 ] : 37}

El atuendo de las flaminicae también estaba dictado por la tradición; cada una vestía una túnica teñida, o venenato operitur (de un color no especificado), con el cabello recogido en un moño al estilo tutulus y sujeto con una cinta púrpura. También incluían una capa cuadrada (" rica "), probablemente colocada sobre la nuca y los hombros, sujeta con una rama de un árbol felix , considerado sagrado para los dioses. Es probable que el tipo de árbol que adornaba el cabello de cada flaminica tuviera una importancia especial para su deidad patrona, lo que aportaba cierta individualidad entre los atuendos, por lo demás idénticos, de las mujeres.

Los tres flamines maiores ("sacerdotes mayores") debían ser patricios de noble cuna, y estaban acompañados por una flaminica corolaria , un cargo que solo podía ocupar la esposa del flamen . Cada uno de ellos representaba y servía a un dios de la Tríada Arcaica :

• El flamen Dialis supervisaba el culto a Júpiter (Jove) , dios de los cielos y gobernante de los dioses. El nombre de este flamen probablemente proviene de las formas más antiguas del nombre del dios, Diespiter y Diovis .
• El flamen Martialis supervisaba el culto a Marte , dios de la guerra y protector de los agricultores. Al presidir los ritos públicos en ciertos días festivos, agitaba ritualmente las lanzas sagradas del dios si las legiones romanas se preparaban para la guerra.
• El flamen Quirinalis supervisaba el culto a Quirino , dios del orden social romano y posiblemente encarnación de los aspectos pacíficos de Marte. En ciertos momentos, también pudo haber sido considerado la forma deificada de Rómulo , el legendario fundador de Roma.

En el año 42 a. C., dos años después del asesinato de Julio César , el Senado romano aprobó la instalación de un cuarto flamen maior llamado flamen Divi Iulii para supervisar su culto, consolidando así a César como una divinidad oficial ( divus ) del estado romano. Marco Antonio se convirtió en el primer flamen del "Divino Julio" en el año 40 a. C.

Posteriormente, durante el período imperial, cualquier emperador fallecido podía ser declarado divus por votación del Senado con el consentimiento del emperador reinante, y su culto sería supervisado por un flamen . A estos flamens se les otorgaban títulos asociados con su dios patrón, el emperador, entre los que se conservan ejemplos como el flamen Augustalis , el flamen Tiberii Caesaris y, en caso de supervisar los cultos de varios emperadores, el flamen Divorum Omnium («sacerdote de todos los divinos»). Su papel en relación con los emperadores vivos es incierto, y no se tiene constancia de que se haya producido jamás un culto oficialmente sancionado a un emperador vivo. Es posible que a César se le concediera un flamen activo en vida, pero las pruebas de ello son escasas.

Debido a la continua importancia de las deidades representadas por los tres maiores originales , es probable que sus cargos siguieran existiendo hasta bien entrado el período imperial. Como mínimo, este fue sin duda el caso del flamen Dialis , cuyo último titular conocido fue Terentius Gentianus , alrededor del año 211 d. C.

Los cargos de los doce flamines minores ("sacerdotes menores") podían ser ocupados por plebeyos comunes . ^{[ 23 ]} Algunas de las deidades cuyo culto atendían eran bastante oscuras, y sus propósitos evidentemente quedaron obsoletos en su mayoría para el final de la República Romana. Solo se conocen diez por su nombre con certeza definitiva:

• El flamen Carmentalis supervisaba el culto de Carmentis , diosa del parto y la profecía, a quien también se le atribuye la creación del alfabeto latino .
• El flamen Cerealis supervisaba el culto a Ceres , diosa de la agricultura, la fertilidad y la maternidad.
• El flamen Falacer supervisaba el culto de Falacer , posiblemente un antiguo dios itálico del cielo, ya que su nombre puede tener su origen en la palabra etrusca para "cielos".
• El flamen Floralis supervisaba el culto a Flora , diosa de la primavera y las flores.
• El flamen Furrinalis supervisaba el culto de Furrina , posiblemente una diosa del agua, en particular de los manantiales.
• El flamen Palatualis supervisaba el culto a Palatua , una diosa cuyo propósito original se ha perdido en gran medida. Solo se sabe que era considerada la guardiana del pico sur del monte Palatino , lo que podría sugerir una conexión con la tierra, las colinas o las montañas, o incluso con la propia ciudad de Roma. También podría haber tenido vínculos con Pales , dios de los pastores y el ganado.
• El flamen Pomonalis supervisaba el culto a Pomona , diosa de la abundancia y la fertilidad.
• El flamen Portunalis supervisaba el culto de Portuno , dios de las aberturas y los portales.
• El flamen Volcanalis supervisaba el culto a Vulcano , dios del fuego.
• El flamen Volturnalis supervisaba el culto de Volturnus , dios del viento o del río Tíber , posiblemente de todos los ríos.

Para la época republicana existían dos flamines minores adicionales , pero sus nombres y los de sus respectivas deidades se desconocen con certeza. Basándonos en referencias e indicios de fuentes antiguas, la mayoría de las cuales suelen ser contradictorias, entre los posibles candidatos para estas dos últimas flamines se encuentran:

• el flamen Fontinalis para Fontus , dios de los pozos y las fuentes;
• el flamen Larentialis para los Lares , deidades guardianas, o Acca Larentia , diosa de la fertilidad y cuidadora de los infantes Rómulo y Remo ;
• el flamen Neptunalis para Neptuno , dios del agua dulce y del océano;
• o el flamen Virbialis para Virbius , un oscuro dios del bosque.

Otro candidato menos probable citado por algunos estudiosos es el flamen Lavinialis , quien posiblemente estaba dedicado a Lavinia , la última esposa del legendario progenitor romano Eneas . Sin embargo, si existió un flamen con tal título, lo más probable es que hubiera sido un sacerdote municipal de la cercana ciudad portuaria de Lavinium , supuestamente fundada por Eneas en honor a su esposa. De manera similar, el flamen Larentialis , o Laurentialis , mencionado anteriormente , podría haber sido simplemente un sacerdote al servicio de Laurentum , otra ciudad cercana significativa para las leyendas de la fundación de Roma. ^{[ 15 ]}

Las flamines Floralis y Pomonalis no están registradas en los calendarios, ya que sus festivales eran móviles. Existe información sobre los roles rituales de los Portunalis en relación con el culto del dios Quirino , y de los Volcanalis en relación con el culto de la diosa Maia en las Calendas de mayo. ^{[ 24 ]} También se conserva la lista de deidades invocadas por los Cerealis cuando oficiaban sacrificios a las diosas Ceres y Tellus . ^{[ c ]}

Dado que las flamines minores parecen estar relacionadas principalmente con aspectos de la naturaleza o con antiguas deidades itálicas , la creciente urbanización y diversificación de la población romana podría explicar por qué estas deidades y sus respectivas flamines acabaron perdiendo su importancia o cayeron en el olvido.