Para las personas

Los nagaiya , o compañeros de edad, son individuos unidos de por vida de manera similar a los hermanos, aunque no necesariamente son parientes de sangre. Dos individuos pueden convertirse en nagaiya si nacen al mismo tiempo o si sus madres están aisladas en la cabaña de parto al mismo tiempo. ^{[ 10 ]} Los niños tienen una segunda oportunidad de convertirse en nagaiya si pasan juntos por la ceremonia de iniciación a la edad adulta. ^{[ 10 ]} Esta ceremonia consiste en vivir aislados en el bosque durante un mes, recibir un nuevo nombre, hacerse perforaciones y tocar música con flautas sagradas . ^{[ 10 ]} Las mujeres pueden convertirse en nagaiya , pero no es tan importante para ellas como para los hombres. ^{[ 18 ]}

Los nagaiyas se ayudan mutuamente en tiempos difíciles y peligrosos, como la caza en bosques peligrosos. En tiempos de guerra, se espera que ayuden proporcionando comida y alojamiento. ^{[ 19 ]} A veces, si hay un conflicto entre un marido y su esposa, el nagaiya ayudará a resolverlo. El marido y su nagaiya se untarán de barro y ceniza (símbolos de luto), golpearán a la esposa y se comerán uno de sus cerdos y uno de sus huertos de batatas. Para expresar su disgusto por las acciones de su marido, la esposa celebrará un banquete con las mujeres del clan cerca de donde comió su marido. Más tarde, después de que la esposa le dé a su marido una pequeña compensación, el conflicto entre ellos se resolverá. ^{[ 18 ]}

Los nagaiyas brindan apoyo cuando los parientes comunes no podrían hacerlo. Por ejemplo, cuando un hombre consuma su matrimonio, no se lo cuenta a sus parientes, ya que hacerlo sería vergonzoso, pues implicaría admitir que está contaminado por el contacto sexual con una mujer. Sin embargo, puede contárselo libremente a su nagaiya sin vergüenza, ya que sus nagaiyas están obligadas a compartir la carga con él. Además, cuando su esposa tiene su primera menstruación, un hombre deja de comer cerdo, ratas, zarigüeyas y verduras parecidas a las espinacas hasta que su esposa dé a luz a su primer hijo, para protegerse, ya que se cree que la menstruación es peligrosa para los hombres. Los nagaiyas comparten estas restricciones alimentarias para mostrar su apoyo. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Cuando un hombre muere, sus nagaiya están obligados a asistir a su funeral, donde su familia les dará anonkaiyambu o "pago por cabeza". ^{[ 20 ]} Los nagaiya tienen entonces el deber de vengar la muerte de su compañero de edad. Por lo tanto, los ancianos cuyos nagaiya han muerto temen ser asesinados por un hechicero enemigo, ya que no queda nadie que los vengue. Después de la muerte de un hombre, sus nagaiya y hermanos se convierten en posibles esposos para la viuda, aunque ella decide con quién se casará. Esto crea tensión en la relación entre la esposa y los nagaiya de su esposo , ya que los nagaiya son a la vez amigos y posibles esposos. ^{[ 18 ]}

El vínculo entre nagaiya es extremadamente estrecho. A veces, los jóvenes usan en broma el término nagaiya para describir a los ancianos con quienes tienen un vínculo muy estrecho. Debido a este vínculo, abandonar o traicionar a un nagaiya es un pecado castigado con la muerte . ^{[ 18 ]}

La dieta de los Fore consiste en cerdos, animales pequeños, insectos, plantas silvestres y tubérculos como el taro . ^{[ 13 ] [ 21 ]} Los tubérculos se cultivan en tierras despejadas mediante la agricultura de tala y quema. ^{[ 13 ]} Tras la introducción de la batata hace aproximadamente 150 años, la producción de alimentos aumentó, ya que este cultivo podía cultivarse en condiciones más adversas que los tubérculos existentes. Casi al mismo tiempo, los Fore comenzaron a domesticar cerdos , reemplazando la necesidad de cazar cerdos salvajes. La batata no solo se convirtió en un alimento básico, sino que también se utilizó como alimento para los cerdos domesticados. ^{[ 13 ]}

En su análisis de un estudio de 1957, Hamilton-Reid y Gajdusek determinaron que el pueblo Fore tiene una dieta inusualmente rica y variada, especialmente en comparación con otras civilizaciones de las regiones montañosas de Nueva Guinea. ^{[ 22 ]} Además de cultivar batata, ebia, caña de azúcar y pitpit en sus extensos y productivos huertos, los Fore complementan su dieta con cerdos, roedores e insectos adultos. La calidad de su dieta es tan alta que, en el estudio de 1957, no se encontró evidencia de desnutrición clínica en la población general a pesar de carecer de acceso a servicios médicos o nutricionales modernos. ^{[ 22 ]}

Una joven Fore se vuelve apta para el matrimonio cuando tiene su primera menstruación. Al casarse, deja su hogar para ir a vivir con su esposo. Si su esposo pertenece a un clan diferente, debe dejar atrás a toda su familia y amigos, incluyendo a cualquier nagaiya . Durante la ceremonia, la familia del esposo paga a la familia de la novia una dote . Este dinero se arroja sobre la cabeza de la novia como "pago por cabeza". ^{[ 10 ]} Luego, el esposo y la novia asisten a banquetes separados. Al novio a menudo se le perfora la nariz, ya que se cree que las perforaciones aumentan la fuerza del hombre. ^{[ 18 ]}

Según las creencias tradicionales de los Fore, la tierra en la que viven (o bagina ) está viva y creó el mundo. La bagina también creó a los guardianes ancestrales, amani , de los cuales descienden los Fore. ^{[ 23 ]} Los Fore creen que una persona tiene cinco almas : el auma (buenas cualidades), el ama (simulacros del auma que tienen poderes mágicos), el aona (habilidades especiales), el yesegi (poder ancestral o agresión) y el kwela (fantasma peligroso o contaminación). ^{[ 21 ] [ 23 ]} Cuando una persona muere, los Fore realizan rituales funerarios para asegurar que cada alma llegue a su destino correcto. Al morir, el auma viaja a kwelanandamundi , la tierra de los muertos. Para ayudar al auma a llegar a kwelanandamundi , los miembros de la familia del difunto dejan comida con el cuerpo. ^{[ 21 ]} Dos o tres días después de la muerte, el cuerpo puede ser enterrado, sepultado o, históricamente, cocinado y consumido. Si se consumía, se creía que el ama del difunto bendecía a quienes comían el cuerpo. ^{[ 21 ]} El aona se transmitía al hijo preferido del difunto, mientras que el yesegi se transmitía a todos los hijos del difunto. ^{[ 23 ]} Los rituales de purificación durante y después del consumo del cuerpo tenían como objetivo asegurar que el kwela no contaminara a quienes lo comían. Mediante tales rituales, los Fore estaban seguros de que los aspectos positivos del difunto permanecían en la tribu, mientras que el auma , el ama y el kwela llegaban a kwelanandamundi . ^{[ 21 ]}

Nokoti

Nokoti es un espíritu del bosque común en el folclore Fore. ^{[ 24 ]} Originalmente, Nokoti era representado como un hombre alto y masculino que llevaba un hacha pequeña o una bolsa pequeña que contenía su poder mágico. ^{[ 24 ]} Vivían en una parte aislada y misteriosa del bosque, como una formación rocosa inusual o un árbol deforme. ^{[ 24 ]} El área en la que vivía Nokoti ( Tok Pisin : ples masalai o lugar sagrado) era considerada sagrada y no debía ser perturbada. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Cualquier persona que se entrometiera sería afligida con enfermedades causadas por el Nokoti kionei , o el veneno de Nokoti. ^{[ 24 ]} Por ejemplo, si una familia con un niño dormía durante la noche en el ples masalai , Nokoti robaría y escondería un mechón del cabello del niño. ^{[ 24 ]} Si el cabello no era encontrado, entonces el niño moriría de enfermedad. ^{[ 24 ]} Los adultos no morirían, pero sus genitales se inflamarían. ^{[ 24 ]}

Nokoti no siempre eran dañinos, y podían bendecir a las personas con habilidades de caza superiores o mayor fertilidad. ^{[ 24 ]} Un relato común de esta benevolencia narra la vida de un cazador que descubre una formación rocosa única mientras caza. ^{[ 24 ]} Sube a la cima y encuentra a un Nokoti llamado Walusubo, sentado sobre hojas de caña de azúcar. ^{[ 24 ]} El hombre le pide la bolsa a Walusubo. ^{[ 24 ]} Walusubo acepta darle la bolsa en el futuro y le dice que coma las hojas de azúcar mientras tanto. ^{[ 24 ]} Luego le da al cazador instrucciones que mejoran enormemente sus habilidades de caza. ^{[ 24 ]} Después de que el cazador muere, su pariente regresa a la roca, pero Walusubo ha muerto con el cazador, ya que eran nagaiya . ^{[ 24 ]} Aunque la bolsa mágica desapareció con el Nokoti, el pariente obtiene la fuerza para vencer a muchos enemigos cuando comen las hojas de azúcar en esa formación rocosa. ^{[ 24 ]} Desde entonces, la formación rocosa fue conocida como Walusubo Yaba o la piedra de Walusubo. ^{[ 24 ]}

Cuando Papúa Nueva Guinea fue colonizada, Nokoti cambió, pasando de ser un benefactor a un criminal. ^{[ 24 ]} La apariencia de Nokoti se volvió más delgada, a veces mutilada si resultaba herida durante sus crímenes anteriores. ^{[ 24 ]} Este cambio en el folclore de Nokoti refleja el cambio de la cultura de caza indígena a la cultura capitalista de las colonias. ^{[ 24 ]} Uno de estos nuevos cuentos narra la historia de un Nokoti que entra en una aldea y roba la falda, las conchas y las cuentas de una mujer. ^{[ 24 ]} Luego regresa al bosque donde adorna un árbol con la ropa robada. ^{[ 24 ]} Un cazador lo ve y regresa a la aldea para reunir a los demás hombres, pero cuando regresan para capturar al ladrón, Nokoti no está allí y los objetos tradicionales robados no pueden ser recuperados. ^{[ 24 ]} Otro cuento describe a un Nokoti que fue capturado y enviado a Australia mientras robaba una tienda local. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Otros relatos cuentan que los Nokoti robaban el dinero que un kiap (un oficial de patrulla) usaba para pagar a sus empleados, o atacaban chozas y miembros de la patrulla. ^{[ 24 ]}

En la actualidad, el Nokoti forma parte del patrimonio cultural Fore. ^{[ 24 ]} El gobierno de las Tierras Altas Orientales declaró al Nokoti símbolo de unidad en 1997 y le otorgó un lugar destacado en el centro de la bandera de las Tierras Altas Orientales. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Actualmente, el Nokoti es visto como un benefactor travieso. ^{[ 24 ]}

La guerra entre el pueblo Fore fue iniciada casi exclusivamente por los clanes Fore más grandes y poderosos, como los clanes Mugayamuti y Ketabe. ^{[ 4 ]} La guerra era predominantemente un medio de represalia por ofensas percibidas o una medida preventiva para asegurar el dominio en la región. ^{[ 10 ]} Incluso las guerras que comenzaron bajo el pretexto de represalia a veces eran de naturaleza estratégica; los clanes más grandes incitaban a la guerra contra grupos más pequeños si se encontraban en lugares comerciales deseables, o para aumentar su poder y número de soldados. ^{[ 28 ]} Un ejemplo de esto es una guerra que ocurrió entre el grupo Weneru del clan Wanitabe , que se había aliado con los Mugayamuti. ^{[ 4 ]} Después de que se corrió la voz de que los Weneru habían cosechado una gran cantidad de taro, una verdura que se cultiva comúnmente en la región, los Ketabe los emboscaron bajo el pretexto de acusaciones de brujería para apoderarse de esta cosecha. Los Ketabe temían que, con el exceso de cosecha, los Mugayamuti pudieran extender sus alianzas y así consolidar más poder en la región. ^{[ 28 ]}

La guerra también solía iniciarse como resultado de sospechas de actos de brujería o robo cometidos por otros grupos. ^{[ 17 ] [ 31 ]} Las marcas físicas de un ataque de brujería incluían daño en la piel, hinchazón, comportamiento psicótico y desmayos. Si un miembro de una tribu enfermaba y presentaba estos síntomas, entonces generalmente se sospechaba de brujería. ^{[ 17 ] [ 31 ]} Los clanes, por defecto, solían presumir la inocencia de sus propios miembros. Por lo tanto, los sospechosos de brujería y robo normalmente eran miembros de clanes rivales. ^{[ 31 ]}

Dado que los Fore no contaban con mecanismos establecidos para la jurisprudencia, la culpabilidad a menudo se determinaba mediante rituales. ^{[ 4 ]} Uno de estos rituales consistía en colocar animales cazados en recipientes de bambú, cada recipiente representando el nombre de una persona o tribu acusada responsable. ^{[ 17 ] [ 4 ]} Estos recipientes se colocaban sobre el fuego. Tras un tiempo sobre el fuego, se retiraban los animales y se extraían sus hígados. Un hígado completamente cocido se consideraba prueba de inocencia y, por el contrario, un hígado crudo o parcialmente cocido se consideraba prueba concluyente de culpabilidad para la persona o grupo asociado con el recipiente que contenía el animal incriminatorio. ^{[ 28 ]}

Los Fore no habían tenido acceso a armas de fuego ni a otras armas avanzadas antes del contacto colonial, por lo que recurrieron a la guerra basada en el tiro con arco, mediante combates a campo abierto y emboscadas. ^{[ 30 ]} La guerra solía iniciarse cuando un grupo, al determinar que era necesaria la guerra contra otro, realizaba una incursión secreta contra el enemigo. ^{[ 32 ]} Estas incursiones normalmente las llevaba a cabo un pequeño grupo de guerreros expertos, con el objetivo de atacar casas, civiles y jardines enemigos. ^{[ 29 ]} Tras el ataque, los grupos solían reunir a los hombres aptos para el combate y se enfrentaban al grupo que inició la incursión en campo abierto para la batalla. La coordinación de la ubicación y la logística de la guerra se realizaba normalmente mediante mensajeros llevados por pako , enviados pacíficos que iban solos y desarmados al territorio enemigo. ^{[ 28 ]} Los pako solían ser hombres o mujeres mayores y respetados, visiblemente incapaces de luchar. A menudo, los pako tenían algún tipo de vínculo con ambos grupos y llevaban la cuenta de las muertes en ambos bandos. ^{[ 32 ]} Aunque los Fore no tenían acuerdos escritos formales para otorgar inmunidad a los mensajeros pako , las tribus Fore generalmente los respetaban y les concedían paso seguro dentro y fuera de sus territorios. ^{[ 28 ] [ 30 ]}

En las batallas a campo abierto, los bandos enfrentados se encontraban a ambos lados del campo, generalmente después del amanecer. Eran comunes las tácticas de intimidación, como los cánticos, el canto, el baile, los avances repentinos y los insultos profanos. La formación de batalla estándar de un grupo normalmente tenía una primera línea defensiva de hombres que portaban escudos de madera para protegerse a sí mismos y a sus compañeros de las flechas. Detrás de ellos iban hombres armados con arcos y flechas. Los disparos se producían esporádicamente, ya que las flechas no se fabricaban en abundancia debido a la falta de técnicas de producción en masa en la sociedad Fore. ^{[ 30 ] [ 32 ]} Como resultado de esto, y de la capacidad de los guerreros para esquivar o bloquear las flechas, las muertes eran mínimas, aunque frecuentes, en estas batallas. En las raras ocasiones en que morían más de unas pocas personas en una batalla, la tribu que sufría esas muertes solía vengarlas con ataques de emboscada a las aldeas enemigas. Por la tarde, los combates normalmente terminaban, para reanudarse después del amanecer siguiente. Las guerras previas fueron relativamente cortas, durando desde unos pocos meses hasta 2-3 años. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Incluso antes del contacto colonial, los Fore habían establecido rituales para la pacificación entre grupos que estaban en guerra o en relaciones tensas. ^{[ 30 ]} Estos rituales generalmente se iniciaban después de que un pako mediara un acuerdo de paz entre las fuerzas hostiles, basado en los daños causados ​​por ambos grupos. ^{[ 28 ]} Se usaban cerdos como compensación por las muertes, los cultivos dañados y los daños a la propiedad. Después de que se acordaran mutuamente los términos de paz, los grupos ahora aliados celebraban una ceremonia de paz en el campo de batalla donde habían luchado. ^{[ 28 ]} En la ceremonia, una anciana de cada bando colocaba hojas de una planta de daka y caña de azúcar en el centro del campo de batalla como obsequios para el otro grupo. ^{[ 28 ]} Estas plantas simbolizaban la calma, la frescura y la sanación en la cultura Fore, y por lo tanto se usaban a menudo para indicar tiempos de alegría y paz. ^{[ 28 ]} Después de colocar las plantas, un anciano de cada grupo iba al centro y masticaba la caña de azúcar, simbolizando la aceptación de los obsequios. ^{[ 28 ]} Después de esto, solían seguir cantos y vítores. También era común que ambos bandos pronunciaran discursos elogiando a los guerreros de ambos lados y halagando a los nuevos aliados. ^{[ 28 ]}

Los clanes Fore también hicieron hincapié en mantener relaciones sólidas con los clanes aliados, invitándolos a menudo a extravagantes banquetes de cerdo. Esto, en parte, propició alianzas duraderas entre algunos clanes y ayudó a mantener la paz una vez cesados ​​los combates. ^{[ 17 ] [ 28 ]}

Después del contacto con las fuerzas coloniales australianas a finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, la violencia entre clanes terminó abruptamente. ^{[ 30 ]} Las fuerzas coloniales trajeron un poder centralizado y supremo a la región Fore, estableciendo sistemas judiciales y ganándose el respeto y la cooperación de los Fore, un hecho que demuestra el poder que las fuerzas coloniales podían ejercer en contraposición al respeto por el concepto abstracto de las leyes coloniales. ^{[ 10 ]} Las fuerzas coloniales y los oficiales de patrulla también trajeron nuevos bienes a la región, que los Fore llamaban mono'ana y valoraban mucho. ^{[ 33 ]} La disminución de la competencia por los recursos y el poder en la región condujo a la disolución relativa de las rivalidades. ^{[ 13 ] [ 17 ]} Las disputas generalmente eran resueltas por los luluai , nativos respetados que fueron designados por las fuerzas australianas como representantes locales del gobierno australiano. ^{[ 28 ]} Las fuerzas de patrulla australianas, llamadas kiaps , también ayudaron a mantener la paz haciendo cumplir los castigos a los agresores. La Administración Colonial Australiana se refería a este proyecto de poner fin a la violencia y establecer el control en la región Fore como el "proyecto de pacificación". ^{[ 17 ] [ 28 ]} Establecieron el Tribunal de Asuntos Nativos, que contaba con representantes tanto nativos como australianos responsables de la resolución de disputas civiles entre los Fore. ^{[ 28 ] [ 32 ]}

Al principio, los Fore desconfiaban y temían a las fuerzas coloniales. ^{[ 30 ]} Se realizaban rituales como precaución tras entrar en contacto con las fuerzas coloniales, por temor a que fueran espíritus malignos. ^{[ 28 ] [ 30 ]} Sin embargo, con el tiempo, se convirtió en una posición de privilegio social para los Fore estar asociados con los oficiales de patrulla y los coloniales. A pesar de esto, existen muchos relatos de nativos que fueron maltratados por los oficiales de patrulla. ^{[ 30 ]} Los asistentes Fore a menudo estaban sobrecargados de trabajo y mal pagados, y a veces eran objeto de ataques verbales por parte de los oficiales de patrulla. ^{[ 33 ]} A pesar de estas transgresiones, los desacuerdos entre los oficiales de patrulla y los nativos eran esporádicos. ^{[ 30 ] [ 32 ]}

La combinación de la hegemonía australiana en la región, un gobierno centralizado, un tribunal establecido, la llegada de riqueza y el deseo ya existente de los Fore de poner fin a la guerra condujo a una paz duradera en la región.

El kuru y otras enfermedades, como la disentería y la tos ferina, tuvieron una influencia significativa en la cultura Fore. ^{[ 4 ]} A menudo, estas enfermedades representaban las manifestaciones físicas de la brujería para el pueblo Fore, lo que contribuyó a la guerra y al desarrollo de rituales religiosos contra la brujería. ^{[ 17 ]} Además, el kuru afectaba predominantemente a las mujeres, ya que ellas participaban con mayor frecuencia en rituales religiosos caníbales. Debido a esto, había un desequilibrio de género significativo en la sociedad Fore. ^{[ 17 ]} Según algunos relatos, este desequilibrio de género llegó a una proporción de 3:1 de hombres a mujeres en su peor momento. ^{[ 29 ]} Esto afectó la estructura familiar de los Fore, ya que se volvió común que los niños fueran criados y cuidados únicamente por sus padres.

Además, algunos atribuyen el continuo interés extranjero en Fore al fenómeno científico que fue la enfermedad del kuru. La presencia constante de científicos y profesionales médicos para estudiar el kuru fue una de las razones por las que la infraestructura, la tecnología y las prácticas culturales extranjeras pudieron difundirse por la región tan rápidamente, acelerando enormemente el cambio cultural en la zona. ^{[ 30 ]}