Ataúd de Frank

El Cofre de Franks (o Cofre de Auzon ) es un pequeño cofre anglosajón de hueso de ballena (no "hueso de ballena" en el sentido de barbas ) de principios del siglo VIII, que se conserva en el Museo Británico . El cofre está profusamente decorado con escenas narrativas talladas a cuchillo en bajorrelieve bidimensional y con inscripciones, en su mayoría en runas anglosajonas . Generalmente se cree que es de origen northumbriano , ^{[ 1 ]} es de singular importancia por la información que proporciona sobre el arte y la cultura anglosajona temprana . Tanto la identificación de las imágenes como la interpretación de las inscripciones rúnicas han generado una considerable cantidad de estudios. ^{[ 2 ]}

La iconografía es muy diversa en su temática y orígenes, e incluye una única imagen cristiana, la Adoración de los Magos , junto con imágenes derivadas de la historia romana ( el emperador Tito ) y la mitología romana ( Rómulo y Remo ), así como la representación de al menos una leyenda propia de los pueblos germánicos : la de Weyland el Herrero . También se ha sugerido que podría haber un episodio de la leyenda de Sigurd , un episodio perdido de la vida del hermano de Weyland , Egil , una leyenda homérica que involucra a Aquiles , y quizás incluso una alusión a la legendaria fundación de Inglaterra por Hengist y Horsa .

Las inscripciones «muestran una deliberada maestría lingüística y alfabética; aunque están escritas principalmente en inglés antiguo y runas, cambian al latín y al alfabeto romano, para luego volver a las runas sin dejar de escribir en latín». ^{[ 3 ]} Algunas están escritas al revés o del revés. ^{[ 4 ]} Recibe su nombre de un antiguo propietario, Sir Augustus Wollaston Franks , quien la donó al Museo Británico.

Generalmente se acepta un origen monástico para el cofre, que tal vez fue hecho para ser presentado a una figura secular importante, y se ha sugerido específicamente la fundación de Wilfrid en Ripon . ^{[ 5 ]} La historia posmedieval del cofre antes de mediados del siglo XIX era desconocida hasta hace relativamente poco, cuando las investigaciones de WHJ Weale revelaron que el cofre había pertenecido a la iglesia de Saint-Julien, Brioude en Haute Loire (región del Alto Loira), Francia; es posible que fuera saqueado durante la Revolución Francesa . ^{[ 6 ]} Luego estuvo en posesión de una familia en Auzon , un pueblo en Haute Loire. Sirvió como costurero hasta que las bisagras y herrajes de plata que unían los paneles fueron intercambiados por un anillo de plata. Sin el soporte de estos, el cofre se desmoronó. Las piezas fueron mostradas al profesor Mathieu, de la cercana Clermont-Ferrand , quien las vendió a una tienda de antigüedades en París . Allí, en 1857, fueron adquiridas por Sir Augustus Wollaston Franks , quien posteriormente donó los paneles en 1867 al Museo Británico, donde era conservador de las colecciones británicas y medievales. El panel del extremo derecho, que faltaba, fue encontrado más tarde en un cajón por la familia en Auzon y vendido al Museo Bargello de Florencia , donde en 1890 fue identificado como parte del cofre. La exposición del Museo Británico incluye una réplica del mismo. ^{[ 7 ]}

El cofre mide 22,9  cm de largo, 19 cm de  ancho y 10,9  cm de alto (9 x 7 ½ x 5 ½ pulgadas ) y, por el idioma de sus inscripciones y otras características , se puede datar en la primera mitad del siglo VIII d. C. ^{[ 8 ]} Hay otras inscripciones, « tituli » , que identifican algunas figuras que no se detallan a continuación y aparecen dentro del campo de la imagen. Faltan los soportes de metal precioso que sin duda estaban presentes originalmente, y es «probable» que originalmente estuviera pintado a color. ^{[ 9 ]}

El cofre está claramente inspirado en cofres de marfil de la Antigüedad tardía , como el Cofre de Brescia ; ^{[ 10 ]} el Cofre de Veroli en el Museo V&A es una interpretación bizantina del estilo, en un estilo clásico revivido, de alrededor del año 1000. ^{[ 11 ]}

Leslie Webster considera que el cofre probablemente se originó en un contexto monástico, donde el creador «claramente poseía gran erudición e ingenio para construir un objeto tan complejo visual e intelectualmente. ... Generalmente se acepta que las escenas, extraídas de tradiciones contrastantes, fueron cuidadosamente elegidas para contrastarse entre sí en la creación de un conjunto general de mensajes cristianos. Lo que antes se veía como un conjunto excéntrico, casi aleatorio, de historias paganas germánicas y cristianas, ahora se entiende como un programa sofisticado que concuerda perfectamente con el concepto de historia universal de la Iglesia». Puede que estuviera destinado a contener un libro, tal vez un salterio , y a ser presentado a un «destinatario secular, probablemente real» ^{[ 12 ].}

Panel frontal

El panel frontal, que originalmente tenía una cerradura, representa elementos de la leyenda germánica de Wayland el Herrero en la escena de la izquierda, y la Adoración de los Magos en la de la derecha. Wayland (también escrito Weyland, Welund o Vølund) está de pie en el extremo izquierdo de la fragua donde es mantenido como esclavo por el rey Niðhad , quien le ha cortado los tendones de las piernas para inmovilizarlo. Debajo de la fragua está el cuerpo sin cabeza del hijo de Niðhad, a quien Wayland ha matado, haciendo un cáliz con su cráneo; su cabeza es probablemente el objeto que Wayland sostiene en las tenazas en la mano. Con su otra mano, Wayland ofrece el cáliz, que contiene cerveza drogada, a Beaduhild , la hija de Niðhad, a quien luego viola cuando está inconsciente. Otra figura femenina se muestra en el centro; tal vez la ayudante de Wayland, o Beaduhild de nuevo. A la derecha de la escena Wayland (o su hermano) caza pájaros; Luego fabrica alas con sus plumas, con las que logra escapar. ^{[ 13 ]}

En marcado contraste, la escena de la derecha muestra uno de los temas cristianos más comunes representados en el arte de la época; sin embargo, aquí «el nacimiento de un héroe también convierte el pecado y el sufrimiento en algo bueno». ^{[ 14 ]} Los Tres Reyes Magos , identificados por una inscripción (ᛗᚫᚷᛁ, «magi»), guiados por la gran estrella, se acercan a la Virgen y el Niño entronizados portando los regalos tradicionales. Un ave parecida a un ganso a los pies del mago que encabeza la escena podría representar al Espíritu Santo , generalmente representado como una paloma o un ángel. Las figuras humanas, al menos, forman una composición muy comparable a las de otras representaciones de la época. Richard Fletcher consideró que este contraste de escenas, de izquierda a derecha, pretendía indicar los efectos positivos y benévolos de la conversión al cristianismo. ^{[ 15 ]}

Alrededor del panel se lee la siguiente inscripción aliterativa, que no guarda relación con las escenas, sino que es un acertijo sobre el material del cofre en sí, que es hueso de ballena, y específicamente de una ballena varada :

ᚠᛁᛋᚳ

fiscal

᛫

·

ᚠᛚᚩᛞᚢ

flodu

᛫

·

ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ

ahofonferg

¶

¶

ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ

enberig

¶

¶

ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ

guerra

᛬

:

ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ

sricgrornþærheongreutgiswom

¶

¶

ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ

hronæsban

ᚠᛁᛋᚳ ᛫ ᚠᛚᚩᛞᚢ ᛫ ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ ¶ ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ ¶ ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ ᛬ ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ ¶ ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ

fisc · flodu · ahofonferg ¶ enberig ¶ warþga  : sricgrornþærheongreutgiswom ¶ hronæsban

La inundación arrojó los peces al acantilado de la montaña. El rey del terror se puso triste donde nadaba sobre la grava. Hueso de ballena. ^{[ 16 ]}

Panel izquierdo

El panel izquierdo representa a los gemelos mitológicos fundadores de Roma, Rómulo y Remo , siendo amamantados por una loba que yace de espaldas en la parte inferior de la escena. La misma loba, u otra, se encuentra arriba, y dos hombres con lanzas se acercan desde cada lado. La inscripción dice:

Carol Neuman de Vegvar (1999) observa que otras representaciones de Rómulo y Remo se encuentran en el arte y la numismática de Anglia Oriental (por ejemplo, el antiguo bracteato de Undley ). ^{[ 18 ]} Sugiere que, debido a la similitud de la historia de Rómulo y Remo con la de Hengist y Horsa , los hermanos que se dice fundaron Inglaterra, «la leyenda de un par de hermanos marginados o viajeros que lideraron un pueblo y contribuyeron a la formación de un reino probablemente no era desconocida en el entorno anglosajón del siglo VIII del Cofre de los Francos y podría servir como referencia a un destino ilustre». ^{[ 19 ]}

Panel trasero

El panel posterior representa la toma de Jerusalén por Tito en la Primera Guerra Judeo-Romana . La inscripción está escrita en parte en inglés antiguo y en parte en latín, y parte de la sección latina está escrita en letras latinas (indicadas abajo en mayúsculas), mientras que el resto está transcrito fonéticamente en runas. Dos palabras aisladas se encuentran en las esquinas inferiores. ^{[ 20 ]}

En el centro del panel se representa un edificio, que probablemente representa el Templo de Jerusalén .

En el cuadrante superior izquierdo, los romanos, liderados por Tito con un yelmo y una espada, atacan el edificio central. El texto asociado dice 'ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ' (en transliteración latina herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , y si se normaliza al sajón occidental tardío 'Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas'): 'Aquí luchan Tito y los judíos'.

En el cuadrante superior derecho, la población judía huye, lanzando miradas hacia atrás. El texto asociado, que está en latín y utiliza en parte letras latinas y en parte runas, dice 'HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ' (en latín clásico normalizado: 'hic fugiant Hierusalim habitatores'): 'Aquí los habitantes huyen de Jerusalén'.

En el cuadrante inferior izquierdo, un juez sentado anuncia el veredicto sobre los judíos derrotados, que, según relata Josefo, debían ser vendidos como esclavos . El texto asociado, en la esquina inferior izquierda del panel, dice «ᛞᚩᛗ» (si se normaliza al sajón occidental tardío: «dōm»): «juicio».

En el cuadrante inferior derecho, los esclavos/rehenes son llevados, con el texto, en la esquina inferior derecha del panel, que dice 'ᚷᛁᛋᛚ' (si se normaliza al sajón occidental tardío: 'gīsl'): 'rehenes'.

Tapa

La tapa, tal como se conserva, está incompleta. Leslie Webster ha sugerido que podría haber habido paneles en relieve de plata que completaban las áreas faltantes. El área redonda vacía en el centro probablemente albergaba el umbo de metal para un asa. ^{[ 21 ]} La tapa muestra una escena de un arquero, etiquetado como ᚫᚷᛁᛚᛁ o Ægili , defendiendo él solo una fortaleza contra una tropa de atacantes, que por su mayor tamaño podrían ser gigantes.

En 1866, Sophus Bugge "continuó su explicación de la imagen de Weland en el frente del cofre con la sugerencia de que el arquero en la pieza superior es Egil , hermano de Weland, y piensa que 'la talla cuenta una historia sobre él de la que no sabemos nada. Vemos que se defiende con flechas. Detrás de él parece estar sentada una mujer en una casa; posiblemente esta pueda ser la esposa de Egil, Ölrún '". ^{[ 22 ]} En la mitología nórdica , Egil es nombrado como hermano de Weyland (Weland), quien se muestra en el panel frontal del cofre. La Þiðrekssaga representa a Egil como un maestro arquero y el Völundarkviða dice que era el esposo de la doncella cisne Olrun . La inscripción de la hebilla de Pforzen , que data aproximadamente del mismo período que el cofre, también hace referencia a la pareja Egil y Olrun ( Áigil andi Áilrun ). La página web del Museo Británico y Leslie Webster coinciden, afirmando la primera que "La tapa parece representar un episodio relacionado con el héroe germánico Egil y tiene la única etiqueta ægili = 'Egil'". ^{[ 23 ]}

Josef Strzygowski (citado por Viëtor en 1904) propuso que la tapa representa una escena relacionada con la caída de Troya , pero no dio más detalles. Karl Schneider (1959) identifica la palabra Ægili en la tapa como una forma anglosajona del nombre del héroe griego Aquiles . Como nominativo singular, indicaría que el arquero es Aquiles, mientras que como dativo singular podría significar que la ciudadela pertenece a Aquiles, o que la flecha que está a punto de ser disparada está destinada a Aquiles. El propio Schneider interpreta la escena de la tapa como la masacre de los hermanos de Andrómaca a manos de Aquiles en Tebas, según un relato de la Ilíada , con Aquiles como arquero y la madre de Andrómaca cautiva en la habitación detrás de él. Amy Vandersall (1975) confirma la interpretación de Schneider de que Ægili se relaciona con Aquiles, pero en cambio propone que la tapa represente el ataque troyano al campamento griego, con el arquero griego Teucro como el arquero y la persona detrás del arquero (interpretada como una mujer por la mayoría de los demás autores) como Aquiles en su tienda.

Otros autores ven un mensaje bíblico o cristiano en la tapa: Marijane Osborn descubre que varios detalles del Salmo 90, "especialmente tal como aparece en su traducción al inglés antiguo, ... pueden estar relacionados con detalles de la imagen en la tapa del cofre: el alma protegida en el versículo 5 y resguardada en el ... santuario en el versículo 9, la batalla espiritual por el alma a lo largo de todo el texto, los proyectiles voladores en el versículo 6 y un defensor angelical en el versículo 11". ^{[ 24 ]} Leopold Peeters (1996:44) propone que la tapa representa la derrota de Agila , el gobernante arriano visigodo de Hispania y Septimania , por las fuerzas católicas romanas en el año 554 d. C. Según Gabriele Cocco (2009), la tapa probablemente representa la historia de Eliseo y Joás de 2 Reyes 13:17, en la que el profeta Eliseo ordena al rey Joás que dispare una flecha por una ventana abierta para simbolizar su lucha contra los sirios: «Por lo tanto, el arquero Ægili es el rey Joás y la figura bajo el arco es Eliseo. El profeta llevaría entonces una capucha, típica de las poblaciones semitas, y sostendría un bastón». ^{[ 25 ]} Webster (2012b:46-8) señala que la bestia de dos cabezas que aparece tanto arriba como abajo de la figura en la habitación detrás del arquero también aparece bajo los pies de Cristo como el rey David en una ilustración de un manuscrito de Northumbria del siglo VIII de Casiodoro , Comentario sobre los Salmos.

Panel derecho

Este panel del Bargello ha generado las interpretaciones más divergentes tanto del texto como de las imágenes, y ninguna ha alcanzado una aceptación general. A la izquierda, una figura animal se sienta sobre un pequeño montículo redondeado, frente a un guerrero armado y con casco. En el centro, un animal de pie, generalmente un caballo, se enfrenta a una figura que sostiene un bastón o una espada, la cual se sitúa sobre algo definido por una línea curva. A la derecha, tres figuras.

Raymond Page lee la inscripción como

Sin embargo, una traducción definitiva de las líneas ha encontrado dificultades, en parte porque las runas están unidas sin separadores entre palabras, y en parte porque dos letras están rotas o faltan. Como un desafío adicional para el lector, solo en el panel derecho, las vocales están cifradas con un cifrado de sustitución simple. Tres de las vocales están representadas consistentemente por tres símbolos inventados. Sin embargo, dos símbolos adicionales representan tanto a como æ , y según Page, "no está claro cuál es cuál o incluso si el grabador distinguió competentemente entre los dos". ^{[ 27 ]} Al leer una runa, transcrita por Page y otros como r pero que es diferente de la runa r habitual , como una runa para u , Thomas A. Bredehoft ha sugerido la lectura alternativa

Su Hos sitæþ   en hæum bergæ

agl[.] drigiþ,   swæ hiri Eutae gisgraf

sæuden sorgæ   y sefa tornæ. ^{[ 28 ]}

Aquí se sienta Hos en [o dentro de] la colina alta [o túmulo];

ella soporta agl[.] como el Jute le asignó,

un sæuden de tristeza y problemas mentales.

Page escribe: «No sé qué representan las escenas. Académicos entusiasmados e imaginativos han propuesto numerosas sugerencias, pero ninguna resulta convincente». ^{[ 29 ]} Varias de estas teorías se describen a continuación.

¿Sigurd y Grani?

Elis Wadstein (1900) propuso que el panel derecho representa la leyenda germánica de Sigurd , también conocido como Siegfried , siendo llorado por su caballo Grani y su esposa Guthrun. Eleanor Clark (1930) añadió: «De hecho, nadie que vea la figura del caballo inclinado sobre la tumba de un hombre podría dejar de recordar las palabras del Guthrunarkvitha (II,5):

La cabeza de Grani estaba inclinada sobre la hierba,

El corcel sabía bien que su amo había muerto." ^{[ 30 ]}

Aunque Clark admite que se trata de una «leyenda extremadamente oscura», ^{[ 31 ]} supone que la escena debe basarse en una leyenda germánica y no encuentra ningún otro ejemplo en toda la mitología nórdica de un caballo llorando sobre un cadáver. ^{[ 32 ]} Concluye que la persona pequeña y sin piernas dentro del túmulo central debe ser el propio Sigurd, con las piernas devoradas por los lobos mencionados en la historia de Guthrun. Interpreta a las tres figuras de la derecha como Guthrun siendo llevado lejos de su tumba por sus asesinos Gunnar y Hogne, y a la figura femenina frente a Grani como la diosa Norn Urd , quien emite juicio sobre los muertos. El guerrero de la izquierda sería entonces Sigurd de nuevo, ahora restaurado a su antiguo esplendor para la otra vida, y «enviado regocijado a Odainsaker , los reinos de la dicha para los mortales merecedores. La puerta de entrada a estos campos resplandecientes está custodiada por un dragón alado que se alimenta de la flora imperecedera que caracterizaba el lugar, y el gallo sin cuerpo canta con fuerza como una especie de misterioso genius loci que identifica el lugar como el muro de Hel». ^{[ 33 ]}

Aunque la tesis de Sigurd-Grani sigue siendo la interpretación más ampliamente aceptada del panel derecho, Arthur Napier comentó ya en 1901: «Sigo sin estar del todo convencido por las razones que [Wadstein] expone, y creo que aún queda por encontrar la verdadera explicación del cuadro». ^{[ 34 ]}

¿Hengist y Horsa?

AC Bouman (1965) y Simonne d'Ardenne (1966) ^{[ 35 ]} interpretan en cambio al semental doliente (en inglés antiguo hengist ) en el centro del panel derecho como una representación de Hengist, quien, junto con su hermano Horsa, condujo por primera vez a los antiguos sajones, anglos y jutos a Gran Bretaña, y finalmente se convirtió en el primer rey anglosajón en Inglaterra, según la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda y la Crónica anglosajona . La persona en miniatura dentro del túmulo funerario sobre el que llora sería entonces Horsa, quien murió en la batalla de Ægelesthrep en el 455 d. C. y fue enterrado en un túmulo de sílex en Horsted cerca de Aylesford . Bouman sugiere que la doliente femenina podría ser la famosa hija de Hengist, Renwein .

Bouman y d'Ardenne identifican a la extraña criatura de la izquierda, con cabeza de caballo, vestimenta y postura de hombre, y alas de espíritu, como Horsa, esta vez un espíritu sentado sobre su propio túmulo funerario. Horsa (cuyo nombre significa caballo en inglés antiguo) sería entonces el "Hos" al que se hace referencia en la inscripción del panel, sentado sobre un "montículo de dolor". Observan que hay un caballo en miniatura en cada esquina del panel, en consonancia con el tema de dos "caballos" famosos.

¿La deidad del bosque?

Generalmente , herhos sitæþ se lee como «aquí se sienta el caballo». Sin embargo, Wilhelm Krause (1959) distingue entre herh (templo) y os (divinidad). Alfred Becker (1973, 2002, 2023), siguiendo a Krause, interpreta herh como un bosque sagrado, el lugar donde en la época pagana se veneraba a los Æsir , y os como una diosa o valquiria. A la izquierda, un guerrero «ha encontrado su destino bajo la apariencia de un monstruo aterrador... Como resultado, el guerrero descansa en su tumba, que se muestra en la sección central. Allí (a la izquierda del túmulo) vemos un caballo marcado con dos tréboles, los símbolos divinos... Sobre el túmulo vemos un cáliz y a la derecha, una mujer con un bastón en la mano. Es su valquiria, que ha abandonado su asiento y ha venido a él en forma de ave. Ahora es su hermosa sigwif , la benévola, incluso amorosa, compañera del héroe, que lo reanima con un trago de ese cáliz y lo lleva al Valhalla. El caballo podría ser Sleipnir , el famoso semental de Woden». ^{[ 36 ]}

Krause y Becker destacan la importancia de las dos marcas de trébol o valknutr entre las patas del semental, que simbolizan el reino de la muerte y se encuentran en una posición similar en piedras con imágenes de Gotland, Suecia, como la piedra de Tängelgårda y las piedras de Stora Hammars . Otras dos imágenes del Cofre de Franks muestran este símbolo. En el frente, marca al tercero de los Reyes Magos , quien trae mirra . También aparece en la tapa, donde, según Becker, se representa el Valhalla .

¿La locura de Nabucodonosor?

Leopold Peeters (1996) propone que el panel derecho proporciona una ilustración pictórica del Libro bíblico de Daniel , capítulos 4 y 5: La criatura salvaje a la izquierda representa a Nabucodonosor después de que “fue expulsado de entre los hombres y se le dio la mente de un animal; vivió con los asnos salvajes y comió hierba como el ganado”. ^{[ 37 ]} La figura frente a él es entonces el “vigilante” que decretó el destino de Nabucodonosor en un sueño (4.13-31), y el cuadrúpedo en el centro representa uno de los asnos salvajes con los que vivió. Algunos de los detalles que cita Peeters son específicos del poema en inglés antiguo basado en Daniel .

Según Peeters, las tres figuras de la derecha podrían representar a la esposa y las concubinas de Belsasar , «realizando ritos blasfemos de irreverencia ( Dan. 5:1-4, 22)». ^{[ 38 ]} El cadáver en el túmulo central representaría al propio Belsasar, asesinado esa noche, y la mujer que lo llora podría ser la reina madre. Las crípticas runas de este panel podrían aludir a la misteriosa escritura que apareció en la pared del palacio durante estos sucesos.

¿La muerte de Balder?

David Howlett (1997) identifica las ilustraciones del panel derecho con la historia de la muerte de Balder , tal como la narra el historiador danés de finales del siglo XII, Saxo Grammaticus, en su Gesta Danorum . ^{[ 39 ]} Según Saxo, el rival de Balder, Hother, se encuentra con tres mujeres en un bosque húmedo a altas horas de la noche, quienes le proporcionan un cinturón y una faja que le permitirán derrotar a Balder. Hother hiere a Balder, quien muere tres días después y es enterrado en un túmulo.

Howlett identifica las tres figuras de la derecha con las tres doncellas del bosque (que podrían ser las tres Nornas ), y al hombre envuelto en un sudario dentro del túmulo central con Balder. «La mujer a la derecha del túmulo es Hel , la Proserpina de Saxo , que profetiza la muerte de Balder y condena a Woden al dolor y la humillación. El semental a la izquierda del túmulo es Woden, el padre de Balder». ^{[ 40 ]} En la historia de Saxo, Woden engendra un segundo hijo, Boe ( Bous o Váli ), para vengar la muerte de Balder. Howlett interpreta al guerrero de la izquierda como Boe, y «se infiere que el túmulo está representado dos veces y que el semental que llora en el centro del panel es idéntico a la figura sentada en el extremo izquierdo, donde conserva la cabeza y las pezuñas de su caballo». ^{[ 41 ]}

¿La penitencia de Rhiannon?

Ute Schwab (2008), siguiendo a Heiner Eichner (1991), interpreta las escenas izquierda y central del panel derecho como relacionadas con la leyenda galesa de Rhiannon . Según el Mabinogion , una colección medieval de antiguas historias galesas, Rhiannon fue acusada falsamente de asesinar y comerse a su hijo pequeño, Pryderi , quien, según Schwab, está representado por el bebé envuelto en pañales en la escena central. Como penitencia, se le exigió, como se muestra en la escena de la izquierda, «sentarse junto al establo para caballos fuera de las puertas de la corte durante siete años, ofreciéndose a llevar a los visitantes al palacio sobre su lomo, como una bestia de carga... La imaginería equina de Rhiannon y su generosidad han llevado a los estudiosos a equipararla con la diosa celta de los caballos, Epona ». ^{[ 42 ]}

¿Satanás y la Natividad?

Austin Simmons (2010) analiza la inscripción del marco en los siguientes segmentos:

herh os-sitæþ en hærm-bergæ

agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf

sær-den sorgæ y sefa-tornæ

Esto lo traduce como: «El ídolo se sienta lejos en la colina terrible, sufre humillación en la tristeza y la rabia del corazón como la guarida del dolor le había deparado». Lingüísticamente, el segmento os- representa el prefijo verbal oþ- asimilado a la sibilante siguiente, mientras que en el verso b del segundo verso er «antes» es una palabra independiente antes de un compuesto verbal de tres miembros, tae-gi-sgraf . El primer miembro tae- es una forma rara del prefijo partícula to- . ^{[ 43 ]}

La inscripción se refiere específicamente a la escena del extremo izquierdo del lado derecho del cofre. Según Simmons, el «ídolo» ( herh ) es Satanás en forma de asno, siendo torturado por un Infierno personificado con casco. La escena hace referencia al apócrifo Decensus ad Inferos , un texto medieval popular traducido al anglosajón. En una versión de la historia del Descenso de Cristo a los Infiernos , un Infierno personificado culpa a Satanás de haber provocado la Crucifixión , que permitió a Cristo descender al reino del Infierno y liberar a las almas aprisionadas. Por lo tanto, el Infierno tortura a Satanás en represalia. Simmons separa las otras escenas del lado derecho y las interpreta como representaciones de la Natividad y la Pasión . ^{[ 44 ]}

Cada letra rúnica anglosajona tenía un nombre acrofónico en inglés antiguo, que le daba a la runa misma las connotaciones del nombre, como se describe en el poema rúnico en inglés antiguo . Las inscripciones en el Cofre de Franks son versos aliterativos, y por lo tanto dan especial énfasis a una o más runas en cada lado. Según Becker (1973, 2002, 2023), estas cuentan una historia que corresponde a las ilustraciones, con cada una de las escenas emblemática de un cierto período de la vida y la vida después de la muerte de un rey guerrero: la inscripción frontal alitera tanto en la runa F ᚠ feoh (riqueza) como en la runa G ᚷ gyfu (regalo), que corresponden a las joyas producidas por el orfebre Welund y los regalos de los tres Reyes Magos. “En esta caja nuestro guerrero guardaba su tesoro, anillos, bandas y brazaletes de oro, joyas que había recibido de su señor, … que él mismo entregó a sus sirvientes… Esto es feohgift , un regalo no solo para el cuidado de este o aquel seguidor, sino también para honrarlo frente a su compañero de armas en el salón.” ^{[ 45 ]} La inscripción de Rómulo y Remo alitera en la runa R ᚱ rad (viaje o cabalgata), evocando tanto la distancia que los gemelos habían recorrido lejos de casa como el llamado a las armas del propietario. El lado de Tito enfatiza la runa T ᛏ Tiw (el dios anglosajón de la victoria), documentando que la cima de la vida de un rey guerrero es la gloria obtenida mediante la victoria sobre sus enemigos. El lado derecho alitera primero con la runa H ᚻ hagal (tormenta de granizo o desgracia) y luego con la runa S ᛋ sigel (sol, luz, vida), e ilustra la muerte del héroe y su salvación final, según Becker.

Becker también presenta un análisis numerológico de las inscripciones, encontrando 72 = 3 x 24 signos en los paneles frontal e izquierdo, y un total de 288 o 12 x 24 signos en todo el cofre. Todos estos números son múltiplos de 24 = 3 x 8, el número mágico de runas en el futhark antiguo , el alfabeto rúnico continental primitivo conservado dentro del futhorc anglosajón extendido . «Para alcanzar ciertos valores, el tallador tuvo que elegir formas de palabras y maneras de escribir bastante inusuales que han mantenido ocupados a generaciones de eruditos». ^{[ 46 ]}

Osborn (1991a, 1991b) coincide en que el recuento de runas de 72 es intencional. Sin embargo, "mientras que [Becker] ve esto como un indicio de magia pagana, yo lo veo como un complemento de dicha magia, como otro ejemplo de cómo el artista del Cofre de Franks adaptó sus materiales paganos a un propósito evangélico cristiano en el modo de interpretatio romana . El artista manipula sus runas con mucho cuidado, en el frente del cofre complementando su número con puntos y en el lado derecho reduciendo su número con bindrunas , de modo que cada una de las tres inscripciones contiene precisamente setenta y dos elementos... La asociación cristiana más obvia del número setenta y dos, para un anglosajón si no para nosotros, es con los discípulos misioneros designados por Cristo además de los doce apóstoles... El número de estos discípulos se menciona en las Escrituras solo en Lucas 10, y hay dos versiones de este texto; mientras que la Biblia protestante dice que Cristo designó otros setenta discípulos, la versión de la Vulgata conocida por los anglosajones especifica setenta y dos. Al comentar sobre ese número, Beda lo asocia con la misión a los gentiles (es decir, "todas las naciones"), porque Setenta y dos es el número de naciones entre los gentiles, un múltiplo de las doce tribus de Israel representadas por los doce apóstoles." ^{[ 47 ]}

Este es un glosario de las palabras del inglés antiguo que aparecen en el ataúd, excluyendo los nombres propios. Las definiciones se han seleccionado del diccionario de Clark Hall . ^{[ 48 ]}

• runas anglosajonas
• Poema rúnico del inglés antiguo
• Cruz de Ruthwell

• d'Ardenne, Simonne RTO, "¿Representa el lado derecho del cofre de Franks el entierro de Sigurd?" Études Germaniques , 21 (1966), pp.  235–242.
• Becker, Alfred, Franks Casket: Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon . Ratisbona, 1973.
• Becker, Alfred, Franks Casket, sitio web de 2002, con versiones en inglés y alemán.
• Becker, Alfred, Franks Casket; Das Runenkästchen von Auzon. Magia en Bildern, Runen und Zahlen . Berlín 2021, ISBN 978-3-7329-0738-0.
• Becker, Alfred, La caja de regalo del rey: El cofre rúnico de Auzon Witan Publishing, Troy, Al. 2023 ISBN 979-8354247431
• Bouman, AC, "El ataúd de Franks", Neophilologus 3 (1965): 241–9.
• Clark, Eleanor Grace, "El lado derecho del ataúd de Franks", Publicaciones de la Modern Language Association 45 (1930): 339–353.
• Cocco, Gabriele, "El arquero que quita la tapa del ataúd de Franks". , Studi anglo-norreni in onore di John S. McKinnell , ed. YO Ruggerini. CUED Editrice, 2009.
• Eichner, Heiner, Zu Franks Casket/Rune Auzon , en Alfred Bammesberger, ed., Old English Runes and its Continental Background (= Altenglische Forschngen 217 ). Heidelberg, 1991, págs.  603–628.
• Elliott, Ralph WV , Runas: Una introducción . Manchester University Press, 1959.
• Green, Miranda Jane, Mitos celtas . British Museum Press, 1993.
• Henderson, George, Arte de la Alta Edad Media , 1972, rev. 1977, Penguin, pp.  156–158.
• Hough, Carole y John Corbett, Introducción al inglés antiguo . Palgrave, 2013.
• Howlett, David R., Libros británicos en estilo bíblico . Dublín, Four Courts Press, 1997.
• Krause, Wolfgang , "Erta, ein anglischer Gott", Die Sprache 5; Festschrift Havers (1959), 46–54.
• Napier, Arthur S. , en An English Miscellany, en honor del Dr. FJ Furnivall, Oxford, 1901.
• Neuman de Vegvar, Carol L. «Los gemelos viajeros: Rómulo y Remo en la Inglaterra anglosajona». Cap. 21 en Jane Hawkes y Susan Mills, eds., La edad de oro de Northumbria , Sutton Publishing, Phoenix Mill Thrupp, Strand, Gloucestershire, 1999, pp.  256–267.
• Osborn, Marijane. "Los setenta y dos gentiles y el tema del cofre de los francos." Neuphilologische Mitteilungen: Bulletin de la Société Néophilologique/ Bulletin of the Modern Language Society 92 (1991a): 281–288.
• Osborn, Marijane. "La tapa como conclusión del tema sincrético del cofre de Franks", en A. Bammesberger (ed.), Runas del inglés antiguo y su trasfondo continental , Heidelberg 1991b, pp.  249–268.
• Page, RI, Una introducción a las runas inglesas , Woodbridge, 1999.
• Parsons, D. Reinterpretando las runas: la reforma del Futhorc anglosajón ( Runron 14 ), Uppsala 1999.
• Peeters, Leopold, "El ataúd de Frank: una interpretación judeocristiana", 1996, Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik 46 : 17–52.
• Schneider, Karl, "Zu den Inschriften und Bildern des Franks Casket und einer ae. Version des Mythos von Balders Tod". En Festschrift für Walther Fischer Heidelberg, Universitätsverlag, 1959.
• Schwab, Ute, Franks Casket: fünf Studien zum Runenkästchen von Auzon , ed. por Hasso C. Heiland. vol. 15 de Studia medievalia septentrionalia , Viena: Fassbaender, 2008.
• Simmons, Austin, El cifrado del ataúd de Franks en el Proyecto Woruldhord , con fecha de enero de 2010.
• Söderberg, Sigurd, en London Academy , 2 de agosto de 1899, pág.  90. (Citado por Clark en 1930)
• Stephens, George, Los monumentos rúnicos nórdicos antiguos de Escandinavia e Inglaterra (4 volúmenes), Londres: JR Smith, 1866–1901.
• Vandersall, Amy L., "Fecha y procedencia del ataúd de Franks", Gesta 11, 2 (1972), págs.  9–26.
• Vandersall, Amy L., "El mito homérico en la Inglaterra altomedieval: La tapa del cofre de Franks". Estudios de iconografía 1 (1975): 2-37.
• Viëtor, W. , "Allgemeinwissenschaftliches; Gelehrten-, Schrift-, Buch- und Bibliothekswesen". Deutsche Literaturzeitung . vol. 25 , 13 de febrero de 1904.
• Wadstein, Elis (1900), "El ataúd rúnico de Clermont", Skrifter utgifna af K. Humanistiska Vetenskaps-Samfundet i Upsala 6 (7). Uppsala, Almqvist & Wicksells Boktryckeri AB Disponible como reimpresión sin fecha de las Bibliotecas de la Universidad de Michigan .
• Webster, Leslie (1991), "The Franks Casket," en L. Webster - J. Backhouse (eds), The Making of England: Anglo-Saxon Art and Culture, AD 600-900 , Londres 1991, pp.  101–103 (texto en la base de datos de la colección del Museo Británico ).
• Webster, Leslie (2000), The Franks Casket , págs.  194-195, The Blackwell encyclopaedia of Anglo-Saxon England (Editores: Michael Lapidge, John Blair, Simon Keynes), Wiley-Blackwell, 2000, ISBN 0-631-22492-0, ISBN 978-0-631-22492-1.
• Webster, Leslie (2012a), Arte anglosajón , British Museum Press, ISBN 9780714128092.
• Webster, Leslie (2012b), El ataúd de Franks: objetos en detalle , British Museum Press, 2012b, ISBN 9780714128184.
• Wilson, David M .; Arte anglosajón: desde el siglo VII hasta la conquista normanda , Thames and Hudson (edición estadounidense Overlook Press), 1984.
• Wood, Ian N., "Ripon, Francia y el cofre de los francos en la Alta Edad Media", Northern History , 26 (1990), págs.  1–19.

• Archaeosoup Productions, Enfoque: El ataúd de Franks. Archivado el 20 de diciembre de 2014 en Wayback Machine . Publicado el 25 de agosto de 2012.
• Boulton, Meg, Consideraciones sobre las narrativas institucionales y las narrativas de los objetos del ataúd de Franks , conferencia pública en la Universidad de York, 3 de febrero de 2015.
• Biblioteca Británica, El ataúd de Franks, archivado el 25 de febrero de 2021 en Wayback Machine .
• Museo Británico, El ataúd de Franks / El ataúd de Auzon
• Biblioteca Británica, Archivo Web del Reino Unido , Franks Casket , que conserva el sitio web de Alfred Becker.
• Drout, Michael DC, ' The Franks Casket ', Anglo-Saxon Aloud (15 de febrero de 2008) (lecturas de los poemas en los paneles frontal y derecho).
• Foys, Martin, El cofre de Franks: una edición digital ', Edición de las inscripciones rúnicas, con imágenes de alta resolución de cada lado del objeto.
• Ramirez, Janina , Tesoros de los anglosajones . Producción de BBC Four, emitida por primera vez el 10 de agosto de 2010. La tercera parte de cuatro trata sobre el Cofre de Franks y la leyenda de Welund.
• Ramírez, Janina , "El ataúd de Franks - con Tony Robinson" . Podcast de la serie Art Detective de acast . Publicado el 22 de febrero de 2017.
• West, Andrew , Fuentes rúnicas anglosajonas .
• West, Andrew, Texto rúnico en el cofre de Franks .
• Wright, Andrew [Deor Reader], ¿ Jugando a las casitas? — El espinoso problema del ataúd de Franks revela otro enigma , 23 de diciembre de 2017. Propone una lectura alternativa del lado derecho.