Gaulish Dis Pater

En el Libro 6 de sus Comentarios sobre la Guerra de las Galias , Julio César menciona a un dios galo del que , según los druidas , descendían todos los galos . No da el nombre de este dios, sino que (siguiendo la práctica de la interpretatio romana ) se refiere a él con el nombre de un dios romano que consideraba comparable: Dis Pater , dios romano de la prosperidad y del inframundo.

La identificación del dios al que se refiere César ha sido un tema recurrente en la investigación religiosa celta. El candidato más citado para el "Dis Pater galo" es Sucellus , un dios galo que empuñaba un mazo. Los argumentos a favor de esta identificación se basan principalmente en paralelismos iconográficos con figuras que empuñan mazos en la mitología etrusca , griega y romana . Otros candidatos importantes incluyen a Taranis , el único dios celta identificado con Dis Pater en la literatura clásica, y a Cernunnos , un dios celta que quizás tenía asociaciones ctónicas o con la fertilidad.

El pasaje en el que César describe el Dis Pater galo también ha sido apreciado por la luz que arroja sobre la cronología celta y sus innovadores métodos etnográficos. La etnografía grecorromana anterior a César solía intentar encajar los orígenes de los pueblos bárbaros en marcos mitológicos griegos. César rompió con esto al reproducir una tradición gala nativa sobre su descendencia. Elias Bickerman consideró este pasaje un « descubrimiento copernicano » en la historia de la etnografía grecorromana. ^{[ 1 ]}^{: 76}

César y el Padre de los Galios

Los Comentarios sobre la Guerra de las Galias son el relato de primera mano de César sobre las Guerras de las Galias (58-50 a. C.), escrito durante o poco después de dichas guerras. Su conocimiento directo de los galos (así como su acceso a obras anteriores, ahora perdidas, sobre los celtas) convierte la obra en una fuente invaluable para la religión gala, aunque no exenta de problemas. ^{[ 2 ]}^{: 166-167} En el Libro 6 de los Comentarios , César describe (con nombres romanos) las cinco deidades principales adoradas en la Galia (§6.17); en la sección siguiente (§6.18) añade una más a este panteón:

Los galos afirman que todos descienden de un padre común, Dis Pater, y dicen que esta es la tradición de los druidas. Por esa razón, determinan todos los períodos de tiempo por el número, no de días, sino de noches, y en su celebración de cumpleaños y del comienzo de los meses y años, el día sigue a la noche. ^{[ 3 ]}

César se refiere al dios galo del que los celtas afirmaban descender con el nombre de un dios romano, Dis Pater. Esta práctica, la de referirse a deidades extranjeras con nombres romanos, fue denominada por Tácito como interpretatio romana (interpretación romana). Un dios extranjero se equiparaba a uno romano basándose en su similitud, por superficial que fuera; por lo general, bastaba con que los dioses tuvieran una esfera de influencia en común. ^{[ 2 ]}^{: 203–204} Esta práctica era bastante flexible en las regiones celtas, donde un dios celta podía tener múltiples equivalentes romanos, y un dios romano muchos equivalentes celtas. ^{[ 4 ]}^{: 156} En los relatos romanos sobre la religión celta o germánica, la aplicación de la interpretatio romana es la norma. Sin embargo, la aplicación que hace César de este recurso en uno de los relatos más detallados que se conservan sobre la religión celta ha causado muchas dificultades a los estudiosos. ^{[ a ]} La identificación del galo Dis Pater ha sido un tema recurrente en la investigación religiosa celta. ^{[ 2 ]}^{: 204–205, 210}

Una digresión sobre el origen de los pueblos celtas es una característica frecuente de las etnografías clásicas de los celtas. Sin embargo, las etnografías clásicas de los pueblos bárbaros anteriores a César, por regla general, ofrecían explicaciones mitológicas griegas sobre sus orígenes. ^{[ 1 ]}^{: 73–76} Así, Timeo explica a los celtas gálatas como descendientes de Gálatas, hijo de Polifemo ; y Partenio explica a los celtas como descendientes de Celto, hijo de Heracles ; entre muchas otras tradiciones similares. ^{[ 5 ]}^{: 62–63} César rompió con esta tradición al reproducir y atribuir a una tradición celta autóctona sobre sus propios orígenes. Elias Bickerman se refiere a esto como un « descubrimiento copernicano » en la historia de la etnografía grecorromana. ^{[ 2 ]}^{: 209–210}^{[ 1 ]}^{: 76}

César relaciona las tradiciones druídicas sobre el Dis Pater galo con la práctica celta de contabilizar fechas por noches. La evidencia de esta práctica entre los celtas se encuentra también en las palabras galas que designan fiestas de tres y diez días, tri-noxtion ("tres noches") y decam-noctiacus ("diez noches"), ^{[ 6 ]}^{: 237} y las palabras galesas modernas para semana y quincena, wythnos ("ocho noches") y pythefnos ("quince noches"). ^{[ 7 ]}^{: 265} Aunque desconocido para los romanos, este método de contabilización de fechas no es raro en otras culturas; griegos, árabes y pueblos germánicos lo utilizaban de alguna manera (de hecho, la palabra inglesa "fortnight" es un vestigio de esta práctica germánica). No está claro si la conexión entre la contabilización de fechas y el Dis Pater galo es una suposición de César o una tradición de los druidas. ^{[ 2 ]}^{: 210}

Dis Pater en Roma y en las provincias celtas

Dis Pater era el dios romano del inframundo y de la prosperidad. Parece que Dis Pater fue inventado para los Juegos Tarentinos (una celebración religiosa romana que se celebraba aproximadamente cada siglo, iniciada en el 249 a. C.) como el equivalente romano del dios griego Plutón (más conocido como Hades ). Como incluso los romanos reconocían, el nombre Dis (en latín, «rico») es una traducción directa del nombre griego Plutón (de ploûtos , «riquezas»). Fuera de los Juegos Tarentinos, Dis Pater desempeñó un papel secundario en la religión romana. ^{[ 8 ]}^{: 310–312}^{[ 9 ]} Solo se conservan dos imágenes identificables de él. ^{[ 10 ]} Dis Pater aparece con mayor prominencia en la literatura latina, donde ocupa el lugar que Plutón/Hades ocupa en la literatura griega. ^{[ 8 ]}^{: 312}

La evidencia arqueológica del culto a Dis Pater en las provincias celtas es muy limitada. Si el Dis Pater galo fue tan importante como César lo afirmó, la interpretatio que ofrece César no pudo haber sido muy adoptada. ^{[ 11 ]}^{: 81–82} En cualquier caso, esta evidencia es de poca ayuda para identificar al Dis Pater galo. ^{[ 2 ]}^{: 210} Una inscripción de Bregenz quizás identifica al dios celta Smertrios con Dis Pater. Sin embargo, la lectura no es muy segura, ^{[ b ]} y Smertrios se identifica más comúnmente con Marte . ^{[ 13 ]} Un aspecto heterodoxo del culto a Dis Pater en las provincias occidentales (y particularmente en Germania Superior ) es que frecuentemente se le asocia con la diosa Erecura ^{[ c ]} (en lugar de con Proserpina , como ocurría en Roma). Sin embargo, se sabe poco sobre su culto (que, en cualquier caso, se concentraba en una provincia no celta), por lo que esto no ayuda mucho a la identificación del Dis Pater galo. ^{[ 5 ]}^{: 63}

Candidatos

Sucellus

Sucellus es un dios celta conocido principalmente por su iconografía distintiva y bien documentada, en la que se le representa con un mazo y una olla . ^{[ 15 ]} Su naturaleza como dios no está clara. ^{[ 16 ]}^{: 66}^{[ d ]} El dios romano más estrechamente asociado con Sucellus (aunque no necesariamente identificado con él) era Silvanus , dios romano del campo. En la iconografía galorromana, Silvanus toma prestados ocasionalmente el mazo y la olla de Sucellus. ^{[ 15 ]}^{[ 17 ]} A su vez, la iconografía de Sucellus (que aparece solo después de la conquista romana) toma prestados modelos clásicos, particularmente los del dios romano Júpiter y los dioses griegos Plutón y Caronte . ^{[ 16 ]}^{: 71–73}

Sucellus es el dios que más a menudo se equipara con el galo Dis Pater en la erudición moderna. El argumento para esta identidad se basa en paralelismos iconográficos. ^{[ 2 ]}^{: 210} El mazo de Sucellus juega un papel central en tales argumentos. El mazo característico del psicopompo etrusco Caronte (que fue adaptado al barquero griego del inframundo Caronte ) ha sido citado con frecuencia. El dios griego Dionisio, que tenía un aspecto ctónico, era representado ocasionalmente con un mazo similar. ^{[ 16 ]}^{: 73–75} Para mostrar que Dis Pater estaba asociado de manera similar con el mazo, se ha aducido con frecuencia un pasaje de Tertuliano . Tertuliano registra que, durante los juegos romanos , un esclavo vestido como Dis Pater usaba un mazo para arrastrar cadáveres de la arena. Stéphanie Boucher se muestra escéptica sobre el valor de esta comparación, argumentando que esta costumbre no prueba tanto una asociación de Dis Pater con el mazo como una asociación de Dis Pater con Charun. ^{[ 16 ]}^{: 73–74}

Algunos mitos y costumbres posteriores de las naciones celtas se han citado para fundamentar las supuestas asociaciones ctónicas del mazo entre los celtas. ^{[ 18 ]}^{[ e ]} Otras características iconográficas de Sucellus se han incorporado a esta interpretación. Algunos monumentos de un dios que empuña un mazo (quizás Sucellus) evocan iconográficamente representaciones de Hades/Plutón (por ejemplo, dicho dios está flanqueado por un Cerbero en algunas representaciones). ^{[ 15 ]} La túnica de Caronte guarda semejanza con la vestimenta gala de Sucellus. ^{[ 16 ]}^{: 72}

Frente a esta hipótesis, de Vries ha señalado la limitada distribución de Sucellus (completamente ausente del oeste de la Galia) y el hecho de que la interpretatio romana de Sucellus como Júpiter se ve favorecida por la evidencia epigráfica. ^{[ 11 ]}^{: 95} Boucher argumenta que el primer punto carece de valor, ya que todas las representaciones de dioses (ya sean romanos o celtas) son raras en el oeste de la Galia. ^{[ 16 ]}^{: 76}

Taranis

Taranis era un dios celta del trueno y uno de los pocos dioses celtas conocidos por su nombre nativo en la literatura clásica, al que se hace referencia como tal en la epopeya Farsalia del poeta romano Lucano . ^[²⁰^]^:²⁹⁸ El poema de Lucano fue un texto escolar popular, lo que generó una demanda de comentarios y escolios que abordaran las dificultades gramaticales y temáticas. La colección más conocida de dichos escolios es la Commenta Bernensia , un conjunto de notas al poema conservadas en un manuscrito del siglo XI d. C., con capas textuales que datan de los siglos IV al IX d. C. ^[²⁰^]^:^312–313 Al glosar el pasaje en el que se menciona a Taranis, la Commenta Bernensia señala que las fuentes disponibles ofrecen diferentes interpretaciones de Taranis: algunas lo identifican con Júpiter y otras con Dis Pater. ^[²⁰^]^:³²⁴

El Commenta Bernensia es el único otro texto clásico que menciona a Dis Pater en relación con la religión celta. ^{[ 2 ]}^{: 210} Es difícil evaluar el origen y significado de la equivalencia de Taranis con Dis Pater en el Commenta . La equivalencia con Júpiter está mejor representada en la tradición de los comentarios a Lucano ^[^f^] y confirmada por inscripciones; el paralelismo entre Taranis y el papel de Júpiter como dioses del trueno es claro. ^[²⁰^]^:³²⁴ Por otro lado, Manfred Hainzmann señala que Dis estaba asociado en la literatura latina con el cielo nocturno y las tormentas nocturnas. Estacio , por ejemplo, se refiere a Dis Pater como el "truenero del inframundo" ( Tebíada , 11.209). ^[²²^]^:²⁴ Taranis se identifica a veces con el dios celta de la rueda (un dios celta equiparado con Júpiter, que solo se conoce por la iconografía religiosa celta). Fritz Heichelheim y Pierre Lambrechts han intentado fundamentar la conexión entre Taranis y el Dis Pater galo a través de características de este dios de la rueda. ^[²³^]^:⁸⁰^[^g^]

Cernunnos

Cernunnos es un dios celta conocido principalmente por su iconografía distintiva, en la que se le representa como un hombre con piernas cruzadas, con astas de ciervo y adornado con torques . La evidencia que se conserva no atestigua ninguna interpretatio romana para este dios claramente celta, pero sí lo asocia repetidamente con el dios romano Mercurio. Sus atributos (ciervos, cornucopia, bolsas de monedas) identifican a Cernunnos como dios de la fertilidad y la abundancia. También se ha propuesto repetidamente una asociación ctónica para este dios de la fertilidad (sugiriendo que Cernunnos tiene como compañeros a la serpiente con cuernos de carnero y a Mercurio). ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Phyllis Pray Bober y Robert Mowat han argumentado que Cernunnos es un candidato natural para una interpretatio de Dis Pater, como un dios con un carácter ctónico-fertilidad similar. ^{[ 26 ]}^{: 44}^{[ 27 ]}^{: 30} Bober también comparó la asociación de Cernunnos con bolsas de monedas y la de Dis Pater con metales subterráneos. ^{[ 26 ]}^{: 44}

Otras hipótesis

Camille Jullian y Émile Linckenheld propusieron que el dios tribal celta Teutates era el Dis Pater galo. ^{[ 11 ]}^{: 49} Jullian estableció esta conexión basándose en el papel de Teutates como deidad tutelar de las tribus galas, ^{[ 28 ]}^{: 121–122} mientras que Linckenheld lo hizo basándose en una estatuilla de Mercurio hallada en el santuario galo de Donon . ^{[ 29 ]}^{: 84–85}

Francisco Marco Simón sugirió que el Dis Pater galo era identificable con el « dios sin nombre » de los celtíberos mencionado en la Geografía de Estrabón (3.4.16). Este dios, del que se sabe poco, parece haber estado ritualmente asociado con la luna, un hecho que Marco Simón relacionó con la cronología nocturna celta y, por lo tanto, con el Dis Pater galo. Recientemente, el argumento de Marco Simón ha sido retomado y desarrollado por Gabriel Sopeña Genzor y Vicente Ramón Palerm. ^[²⁰^]^:²¹⁸^[³⁰^]^:¹³⁷

Salomon Reinach argumentó que la serpiente con cuernos de carnero (una bestia híbrida conocida en la iconografía celta, que a menudo acompaña a Cernunnos) era una entidad ctónica, identificable como una manifestación regionalmente específica del Dis Pater galo. ^{[ 26 ]}^{: 16}^{[ 31 ]}^{: 197–198}

Mitología gala e insular

Donn (etimológicamente, «el Oscuro») es una figura de la mitología irlandesa. La morada de Donn era una isla llamada Tech Duinn (quizás identificable con Bull Rock ). En algunas tradiciones, desea que sus descendientes vayan a la isla después de su muerte; en otras, todos los muertos van a esta isla. Esto ha dado lugar a la hipótesis de que Donn fue originalmente un dios de los muertos y dios de los ancestros, por lo tanto comparable con el Dis Pater galo. ^{[ 19 ]}^{: 556–557}^{[ 5 ]}^{: 64, 96}

El galo Dis Pater también ha sido comparado con The Dagda , una figura de la mitología irlandesa y dios euremerizado apodado Ollathair ("padre de todos"); ^{[ 32 ]}^{: 64} las figuras ancestrales galesas e irlandesas, Beli Mawr y Bilé ; ^{[ 11 ]}^{: 82} y el príncipe galés y gobernante del inframundo, Pwyll . ^{[ 11 ]}^{: 83}

Notas

↑ Compare las dificultades para identificar a Mercurio galo .^{[ 2 ]}^{: 205}
↑ Un altar ( AE 1950, 98 ) hallado en la iglesia de Großbuch, Klagenfurt , Alemania, contiene una inscripción votiva dedicada a un dios; la única parte del nombre de este dios que se conserva con claridad es ]TI SMER[ . Robert Egger propuso reconstruir este nombre como [Di]ti Smer[trio] ("Dis Smertrios"), una propuesta que ha sido seguida por algunos. Sin embargo, Józef Zając propuso reconstruirlo como [Mar]ti Smer[trio] ("Mars Smertrios").^{[ 12 ]}
↑ Véase la evidencia epigráfica recopilada en el Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae ; la escultura de Dis Pater y Erecura de Sulzbach ( CIL XIII, 6322 ); y (como ejemplo único de su presencia en Roma) la pintura del banquete del Hipogeo de Vibia .^{[ 8 ]}^{: 313}^{[ 14 ]}
↑ Como señala Stéphanie Boucher, Sucellus ha sido interpretado de diversas maneras: como un dios del cielo, un dios del inframundo, un dios de la prosperidad, un dios de la guerra y un dios astral.^{[ 16 ]}^{: 66}
↑ Jan de Vries menciona el mito bretón de una mujer con un martillo que puso fin al sufrimiento de los ancianos. También cita un mito inglés similar, donde a un hijo se le permitía matar a su padre a los setenta años usando un mazo sagrado.^{[ 11 ]}^{: 93–94} Helmut Birkhan cita la costumbre escocesa de enterrar un martillo con el difunto, para que pueda derribar las puertas del inframundo.^{[ 19 ]}^{: 858} Françoise Le Roux se muestra escéptica sobre el valor de esta evidencia.^{[ 18 ]}
↑ Otros dos importantes comentarios tempranos sobre Lucano, el contemporáneo Adnotationes super Lucanum y el ligeramente posterior Glossen ad Lucan , ofrecen únicamente la interpretatio de Taranis como Júpiter.^{[ 20 ]}^{: 331, 334} El lexicógrafo latino del siglo XI, Papías (que se basa en la tradición de los comentarios a Lucano), también ofrece únicamente esta interpretatio .^{[ 21 ]}^{: 531–532}
↑ Fritz Heichelheim citó al dios de la rueda de Séguret , que tiene una serpiente enroscada detrás de él, como evidencia de las asociaciones ctónicas de Taranis. Pierre Lambrechts tomó las Columnas de Júpiter (monumentos de Germania a veces coronados con representaciones ecuestres del dios de la rueda) como muestra del dominio de Taranis tanto sobre el inframundo como sobre el mundo superior.^{[ 23 ]}^{: 80}

Referencias

1 2 3 Bickerman, Elias J. (1952). "Origines Gentium". Filología Clásica . 47 (2): 65– 81. doi : 10.1086/363470 . JSTOR 267375 .
^ Hofeneder , Andreas ( 2005 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 1. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
↑ César, Commentarii de Bello Gallico , 6,18. Traducción adaptada de Edwards, HJ (1917). César: La guerra de las Galias . Biblioteca clásica de Loeb. vol. 72. Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 343.ISBN 978-0-674-99080-7.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
↑ Webster, Jane (1995). " Interpretatio : Roman Word Power and the Celtic Gods". Britannia . 26 : 153–161 . doi : 10.2307/526874 . JSTOR 526874 .
^ Maier , Bernhard (2001) . Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . Múnich: CH Beck.
^ Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (2ª ed.). París: Éditions Errance.
↑ Maier, Bernhard (1997). Diccionario de religión y cultura celta . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 9780851156606.
^ Wissowa , Georg (1912) . Religion und Kultus der Römer (2ª ed.). Múnich: CH Beck.
↑ Graf, Fritz (2006). "Dis Pater". Brill's New Pauly Online . Brill. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e321340 .
^ Belloni, Gian Guido (1986). «Dis Pater» . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. III. Zúrich / Múnich: Artemisa. pag. 644.
^ de Vries, enero ( 1961 ) . Religión keltische . Stuttgart: W. Kohlhammer.
↑ de Bernardo Stempel, Patrizia; Hainzmann, Manfred (2020). "CF-Nor-107". Fuentes epigráficas religionum Celticarum antiquarum. I: Provincia Noricum. Fasc.2: Die epigraphischen Testimonien . Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. págs. 814–815 .
↑ Bauchhenß, Gerhard (1984). "Mars Smertrius" . Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae . Vol. II. Zúrich/Múnich: Artemis. pp. 575–576 .
↑ Le Glay, Marcel (1981). "Aeracura" . Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae . Vol. I. Zúrich/Múnich: Artemis. pp. 243–244 .
^ Nagy , Árpád M. (1994) . "Sucelo" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. VII. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 820–823 .
^ Boucher , Stéphanie ( 1976 ) . "¿Sucellus = Dispater? Remarques sur la typologie et les fonctiens du dieu gaulois". Revue belge de philologie et d'histoire . 54 (1): 66– 77. doi : 10.3406/rbph.1976.3077 .
^ Euskirchen, Marion (2006). "Sucel(l)u". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e1124980 .
^ Le Roux , Françoise (1964). "Notas de Historia de las Religiones X, 17. Le Dispater gaulois". Ogam . 16 : 447–449 .
^ Birkhan , Helmut (1997). Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur (2ª ed.). Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ Hofeneder , Andreas ( 2008 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
↑ Hofeneder, Andreas (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 3. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
↑ Hainzmann, Manfred (2002). "Taranis - Júpiter: Keltischer Donner und römischer Blitz". En Ternes, Charles Marie; Zinser, Hartmut (eds.). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – Dioses de los celtas . Estudios luxemburgueses de historia y ciencia de las religiones. vol. 1. Luxemburgo. págs. 19 a 38. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
1 2 Bauchhenß, Gerhard; Noelke, Peter (1981). Die Iupitersäulen in den germanischen Provinzen . Colonia: Renania.
↑ Blázquez, José María (1988). "Cernunnos" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. 4. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 839–844 .
^ Euskirchen, Marion (2006). "Cernunnos". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e230540 .
1 2 3 Bober, Phyllis Pray (enero de 1951). "Cernunnos: Origen y transformación de una divinidad celta". American Journal of Archaeology . 55 (1): 13– 51. doi : 10.2307/501179 . JSTOR 501179 .
^ Mowat, Robert (1883). Observaciones sobre las inscripciones antiguas de París con consideraciones nouvelles sobre la mitología gauloise . París: Campeón.
^ Jullian, Camille (1908). Historia de la Gaule . vol. 2. París: Hachette.
^ Linchenheld, Émile (1947). "Le sanctuaire du Donon, son importancia para el estudio de los cultos y los ritos celticos después de los recientes descubrimientos". Cahiers d'archéologie et d'histoire d'Alsace . 38 : 67-100 .
↑ Marco Simón, Francisco (2002). "Dioses hispanoceltas: problemas metodológicos y geografía del culto". En Ternes, Charles Marie; Zinser, Hartmut (eds.). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – Dioses de los celtas . Estudios luxemburgueses de historia y ciencia de las religiones. vol. 1. Luxemburgo. págs. 127-148 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
^ Reinach, Salomón (1894). Figuras de bronce de la Gaule romaine . Antigüedades nacionales: descripción razonada del museo de Saint-Germain-en-Laye. vol. 2. París: Firmin-Didot.
^ Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2 ed.). París: Payot.

Lecturas adicionales

Köves-Zulauf, Thomas (1977). "Helico, Führer Der Gallischen Wanderung". Latomo . 36 (1): 77-78 .
Marco Simón, Francisco (1998). Die Religion im keltischen Hispanien . Arqueolingua. Serie Menor. vol. 12.Budapest. pag. 27.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
Sopeña Genzor, Gabriel; Ramón Palerm, Vicente (1994). "El anonimato de un dios de los celtíberos: aportaciones críticas en torno a Estrabón III, 4,16". Studia Histórica-Historia Antigua . 12 : 21-34 .

[5] Compare las dificultades para identificar a Mercurio galo .^{[ 2 ]}^{: 205}

[14] Un altar ( AE 1950, 98 ) hallado en la iglesia de Großbuch, Klagenfurt , Alemania, contiene una inscripción votiva dedicada a un dios; la única parte del nombre de este dios que se conserva con claridad es ]TI SMER[ . Robert Egger propuso reconstruir este nombre como [Di]ti Smer[trio] ("Dis Smertrios"), una propuesta que ha sido seguida por algunos. Sin embargo, Józef Zając propuso reconstruirlo como [Mar]ti Smer[trio] ("Mars Smertrios").^{[ 12 ]}

[17] Véase la evidencia epigráfica recopilada en el Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae ; la escultura de Dis Pater y Erecura de Sulzbach ( CIL XIII, 6322 ); y (como ejemplo único de su presencia en Roma) la pintura del banquete del Hipogeo de Vibia .^{[ 8 ]}^{: 313}^{[ 14 ]}

[20] Como señala Stéphanie Boucher, Sucellus ha sido interpretado de diversas maneras: como un dios del cielo, un dios del inframundo, un dios de la prosperidad, un dios de la guerra y un dios astral.^{[ 16 ]}^{: 66}

[24] Jan de Vries menciona el mito bretón de una mujer con un martillo que puso fin al sufrimiento de los ancianos. También cita un mito inglés similar, donde a un hijo se le permitía matar a su padre a los setenta años usando un mazo sagrado.^{[ 11 ]}^{: 93–94} Helmut Birkhan cita la costumbre escocesa de enterrar un martillo con el difunto, para que pueda derribar las puertas del inframundo.^{[ 19 ]}^{: 858} Françoise Le Roux se muestra escéptica sobre el valor de esta evidencia.^{[ 18 ]}

[27] Otros dos importantes comentarios tempranos sobre Lucano, el contemporáneo Adnotationes super Lucanum y el ligeramente posterior Glossen ad Lucan , ofrecen únicamente la interpretatio de Taranis como Júpiter.^{[ 20 ]}^{: 331, 334} El lexicógrafo latino del siglo XI, Papías (que se basa en la tradición de los comentarios a Lucano), también ofrece únicamente esta interpretatio .^{[ 21 ]}^{: 531–532}

[30] Fritz Heichelheim citó al dios de la rueda de Séguret , que tiene una serpiente enroscada detrás de él, como evidencia de las asociaciones ctónicas de Taranis. Pierre Lambrechts tomó las Columnas de Júpiter (monumentos de Germania a veces coronados con representaciones ecuestres del dios de la rueda) como muestra del dominio de Taranis tanto sobre el inframundo como sobre el mundo superior.^{[ 23 ]}^{: 80}

[Bickerman-1] 1 2 3 Bickerman, Elias J. (1952). "Origines Gentium". Filología Clásica . 47 (2): 65– 81. doi : 10.1086/363470 . JSTOR 267375 .

[Hofeneder1-2] Hofeneder , Andreas ( 2005 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 1. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[3] César, Commentarii de Bello Gallico , 6,18. Traducción adaptada de Edwards, HJ (1917). César: La guerra de las Galias . Biblioteca clásica de Loeb. vol. 72. Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 343.ISBN 978-0-674-99080-7.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )

[Webster-4] Webster, Jane (1995). " Interpretatio : Roman Word Power and the Celtic Gods". Britannia . 26 : 153–161 . doi : 10.2307/526874 . JSTOR 526874 .

[Maier-6] Maier , Bernhard (2001) . Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . Múnich: CH Beck.

[Delamarre-7] Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (2ª ed.). París: Éditions Errance.

[MaierDictionary-8] Maier, Bernhard (1997). Diccionario de religión y cultura celta . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 9780851156606.

[Wissowa-9] Wissowa , Georg (1912) . Religion und Kultus der Römer (2ª ed.). Múnich: CH Beck.

[10] Graf, Fritz (2006). "Dis Pater". Brill's New Pauly Online . Brill. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e321340 .

[Belloni-11] Belloni, Gian Guido (1986). «Dis Pater» . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. III. Zúrich / Múnich: Artemisa. pag. 644.

[deVries-12] Vries, enero ( 1961 ) . Religión keltische . Stuttgart: W. Kohlhammer.

[13] Bernardo Stempel, Patrizia; Hainzmann, Manfred (2020). "CF-Nor-107". Fuentes epigráficas religionum Celticarum antiquarum. I: Provincia Noricum. Fasc.2: Die epigraphischen Testimonien . Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. págs. 814–815 .

[15] Bauchhenß, Gerhard (1984). "Mars Smertrius" . Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae . Vol. II. Zúrich/Múnich: Artemis. pp. 575–576 .

[LeGlay-16] Le Glay, Marcel (1981). "Aeracura" . Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae . Vol. I. Zúrich/Múnich: Artemis. pp. 243–244 .

[Nagy-18] Nagy , Árpád M. (1994) . "Sucelo" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. VII. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 820–823 .

[Boucher-19] Boucher , Stéphanie ( 1976 ) . "¿Sucellus = Dispater? Remarques sur la typologie et les fonctiens du dieu gaulois". Revue belge de philologie et d'histoire . 54 (1): 66– 77. doi : 10.3406/rbph.1976.3077 .

[21] Euskirchen, Marion (2006). "Sucel(l)u". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e1124980 .

[LeRoux-22] Le Roux , Françoise (1964). "Notas de Historia de las Religiones X, 17. Le Dispater gaulois". Ogam . 16 : 447–449 .

[Birkhan-23] Birkhan , Helmut (1997). Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur (2ª ed.). Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Hofeneder2-25] Hofeneder , Andreas ( 2008 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Hofeneder3-26] Hofeneder, Andreas (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 3. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Hainzmann-28] Hainzmann, Manfred (2002). "Taranis - Júpiter: Keltischer Donner und römischer Blitz". En Ternes, Charles Marie; Zinser, Hartmut (eds.). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – Dioses de los celtas . Estudios luxemburgueses de historia y ciencia de las religiones. vol. 1. Luxemburgo. págs. 19 a 38. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[BN-29] 1 2 Bauchhenß, Gerhard; Noelke, Peter (1981). Die Iupitersäulen in den germanischen Provinzen . Colonia: Renania.

[Blazquez-31] Blázquez, José María (1988). "Cernunnos" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. 4. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 839–844 .

[32] Euskirchen, Marion (2006). "Cernunnos". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e230540 .

[Bober-33] 1 2 3 Bober, Phyllis Pray (enero de 1951). "Cernunnos: Origen y transformación de una divinidad celta". American Journal of Archaeology . 55 (1): 13– 51. doi : 10.2307/501179 . JSTOR 501179 .

[34] Mowat, Robert (1883). Observaciones sobre las inscripciones antiguas de París con consideraciones nouvelles sobre la mitología gauloise . París: Campeón.

[35] Jullian, Camille (1908). Historia de la Gaule . vol. 2. París: Hachette.

[36] Linchenheld, Émile (1947). "Le sanctuaire du Donon, son importancia para el estudio de los cultos y los ritos celticos después de los recientes descubrimientos". Cahiers d'archéologie et d'histoire d'Alsace . 38 : 67-100 .

[37] Marco Simón, Francisco (2002). "Dioses hispanoceltas: problemas metodológicos y geografía del culto". En Ternes, Charles Marie; Zinser, Hartmut (eds.). Dieux des Celtes – Götter der Kelten – Dioses de los celtas . Estudios luxemburgueses de historia y ciencia de las religiones. vol. 1. Luxemburgo. págs. 127-148 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[Reinach-38] Reinach, Salomón (1894). Figuras de bronce de la Gaule romaine . Antigüedades nacionales: descripción razonada del museo de Saint-Germain-en-Laye. vol. 2. París: Firmin-Didot.

[Duval-39] Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2 ed.). París: Payot.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ a ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ b ]

[ 13 ]

[ c ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ d ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ e ]

[

[

[

[

[

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[

[ 31 ]

[ 19 ]

[ 32 ]

[ 12 ]

[ 14 ]

[ 21 ]