Articulo de referencia

Sucellus

El dios celta Sucellus con su característico martillo y olla . Museo Nacional de Arqueología . Sucellus (en galo, generalmente «el buen golpeador») era un dios venerado en la Ga...

El dios celta Sucellus con su característico martillo y olla . Museo Nacional de Arqueología .

Sucellus (en galo, generalmente «el buen golpeador») era un dios venerado en la Galia romana y las provincias vecinas, conocido por un pequeño número de inscripciones votivas y una gran cantidad de imágenes. Se le representa como un hombre maduro y barbudo, vestido con atuendo galo, sosteniendo un martillo o mazo de mango largo en una mano y una olla de vientre redondeado ( olla ) en la otra, y se le suele identificar con el «dios del martillo» sin nombre de la iconografía gala. Su culto se concentra en los valles del Ródano y el Saona , con testimonios dispersos que llegan hasta Renania, la Britania romana y el Danubio . En varios monumentos aparece junto a la diosa Nantosuelta . Sus atributos lo vinculan con el romano Silvano , y los estudiosos modernos lo han interpretado de diversas maneras: como un dios de la abundancia y la fertilidad o como un dios del inframundo, aunque su naturaleza sigue siendo objeto de debate.

Nombre

Sucellus se conoce únicamente por inscripciones latinas, en las que el nombre aparece en dativo Sucello , con las variantes ortográficas Sucelus y Sucaelus . No aparece en la literatura clásica. [ 1 ] [ 2 ] Bernhard Maier contabiliza unas diez dedicatorias votivas que llevan el nombre, procedentes del sur de la Galia, Suiza, las provincias alemanas, la Galia Belgica y la Britania romana. [ 2 ] Otras apariciones se dan en forma de lema moldeado en cerámica samia y de nombres propios. [ 3 ] [ 4 ]

El nombre se analiza generalmente como el prefijo galo su- ('bueno, bien') unido a una raíz -cellos , que se considera que continúa una raíz *kel-d- ('golpear'), formada como el latín percellere ('golpear') y comparable al lituano kalti ('forjar'). Se traduce como 'el buen golpeador' o 'el que tiene un buen martillo'. [ 5 ] [ 6 ] [ 4 ] Según esta interpretación, el nombre se refiere directamente al martillo del dios. [ 6 ] [ 7 ] Blanca María Prósper, en cambio, considera que el segundo elemento es verbal y deriva el nombre de *su-kel-mn-o- , de una raíz *kel- ('proteger'), de modo que significaría 'proporcionar buena protección'. [ 8 ] [ a ]

La forma Sucaelus , en un altar de Maguncia dedicado a Júpiter ( IOM Sucaelo ), es considerada por algunos como una simple grafía de Sucellus . [ 2 ] Jan de Vries la interpretó como una reformulación deliberada del nombre hacia el latín caelum ('cielo'), apropiada para la dedicación a Júpiter, mientras que Xavier Delamarre mantiene un nombre separado , Su-caelus ('buen presagio'), distinto de Su-cellos . [ 10 ] [ 11 ] La misma raíz aparece en nombres propios en todo el mundo de habla celta, por lo que el teónimo debe distinguirse de los individuos homónimos. Por ejemplo, una niña se llama Sucella en una lápida de Noricum y un hombre se llama Cn(aeus) Sucellius en un sello de Carnuntum . [ 4 ]

Iconografía

Esta estatua de Sucellus es la representación más antigua conocida del dios (aprox. siglo I d. C.). Procede de una casa romana en Francia y fue hallada en un santuario doméstico ( larario ). Museo de Arte Walters , Baltimore .

Jan de Vries calculó unos doscientos monumentos del «dios martillo» como un tipo, y Bernhard Maier calculó que había más de cien esculturas y estatuillas de bronce que se han atribuido al propio Sucellus, la mayoría de ellas procedentes de los valles del Saona y el Ródano. [ 1 ] [ 2 ] El dios es representado como un hombre maduro y barbudo, con cabello y barba rizados, vestido a la manera de un galo con una túnica corta ceñida, capucha y calzones o botas, a diferencia de los dioses desnudos del Mediterráneo. [ 1 ] [ 12 ] [ 2 ] [ 7 ] En una mano, generalmente la izquierda, sostiene un martillo o mazo de mango largo, a veces tan alto como un cetro y apoyado en el suelo, y en la otra una olla de vientre redondeado sin asa, la olla . [ 1 ] [ 12 ] [ 2 ] [ 7 ]

Otros objetos aparecen en lugar de la olla, entre ellos una hoz, un cuchillo, una espada, un garrote o una bolsa, y más raramente un juego de flautas de Pan. [ 1 ] [ 2 ] A veces se colocan junto a él uno o dos barriles galos y una ánfora de vino, y su túnica a veces está salpicada de signos que se han interpretado como símbolos astrales. [ 13 ] [ 12 ] Un perro acompaña frecuentemente al dios, y en algunos monumentos es tricéfalo, como en Ober-Seebach en Alsacia y en Várhely en Dacia , mientras que en la región de Nimes aparece con un perro y una serpiente. [ 1 ] [ 12 ] [ 14 ] Un cuervo está presente en algunos monumentos, incluido el altar de Sarrebourg. [ 1 ] [ 7 ] [ 15 ]

La iconografía de los monumentos mencionados ha permitido identificar un gran grupo de imágenes de «dioses martillo», hasta entonces anónimas, con Sucellus. [ 7 ] [ 15 ] Henri Hubert situó estas imágenes al este de una línea que va desde el Bajo Rin, pasando por Reims y el valle del Allier , hasta Saint-Gilles , que es también la zona donde Silvanus era particularmente venerado. [ 16 ] Miranda Aldhouse-Green sitúa la concentración del dios martillo en Borgoña , el valle del Ródano y Provenza . [ 17 ] [ 7 ]

En varios monumentos, Sucellus aparece junto a una diosa, generalmente sosteniendo una cornucopia . [ 1 ] [ 12 ] Jan de Vries contó trece monumentos en los que aparece con la diosa Nantosuelta . [ 13 ] El más claro es un altar encontrado en 1895 cerca del Mitreo en Sarrebourg , cerca de Metz , que lleva la dedicatoria DEO SVCELLO NANTOSVELTE y muestra a la pareja de pie uno al lado del otro, con un cuervo debajo de ellos. [ 2 ] [ 7 ] Nantosuelta suele sostener una cornucopia, pero entre los Mediomatrici se la muestra con una pequeña casa redonda sobre un poste, lo que se interpreta como un símbolo de su carácter doméstico. [ 13 ] Los manantiales de Beire-le-Château y Antigny-la-Ville en Borgoña fueron puestos bajo su protección, y se dice que la fuente del río Arroux fue presidida por Sucellus. [ 18 ] [ 7 ] Los dedicantes conocidos por su nombre generalmente pertenecen a círculos civiles y sin pretensiones, un punto que ha pesado en la interpretación del dios. [ 13 ] [ 12 ]

Interpretación

El mazo y la olla también aparecen en monumentos del romano Silvano y en la Galia Narbonense , donde Sucellus no tiene una dedicatoria propia. Parece fusionarse con ese dios, que se muestra allí con sus atributos. [ 16 ] [ 12 ] [ 3 ] [ 2 ] Paul-Marie Duval interpretó esta asimilación como la revelación de un dios de la naturaleza, particularmente de la vegetación silvestre y cultivada, de los bosques y sus criaturas y de las plantaciones y sus productos. [ 12 ] En dos dedicatorias, de Worms y de Augst, el dios se llama Sucellus Silvanus. [ 3 ]

El monumento individual más completo es una estatua de piedra de Javols , en el territorio de los Gabales , de más de 1,7 m de altura y mucho mayor que las estatuillas y relieves habituales. Muestra al dios con vestimenta gala con una cornucopia, barriles, una ánfora, una vid y un perro, y lleva a la espalda un conjunto de herramientas de carpintería. [ 19 ] Jean-Claude Béal y Pierre Peyre la interpretaron como un Silvano-Sucellus instalado en una sala utilizada por un gremio de artesanos, y la dataron a finales del siglo I o principios del siglo II d. C. [ 20 ] Jean-Jacques Hatt añadió el Liber Pater a la identificación, vinculó la estatua con el comercio del vino y con una dedicatoria de Nimes a Silvano y al Liber Pater, y la situó en la mitad o segunda mitad del siglo II. [ 21 ]

Relieve de Nantosuelta y Sucellus procedente de Sarrebourg. Actualmente en los Museos de Metz .

Duval veía a Sucellus como un dispensador de alimentos, la olla en su mano abierta como el equivalente celta de la cornucopia, y los barriles y la ánfora a su lado como símbolos de abundancia. [ 12 ] Miranda Aldhouse-Green relacionó al dios con la fertilidad y, en particular, con la vendimia, simbolizada por la olla y el barril, y sugirió que el martillo podría representar el golpe a la tierra para despertarla después del invierno, o servir para alejar las enfermedades y el hambre. [ 7 ] De Vries, al observar que sus adoradores eran gente humilde, concluyó que era sobre todo un dios de la abundancia cotidiana, que otorgaba fertilidad al campo, al establo y al hogar. [ 22 ]

El martillo también se ha interpretado como un símbolo de la muerte. De Vries recopiló folclore en el que se coloca un martillo en un ataúd o se sostiene sobre el moribundo, y recordó que el demonio de la muerte etrusco Charun lleva un martillo, un paralelismo que varios estudiosos han establecido. [ 5 ] [ 23 ] El perro de tres cabezas en algunos monumentos, y la asociación del dios con Aericura o Proserpina en altares en el área de Karlsruhe, han sugerido un dios del inframundo, y se le ha identificado con Dis Pater , la deidad de la que, según César , los galos afirmaban descender. [ 10 ] [ 2 ] [ 15 ] Tanto de Vries como Duval trataron esta identificación con cautela. Duval observó que Sucellus nunca fue asimilado abiertamente a Dis Pater y que el carácter paternal central de esa figura no está atestiguado para él, y de Vries sostuvo que los rastros del inframundo no justifican la equivalencia. [ 10 ] [ 24 ] Giulia Baratta también rechazó la ecuación, señalando un relieve de Sulzbach cuya inscripción nombra a Dis Pater y Aericura, pero cuya pareja sentada carece del mazo, la olla, el perro y los demás atributos de Sucellus. [ 25 ]

Estatua de bronce de Sucellus procedente de Vienne .

Debido a que el irlandés Dagda , el 'buen dios' apodado Ollathair ('padre de todos'), lleva una maza que mata por un extremo y revive por el otro, junto con un caldero inagotable, algunos estudiosos han visto en Sucellus un equivalente galo de esa figura. [ 26 ] [ 15 ] De Vries juzgó la semejanza superficial, observando que la maza se muestra solo excepcionalmente, que parece tomada de representaciones de Hércules , y que la pequeña olla no debe equipararse con el mítico caldero de la abundancia. [ 10 ] El cabello y la barba de Sucellus se asemejan más a los de Júpiter, y el altar de Maguncia a IOM Sucaelo se ha interpretado como una señal de conexión con el dios del cielo, aunque de Vries dudaba que esto lo convirtiera en una figura de Júpiter. [ 10 ] [ 2 ] Pierre Lambrechts fue más allá, tratando a Sucellus como el dios supremo de la religión gala, patrón de los hombres, las casas y las cosechas, y dios de la riqueza, el cielo, el trueno y la muerte, una reconstrucción que de Vries rechazó por ser incompatible con la modesta figura de los monumentos. [ 27 ]

Bernard Sergent situó el mazo y los objetos de madera en el centro de su interpretación, considerando a Sucellus como un dios de la carpintería que, en el período galorromano, se especializó en la tonelería, la fabricación de barriles. Por esta razón, la olla y la copa contienen el vino que contenían los barriles, y la relación del dios con la vid es secundaria a su oficio. [ 28 ] Sergent lo comparó con el carpintero irlandés Luchta , uno de los dioses artesanos de los Tuatha Dé Danann , quien fabrica los escudos de madera curvada de la antigua Irlanda, y, más allá del mundo celta, con el dios artesano indio Viśvakarman , otro maestro de objetos de madera curvada. [ 29 ] Además, relacionó al dios con un nombre hispano-celta , Louterd , leído como *Lukteros y considerado el nombre más antiguo del dios de la carpintería, posteriormente llamado Sucellos , «el buen golpeador». [ 30 ]

Epigrafía

Sucellus es mencionado en un pequeño grupo de inscripciones latinas, la mayoría procedentes de la Galia central y oriental y de las provincias germánicas, con algunos casos aislados en Britania y Dacia. En la mayoría de ellas, el dios es invocado por derecho propio, en Worms y Augst como Sucellus Silvanus, y en Maguncia, en la variante Sucaelus, como sobrenombre de Júpiter. [ 2 ] [ 15 ]

El nombre se escribe con una sola l en solo dos dedicatorias, en Worms y en York. El anillo de York es la única atestación segura del culto en Gran Bretaña. [ 31 ] Un altar de oolita de Chedworth contiene una figura de lanza y hacha que Fritz Heichelheim tomó para Sucellus, aunque su breve texto se lee como una dedicatoria a Lenus Mars . [ 32 ] Martin Henig dudaba que pudiera leerse con alguna certeza. [ 33 ] Un pequeño altar de arenisca en el Museo de Vindolanda, con la inscripción Deo Sucel(o), se considera una falsificación moderna. La figura en él es un guerrero con escudo y lanza en lugar del dios del mazo, y su rara ortografía con una sola l aparentemente está copiada de las dos dedicatorias auténticas que la utilizan. [ 31 ]

Notas

  1. Prósper compara el nombre divino sánscrito Su-śarman- y observa que si la palabra irlandesa antigua soichell ('generosidad, bondad') es un cognado, la etimología tradicional no puede sostenerse. [ 9 ]
  2. John Koch informa que el anillo de York también lleva la inscripción Tot(atis) Martis , lo que conectaría a Sucellus con Mars Toutatis . [ 15 ] RIB registra solo el texto de Sucellus, ya que las dos lecturas se introdujeron por separado en la Ephemeris Epigraphica . [ 34 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 de Vries 1961 , pág. 91.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Maier 1997 , pág. 255.
  3. 1 2 3 Bémont 1981 , pág. 72.
  4. ^ Delamarre 2003 , pág. 113.
  5. 1 2 de Vries 1961 , págs. 93–94.
  6. 1 2 MacKillop 1998 , pág. 347.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Aldhouse-Green 1997 , pág. 200.
  8. Prósper 2015 , págs .
  9. Prósper 2015 , pág. 36.
  10. 1 2 3 4 5 de Vries 1961 , pág. 95.
  11. Delamarre 2003 , pág. 283.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Duval 1976 , pág. 63.
  13. 1 2 3 4 de Vries 1961 , pág. 92.
  14. Aldhouse-Green 1986 , pág. 175.
  15. ^ Koch 2006 , pág .  1631.
  16. 1 2 de Vries 1961 , pág. 93.
  17. Aldhouse-Green 1986 , pág. 33.
  18. Aldhouse-Green 1986 , pág. 152.
  19. ^ Béal y Peyre 1987 , págs .
  20. ^ Béal y Peyre 1987 , págs .
  21. ^ Hatt 1991 , págs. 133–134, 139–140.
  22. de Vries 1961 , pág. 96.
  23. Duval 1976 , pág. 62.
  24. Duval 1976 , págs. 63–64.
  25. Baratta 1993 , pág. 242.
  26. Duval 1976 , pág. 64.
  27. de Vries 1961 , págs. 95–96.
  28. ^ Sargento 2012 , págs. 177-178.
  29. ^ Sargento 2012 , págs. 181-183.
  30. Sergent 2012 , pág. 182.
  31. ^ RIB Brit.45.falsum.d (RSO Tomlin) .
  32. RIB 126 . Para la identificación de Heichelheim, que no se basa en ninguna lectura del texto, véase Heichelheim apud EM Clifford, 'Roman Altars in Gloucestershire', Transactions of the Bristol and Gloucestershire Archaeological Society 60 (1938), 297–307.
  33. Henig, CSIR Great Britain I.7, 126; R. Goodburn, The Roman Villa, Chedworth (Londres, 1972), pl. 10.1, coincidiendo con la autopsia.
  34. Bémont 1981 , págs. 72–73.

Bibliografía

  • Aldhouse-Green, Miranda (1986). Los dioses de los celtas . Gloucester: Alan Sutton.
  • Aldhouse-Green, Miranda (1997). Diccionario de mitos y leyendas celtas . Londres: Thames & Hudson.
  • Baratta, Giulia (1993). "Una divinità gallo-romana: Sucellus. Un'ipotesi interpretativa". Arqueología Clásica . 45 : 233-247 .
  • Béal, Jean-Claude; Peyre, Pierre (1987). «Una estatua antigua de Silvain-Sucellus à Javols (Lozère)» . Revue archéologique de Narbonnaise (en francés). 20 : 349– 368. doi : 10.3406/ran.1987.1313 .
  • Bémont, Colette (1981). "Observaciones sobre quelques divinités gallo-romaines: les rapports entre la Bretagne et le continente". Estudios celticos . 18 : 65-88 .
  • Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise (2ª  ed.). París: Errance.
  • de Vries, enero (1961). Religión keltische . Stuttgart: Kohlhammer.
  • Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2ª  ed.). París: Payot.
  • Koch, John T. , ed. (2006). "Sucellus". Cultura celta: una enciclopedia histórica . Santa Bárbara: ABC-CLIO.
  • Hatt, Jean-Jacques (1991). "Le Sucellus-Silvain-Liber Pater de Javols (Lozère): significado de una obra de escultura gallo-romaine" . Revue archéologique de Narbonnaise . 24 : 133–140 . doi : 10.3406/ran.1991.1382 .
  • MacKillop, James (1998). Diccionario de mitología celta . Oxford: Oxford University Press.
  • Maier, Bernhard (1997). Diccionario de religión y cultura celta . Traducido por Cyril Edwards. Woodbridge: Boydell & Brewer.
  • Prósper, Blanca María (2015). "Divinidades celtas y no celtas de la antigua Hispania: poder, luz del día, fertilidad, espíritus del agua y lo que pueden revelarnos sobre la morfología indoeuropea". Journal of Indo-European Studies . 43 ( 1– 2): 1– 57.
  • Sargento, Bernard (2012). "Sucellus y Viśvakarman". Estudios celticos . 38 : 175-195 .

Lecturas adicionales

  • Boucher, Stéphanie (1976). "¿Sucellus = Dispater? Remarques sur la typologie et les fonctiens du dieu gaulois" . Revue belge de philologie et d'histoire (en francés). 54 (1): 66– 77. doi : 10.3406/rbph.1976.3077 .
  • Boucher, Stéphanie (1988). "La imagen y las funciones del dios Sucellus". Cesaroduno . 23 : 77–86 .
  • Heichelheim, Fritz M.; Housman, JE (1948). "Sucellus y Nantosuelta en la mitología celta medieval". L'Antiquité Classique . 17 : 305–316 .
  • Linkenheld, Émile (1929). "Sucellus y Nantosuelta". Revue de l'histoire des religions . 99 : 40-92 .