música LGBTQ

La música blues apareció en Estados Unidos a finales del siglo XIX, pero tuvo un impacto en la cultura queer en las décadas de 1920 y 1930. Tras la Guerra Civil, la música blues dependió en gran medida de las voces negras. Específicamente, de las mujeres negras que se introdujeron en la escena del entretenimiento debido a la afluencia de oportunidades económicas. El blues fue una forma de expresión para los afroamericanos liberados, ^{[ 16 ]} " Ma Rainey's Black Bottom es, simultáneamente, una historia sobre cómo los blancos 'derribaron el ferrocarril' y cómo los negros aún lograron 'construir un ferrocarril propio' dentro de sus intereses ^{[ 17 ]} ". Convertirse en artistas también les dio a las mujeres negras control corporal y sexual sobre sí mismas y les brindó oportunidades para expresar sus deseos de relaciones del mismo sexo. ^{[ 18 ]} Debido a la época, las músicas de blues como Ma Rainey, Gladys Bentley y Bessie Smith tuvieron que mantener estas relaciones en secreto, pero debido a la naturaleza constante de las mudanzas, su participación en relaciones homosexuales fue mucho más fácil de controlar. A pesar de que muchas de estas músicas estaban casadas con hombres, aun así buscaban relaciones con otras mujeres. ^{[ 18 ]}

Durante la década de 1920-1930, la música blues se basaba exclusivamente en la voz debido a la falta de variedad en los materiales e instrumentos. Esto llevó a que las mujeres en la industria del blues a menudo tuvieran voces roncas y ásperas que debían resonar en todo el recinto. ^{[ 19 ]} Ma Rainey se enfrentó a controversias con respecto a su voz masculina. Su público sureño encontraba su voz atractiva y nostálgica de su historia sureña, pero su voz no era del agrado de su público norteño. ^{[ 19 ]} A pesar de la diferencia de gustos, Rainey se mantuvo fiel a sus raíces y optó por continuar con su voz masculina natural en lugar de adaptarse al estilo swing que era popular en el norte. ^{[ 19 ]}

La música blues de este período no solo tenía una profunda base en temas queer, sino que además se basaba en expresiones de ira y rabia. ^{[ 19 ]} Músicos como Bessie Smith y Ma Rainey canalizaron su rabia hacia la cisnormatividad, el racismo contra las mujeres negras en el período de entreguerras y el sexismo en su música. ^{[ 19 ]} La música sirvió como vehículo de expresión en el que estas mujeres abordaron la sexualidad y las relaciones entre personas del mismo sexo en sus letras, ya que no podían hablar públicamente ni ser vistas con otra mujer. Estas letras fueron analizadas y entendidas por ciertas personas en su momento, pero han sido objeto de un análisis más profundo por parte del público en tiempos más recientes.

Las músicas de blues como Gladys Bentley y Ma Rainey eran conocidas por rozar los límites del comportamiento femenino aceptable en este período. ^{[ 18 ]} A menudo vestían de forma más masculina de lo que se consideraba respetable y aceptable. ^{[ 20 ]} Su apariencia física desafiaba la expresión ideal de la feminidad y desafiaba activamente los conceptos patriarcales establecidos.

Sus letras estaban directamente relacionadas con su exhibición física. Es bien sabido que la canción "Prove It On Me Blues" de Ma Rainey aborda abiertamente su fluidez sexual ^{[ 21 ]} y su deseo de tener relaciones con personas del mismo sexo. ^{[ 18 ]} De manera similar, Smith y Bentley tienen letras que tratan sobre relaciones con personas del mismo sexo.

Originarias de Europa y extendiéndose a América, las discotecas eran clubes de baile donde la música pregrabada, en lugar de la música en vivo, era el foco principal. Con origen en Francia y Alemania durante la Segunda Guerra Mundial , donde los jóvenes se reunían en sótanos para bailar swing estadounidense , ya que los nazis habían prohibido el jazz , el bebop y el jitterbug , el concepto y la cultura de la música disco llegaron a Estados Unidos a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. ^{[ 22 ]} Afroamericanos, homosexuales y latinos que anhelaban algo diferente al rock se reunían en estos clubes, en ciudades como Nueva York, Filadelfia y Miami. En estos clubes, "la música disco se convirtió en el pulso de la liberación gay dentro y fuera de la pista de baile en la década de 1970, después de Stonewall y antes del SIDA". ^{[ 8 ]} Años más tarde, la popularidad masiva y la integración de esta contracultura en la cultura dominante reflejaron "otra infusión más de la subcultura homosexual en la cultura dominante". ^{[ 8 ]}

La revolución sexual y las revoluciones asociadas de la década de 1960 comenzaron a atraer la contracultura a la atención general, permitiendo que las mujeres, las personas negras y las minorías LGBTQ fueran reconocidas y tratadas como seres humanos. En estas revoluciones, el género y la sexualidad se volvieron menos rígidos y más fluidos , como lo evidencian las actuaciones de músicos como Freddie Mercury , ^{[ 9 ] [ 10 ]} David Bowie , ^{[ 10 ]} Grace Jones y Prince . ^{[ 23 ]}

Las culturas de la música disco , glam rock e industrial ofrecieron multitud de plataformas de expresión para personas no conformes con el género y la sexualidad a lo largo de la década de 1970. Para la comunidad queer, la música disco fue un puente entre personas de todos los orígenes a través de la expresión corporal. La música disco no solo era musical, sino también cultural, y permitió a las personas formar comunidades. ^{[ 24 ]} El «pluralismo disco» contribuyó en parte a la inclusión de diferentes perspectivas en el género, creando así una categoría musical representativa de las identidades interseccionales de los oyentes queer, como la raza o el estatus socioeconómico. ^{[ 25 ]}

Durante la mayor parte de la década, la música disco se mantuvo prácticamente exclusiva de los clubes clandestinos hasta que, en 1977, la película Fiebre del sábado por la noche la catapultó al gran público. Tras el éxito de la película, la música disco generó entre 4.000 y 8.000 millones de dólares y representó, en promedio, entre el 20 y el 40 por ciento de las interacciones en las vallas publicitarias (1979).

Aunque los cimientos de la música disco radican en la inclusión, tras el éxito de Fiebre del sábado por la noche, su éxito comercial provocó que el género pasara de estar dominado por personas negras y queer a ser frecuentado por estadounidenses blancos, quienes se aseguraron un lugar en la escena musical. La llegada masiva de estadounidenses blancos de clase media alta que triunfaron en la música disco generó animosidad entre varias personas queer hacia el género, al considerar que su éxito capitalista lo había despojado de su esencia culturalmente revolucionaria.

La música disco seguía siendo popular en la comunidad queer, a pesar de las crecientes críticas sobre sus orígenes. Autores como Richard Dyer, de The Gay Left, lograron publicar obras en defensa de la música disco que contaron con el apoyo de la comunidad queer.

En los estudios sobre la música disco y géneros afines, la mayoría se centra en hombres blancos homosexuales involucrados en ella, mencionando a veces brevemente a las "Divas de la Discoteca" o a las mujeres negras que participaron en este género. Si bien la música disco fue fundamental para la formación de diferentes perspectivas sobre identidades marginadas, en particular la feminidad, la negritud y la homosexualidad, la mayoría de los estudios se centran en los grupos menos marginados al realizar sus investigaciones. ^{[ 24 ]}

La música disco no fue el único elemento popular de la música LGBTQ en la década de 1970; tras los disturbios de Stonewall, surgió un grupo de cantautoras lesbianas, feministas y que se identificaban como mujeres. Eventos como festivales de música y cafés exclusivos para mujeres promovieron esta música, y muchos de estos espacios eran espacios de separatismo feminista o separatismo lésbico . ^{[ 8 ]} Aunque no ocurrió en la década de 1970, uno de los festivales de música femenina más famosos se vio envuelto en una controversia en la década de 1990, cuando se le pidió a la mujer trans Nancy Jean Burkholder que abandonara el festival. El festival citó su política de "mujeres nacidas mujeres" para justificar esta decisión, y se enfrentó a mucha controversia en los años siguientes. ^{[ 26 ]}

La escena del glam rock incluyó a numerosos músicos bisexuales, entre ellos Freddie Mercury de Queen , ^{[ 9 ]} Elton John y David Bowie . ^{[ 10 ]} Claudia Perry de Medium opinaba que «el glam rock era una especie de paraíso queer. Ver a Mick Ronson y Bowie retozar en el escenario daba esperanza a todos los jóvenes queer del mundo. La extravagancia de John también era un gran consuelo. Marc Bolan de T. Rex sigue siendo objeto de especulación (un amigo que trabajaba en Creem recuerda que coqueteaba con casi todo el mundo cuando pasaba por Detroit, pero esto claramente no es definitivo)». El glam rock también ayudó a normalizar la moda andrógina . ^{[ 27 ]} Tim Bowers de The New York Times recuerda que «las voces del glam tenían una teatralidad extravagante, que respaldaba letras que se presentaban como una fanfarronería: "Tu madre no puede distinguir si eres un niño o una niña". El glam era butch y femme a la vez: bisexualidad en sonido». ^{[ 28 ]} Jobriath , la primera estrella abiertamente gay del rock, también formó parte de la escena glam rock. ^{[ 29 ]}

The Rocky Horror Show , una obra de teatro de 1973 que posteriormente se adaptó al cine en la película The Rocky Horror Picture Show , fue una pieza clave de los medios LGBTQ+ en la década de 1970 y su banda sonora se basó principalmente en el glam rock. Se considera que la obra contribuyó a popularizar el género. ^{[ 30 ]} Una canción del espectáculo, " Sweet Transvestite ", fue señalada como "la primera gran aria de glam rock del musical" en el libro Trans Representations in Contemporary, Popular Cinema . El mismo libro menciona que el glam rock "fue una subversión (o acampada ) del género de la música rock". ^{[ 31 ]}

El musical Hedwig and the Angry Inch de 2001 también utilizó el glam rock para contar la historia de una cirugía de afirmación de género que salió mal. ^{[ 32 ]}

En la década de 1980 se observó una mayor exposición a la cultura LGBTQ en las bandas, en particular a la transgresión de género y el travestismo , en la industria musical con artistas como Culture Club , The B-52s , Soft Cell , Visage , Frankie Goes to Hollywood , Pet Shop Boys , Dead or Alive , Erasure y la drag queen Divine .

Durante la década de los 80, existió una gran comunidad queer en el mundo de la música electrónica y dance. Estos géneros musicales se escuchaban con frecuencia en clubes queer clandestinos de muchas ciudades como Los Ángeles y Nueva York, así como en el movimiento subcultural New Romantic de finales de los 70 y principios de los 80, del que surgieron los Blitz Kids en Londres.

Los videos musicales comenzaron a aludir a relaciones LGBTQ, entre los que se incluyen " Smalltown Boy " de Bronski Beat , " Elton's Song " de Elton John , " Relax " de Frankie Goes to Hollywood y " Vogue " de Madonna . ^{[ 10 ]}

Entre los íconos gay de esta década se encontraban Cyndi Lauper , Grace Jones , Morrissey , George Michael , Loleatta Holloway , Douglas Pearce , Whitney Houston , Bob Mould , Melissa Etheridge y el líder de Judas Priest, Rob Halford . ^{[ 9 ]}

La cultura disco de los años 70 y 80 está directamente asociada con músicos queer. La fluidez sexual y de género se había vuelto cada vez más visible, lo que llevó a artistas como David Bowie , ^{[ 10 ]} Freddie Mercury , ^{[ 9 ] [ 10 ]} y Prince a existir de maneras únicas que expandían los límites del género y la sexualidad. El video musical de Bowie de 1979 para " Boys Keep Swinging " ofrece un ejemplo influyente de androginia en la música. En este video, Bowie viste atuendos tradicionalmente masculinos, representándose a sí mismo como excepcionalmente machista mientras se muestra inexpresivo. Mantiene un tono inexpresivo en el video cantando monótonamente sobre las ventajas que experimentan los hombres derivadas del patriarcado ("puedes usar uniforme", "aprender a conducir y todo", y "La vida es como explotar la cereza cuando eres un niño"). El tono monótono y constante del video crea una sensación de ironía, reforzada por el corte de cámara a Bowie travestido, lo que confunde aún más al espectador sobre la identidad de género de Bowie. Al final del vídeo, Bowie aparece tres veces desfilando vestido de mujer; justo al final, se limpia el pintalabios rojo brillante del brazo, lo que representa su incomodidad con la identidad femenina y su equivalente masculino. La ambigüedad y la fluidez de estos artistas contribuyeron a crear un espacio seguro para las personas queer.

También fue popular dentro de la comunidad LGBTQ la música dance post-disco, como el eurodisco , el italo disco , la música house , el hi-NRG y el freestyle . Durante la década de 1980, esta música se hizo más común en Estados Unidos y los artistas LGBTQ ganaron prominencia. El DJ Larry Levan comenzó su carrera como DJ en la discoteca gay Paradise Garage .

En Argentina, la banda new wave Virus , liderada por el cantante Federico Moura , hizo referencias a la cultura gay de los años 80 , como el cruising para sexo , la prostitución masculina y las fiestas clandestinas; y Moura exhibió una personalidad escénica extravagante y sexualizada que provocó una reacción homofóbica en gran parte de la cultura rock argentina de la época. En esa década, la carrera de varias mujeres no heterosexuales también despegó, entre ellas Marilina Ross , Sandra Mihanovich y Celeste Carballo . Ross escribió el himno lésbico " Puerto Pollensa ", que Mihanovich popularizó entre 1981 y 1982. En 1984, Mihanovich grabó una versión en español de " I Am What I Am " titulada "Soy lo que soy", que también se convirtió en un himno gay popular en Argentina. Posteriormente, Mihanovich y Carballo se unieron como dúo pop y lanzaron el álbum Somos mucho más que dos en 1988.

El sencillo de Blur de 1994, " Girls & Boys ", fue un éxito que exploraba temas de androginia y pansexualidad . ^{[ 33 ]} La música lesbiana Melissa Etheridge utilizó el éxito de su canción " Come to My Window ", popular entre el público lésbico, para hacer campaña a favor de las uniones entre personas del mismo sexo y los derechos parentales LGBTQ. ^{[ 34 ]}

En 1990, las cantantes argentinas Sandra Mihanovich y Celeste Carballo (quienes también eran pareja sentimental) lanzaron su segundo y último álbum de estudio como dúo pop , Mujer contra mujer . El disco es considerado un hito en la visibilidad lésbica en Argentina y se ha convertido en un símbolo para la comunidad LGBTQ local .

Un aumento en las leyes pro-LGBTQ y artistas que condenaban la homofobia en su música poblaron gran parte de la década de 1990. Grupos como Placebo , Alcazar , Right Said Fred , Maná y otros se unieron a las filas de aliados y músicos LGBTQ. Bandas como Pansy Division y Tribe 8 lideraron la rama queercore del hardcore punk que ayudó a consolidar las artes LGBTQ en la década. ^{[ 35 ]} Robby Reverb, un miembro de la banda de punk gay mOral SeX también grabó música rock y country, incluyendo "Accept It", escrita por el poeta gay Drew Blood.

En la década de 2000, la música LGBTQ se ramificó en un género propio, y nuevos artistas como Lady Gaga , Christina Aguilera , Will Young , Scissor Sisters , The Gossip , RuPaul , Mika , Dario , Adam Lambert , Lauren Jauregui , Sakima , Dawnstar , Neon Trees y Miley Cyrus apoyaron una industria en crecimiento, difundiendo el mensaje de igualdad y positividad. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

El hip hop se convirtió en una industria cada vez más influenciada por la comunidad queer. Aunque muchos artistas aún se estaban adaptando al atractivo de los mercados convencionales, los artistas de hip hop queer seguían siendo predominantes. ^{[ 39 ]} Se convirtieron más bien en una excepción singular dentro de la industria. El huracán Katrina apagó la vida y la emoción en muchas partes del sur, pero el regreso y el auge de los raperos sissy, raperos queer bounce abiertamente homosexuales, especialmente en Nueva Orleans, devolvieron la emoción y la alegría a través de presentaciones en vivo de hip hop queer. ^{[ 39 ]}

La cantante de country Chely Wright enfrentó amenazas de muerte y una disminución en las ventas de sus discos después de declararse transgénero en 2010. ^{[ 40 ]} Hizo Wish Me Away , un documental sobre su experiencia, y ganó varios premios importantes en 2012, incluyendo trofeos del Festival de Cine de Los Ángeles , el Festival LGBT de Seattle y el Festival de Cine Tallgrass . ^{[ 41 ]} En 2012, una cantante y guitarrista del grupo Against Me! se declaró mujer trans y cambió su nombre a Laura Jane Grace . ^{[ 41 ]} Artistas abiertamente gay como Tegan y Sara ganaron popularidad; el dúo produjo un jingle publicitario a favor de la tolerancia para Oreo en 2014. ^{[ 42 ]}

Plataformas de redes sociales como YouTube , Tumblr e Instagram establecieron nuevas formas para que los artistas queer compartieran su música. Estos sitios permiten a los artistas subir la música por su cuenta sin necesidad de un sello discográfico. Los sellos discográficos a veces pueden impedir que los artistas publiquen música que detalle su experiencia queer. ^{[ 43 ]} En 2013, un año antes de lanzar su EP debut TRXYE , Troye Sivan publicó un video de salida del armario en su canal de YouTube . ^{[ 44 ]} Este video le permitió a Sivan compartir su identidad sin arriesgar su incipiente carrera musical. Desde entonces, Sivan ha alcanzado un gran éxito y se ha establecido como un artista prominente en la música queer. Durante muchas décadas, a los artistas queer se les ha dicho que si salen del armario, sus carreras terminarán. Las funciones de autopublicación de las redes sociales han permitido a los artistas queer compartir su música y ser abiertos sobre sus identidades sin tener que arriesgar sus carreras. ^{[ 43 ]}

En los últimos años ha habido un aumento de músicos country que viven sus identidades queer públicamente. Algunos pueden ver esto como el mayor cambio en la industria musical, debido a que los artistas country en el pasado han sido en su mayoría hombres blancos y heterosexuales. ^{[ 45 ]} A día de hoy, algunos de los artistas más importantes son músicos country abiertamente queer. Por ejemplo, Lil Nas X se convirtió en una sensación cuando lanzó su rap country " Old Town Road ", que se viralizó en la aplicación de videos cortos TikTok . ^{[ 46 ]} Desde que se hizo famoso, Lil Nas X ha utilizado su plataforma para elevar la representación gay y se ha labrado un espacio en la industria musical como un mesías sin complejos para la generación joven queer actual. ^{[ 10 ] [ 47 ]} Este aumento de representación en la industria de la música country ha traído otros nombres a la escena. La música country ahora tiene a Trixie Mattel , drag queen y música estadounidense , así como a Orville Peck , músico country sudafricano como artistas revelación en este género musical que tal vez no los hubiera aceptado anteriormente. Junto a estos músicos de country abiertamente queer, también ha habido un mayor número de artistas de country que apoyan a la comunidad LGBTQ. Artistas como Garth Brooks , Carrie Underwood , Tim McGraw , Kacey Musgraves y Maren Morris se han manifestado como aliados de esta comunidad. ^{[ 48 ]}

En los últimos años, el panorama político en muchos países ha cambiado con respecto a las identidades queer. Un factor determinante de este cambio son los artistas queer que utilizan su música y plataformas para seguir abogando por los derechos queer. Muchos artistas exitosos han alcanzado un gran éxito al desafiar las normas de género y sexualidad. ^{[ 49 ]} Artistas como Prince , David Bowie , ^{[ 10 ]} Cher y Madonna han incorporado la transgresión de género en su música y actuaciones para difuminar las fronteras entre las ideas clásicas de género y sexualidad en las artes escénicas. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

La música LGBTQ se ha vuelto más popular, con más artistas queer publicando música que detalla experiencias queer. Los artistas queer comparten sus experiencias personales a través de su música, lo que ha ayudado a crear espacios en la industria musical para que los oyentes LGBTQ se sientan escuchados y con los que identificarse. ^{[ 43 ]}

Aunque cada canción es individual, los criterios para definir un himno gay han mostrado una tendencia a lo largo de los años. En el libro Queer de 2002 , se enumeraron los siguientes diez temas principales que son comunes a muchos, si no a todos, los himnos gay: ^{[ 97 ] [ 91 ]}

• Divas de gran voz: Más que algo específico de las canciones, este ámbito de los himnos gay se asemeja más a un culto a la personalidad de un gran número de seguidores masculinos gays hacia ciertas vocalistas de música pop con estilo de diva , que casi siempre son iconos femeninos gays . Por ejemplo, Gloria Gaynor y Céline Dion .
• Superar las adversidades en el amor: Generalmente, se trata de la historia de un amante herido que regresa más fuerte que antes. Por ejemplo, " Sobreviviré ".
• No estás solo: Canciones sobre la unión como comunidad o para tranquilizar a los solitarios haciéndoles saber que hay otros como ellos. Por ejemplo, " Somos familia ".
• Olvídate de tus preocupaciones: Una historia despreocupada sobre dejar atrás los problemas y disfrutar de la fiesta. Por ejemplo, " Vacaciones ".
• Autoestima ganada con esfuerzo: El tema implica luchar contra la opresión, la oscuridad o el miedo para alcanzar la libertad, la belleza o la autoestima. " El amor más grande de todos " interpretada por Whitney Houston .
• Celebrando la sexualidad sin complejos: El tema es trascender la vergüenza cultural para celebrar la propia naturaleza sexual. Por ejemplo, " Llueven hombres ".
• Búsqueda de aceptación: Canciones sobre una tierra prometida acogedora donde vive el sueño de aceptación, pertenencia y esperanza. Por ejemplo, " Somewhere (There's a Place for Us) " de West Side Story .
• Canción desgarradora para los cansados ​​del mundo: una narración sobre ser utilizado, maltratado y sobrevivir para contar una historia de lamento. Por ejemplo, " Quizás esta vez ".
• El amor lo conquista todo: Historias de no renunciar al amor a pesar de las adversidades aparentemente insuperables.
• Sin disculpas: El tema gira en torno a vivir la vida con rebeldía a pesar de lo que otros puedan desear. Por ejemplo, " Estoy saliendo del armario ".

Durante la primera década del siglo XXI, las canciones populares que encabezaban las listas se convirtieron en un "refugio de apoyo inequívoco a los derechos de los homosexuales" en un momento en que el apoyo legal a los derechos LGBTQ en los EE. UU. estaba rezagado. Incluso antes del lanzamiento de su sencillo, Elton John predijo que " Born This Way " de Lady Gaga reemplazaría al clásico himno gay " I Will Survive " de Gloria Gaynor. ^{[ 93 ] [ 91 ]} La organización benéfica británica de derechos LGBTQ Stonewall nombró a " Beautiful " de Christina Aguilera como la canción más empoderadora de la década de 2000 para las personas LGBTQ. ^{[ 99 ] [ 100 ]}