comunidad LGBTQ

La comunidad LGBTQ o comunidad queer (también conocida por variantes de la sigla LGBTQ ) ^{[ a ]} comprende a personas LGBTQ unidas por una cultura y movimientos sociales comunes . Estas comunidades generalmente celebran el orgullo , la diversidad , la individualidad y la sexualidad . Los activistas y sociólogos por los derechos LGBTQ consideran que la construcción de la comunidad LGBTQ es un contrapeso al heterosexismo , la homofobia , la bifobia , la transfobia , el sexualismo y las presiones conformistas que existen en la sociedad en general.

El término orgullo , o a veces orgullo gay , expresa la identidad y la fuerza colectiva de la comunidad LGBTQ+. Los desfiles del orgullo son un claro ejemplo del uso del término y una demostración de su significado general. La comunidad LGBTQ+ es diversa en cuanto a afiliación política . No todas las personas LGBTQ+ se consideran parte de la comunidad LGBTQ+.

Entre los grupos que pueden considerarse parte de la comunidad LGBTQ se incluyen los barrios gay , las organizaciones de derechos LGBTQ , los grupos de empleados LGBTQ en las empresas, los grupos de estudiantes LGBTQ en las escuelas y universidades , y los grupos religiosos que afirman la identidad LGBTQ .

Las comunidades LGBTQ pueden organizarse o apoyar movimientos por los derechos civiles que promueven los derechos LGBTQ en diversos lugares del mundo. Asimismo, celebridades de renombre en la sociedad en general pueden brindar un fuerte apoyo a estas organizaciones en ciertos lugares; por ejemplo, la activista y artista LGBTQ Madonna declaró: «Me pidieron que actuara en muchos eventos del Orgullo alrededor del mundo, pero jamás rechazaría la oferta de Nueva York ». ^{[ 4 ]}

LGBTQ es un acrónimo que significa lesbiana , gay , bisexual , transgénero y queer , y que a menudo se utiliza como término general para todas las minorías sexuales y de género . ^{[ 5 ]}

El primer término ampliamente utilizado, homosexual , comenzó a ser reemplazado por gay en la década de 1970, y luego cada vez más por “gay y lesbiana”. ^{[ 6 ]} En la década de 1990, la sigla GLBT (más tarde LGBT) fue adoptada gradualmente, a medida que las personas bisexuales y transgénero ganaban reconocimiento. ^{[ 7 ]} Al mismo tiempo, algunos activistas comenzaron a reivindicar el término queer como un término general más radical e inclusivo, aunque otros lo rechazaron debido a su historia como peyorativo . En reconocimiento de esto, la década de 2010 vio la adopción de LGBTQ y otras variantes más inclusivas. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Estas etiquetas no son universalmente aceptadas por todos aquellos a quienes pretenden incluir. Por ejemplo, algunas personas intersexuales prefieren ser incluidas en este grupo, mientras que otras no. Existen diversos términos generales alternativos en diferentes culturas, como queer ; personas que aman al mismo género (SGL, por sus siglas en inglés); y minorías de género, sexuales y románticas (GSRM, por sus siglas en inglés). ^{[ 10 ]}

Algunas versiones del término añaden un signo más (+) para representar identidades adicionales no capturadas por las letras de la sigla. ^{[ 11 ]} Existen muchas otras variantes que añaden identidades adicionales, como 2SLGBTQ (para dos espíritus ), LGBTQQ (para queer y en proceso de descubrimiento ) y LGBTQIA (para intersexual y asexual ). ^{[ 11 ] [ 12 ]}

La comunidad gay se asocia frecuentemente con ciertos símbolos, especialmente el arcoíris o las banderas arcoíris. El símbolo griego lambda ("L" de liberación), los triángulos, las cintas y los símbolos de género también se utilizan como símbolo de "aceptación gay". Existen muchos tipos de banderas para representar las distintas subdivisiones dentro de la comunidad gay, pero la más reconocida es la bandera arcoíris . Según Gilbert Baker , creador de la conocida bandera arcoíris, cada color representa un valor dentro de la comunidad.

• rosa = sexualidad
• rojo = vida
• naranja = curación
• amarillo = el sol
• verde = naturaleza
• azul = arte
• índigo = armonía
• violeta = espíritu

Más tarde, se eliminaron el rosa y el índigo de la bandera, dando como resultado la bandera actual, que se presentó por primera vez en el Desfile del Orgullo de 1979. Otras banderas incluyen la bandera de la Victoria sobre el SIDA , la bandera del Orgullo del Cuero y la bandera del Orgullo del Oso . ^{[ 13 ]}

El símbolo lambda fue adoptado originalmente por la Alianza de Activistas Gays de Nueva York en 1970, tras su separación del Frente de Liberación Gay. Se eligió lambda porque la gente podría confundirlo con un símbolo universitario y no reconocerlo como un símbolo de la comunidad gay a menos que estuviera directamente involucrado en ella. «En diciembre de 1974, el Congreso Internacional de Derechos Gays en Edimburgo, Escocia, declaró oficialmente lambda como el símbolo internacional de los derechos de las personas gays y lesbianas». ^{[ 13 ]}

El triángulo se convirtió en un símbolo de la comunidad gay tras el Holocausto . No solo representaba a los judíos, sino también a los homosexuales asesinados a causa de la ley alemana . Durante el Holocausto, a los homosexuales se les marcaba con triángulos rosas para distinguirlos de los judíos, los presos comunes y los presos políticos . De manera similar, el triángulo negro es un símbolo exclusivo para mujeres que representa la sororidad lésbica.

El triángulo rosa y amarillo se usaba para identificar a los homosexuales judíos. Los símbolos de género tienen una lista mucho más extensa de variaciones de relaciones homosexuales o bisexuales que son claramente reconocibles, pero que quizás no sean tan conocidas como los otros símbolos. Otros símbolos relacionados con la comunidad gay o el orgullo gay incluyen el lazo de concientización sobre el suicidio adolescente gay , el lazo de concientización sobre el SIDA, el labrys y el rinoceronte morado. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

En otoño de 1995, la Campaña de Derechos Humanos adoptó un logotipo (un signo de igualdad amarillo sobre un cuadrado azul oscuro) que se ha convertido en uno de los símbolos más reconocibles de la comunidad lesbiana, gay, bisexual y transgénero. El logotipo se puede ver en todo el mundo y se ha convertido en sinónimo de la lucha por la igualdad de derechos para las personas LGBTQ. ^{[ 16 ]}

Uno de los cambios más notables recientes se produjo en Filadelfia, Pensilvania, el 8 de junio de 2017. Se añadieron dos nuevas franjas a la bandera arcoíris, una negra y otra marrón. Estas tenían como objetivo visibilizar a los miembros de color dentro de la comunidad LGBTQ. ^{[ 17 ]}

En una encuesta de 2012, los estadounidenses más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como gays. ^{[ 18 ]} Las estadísticas disminuyen con la edad, ya que los adultos entre 18 y 29 años tienen tres veces más probabilidades de identificarse como LGBTQ que los mayores de 65 años. ^{[ 18 ]} Estas estadísticas para la comunidad LGBTQ se toman en cuenta, al igual que con otros grupos demográficos, para encontrar patrones de tendencias para productos específicos. ^{[ 19 ]} Los consumidores que se identifican como LGBTQ tienen más probabilidades de participar regularmente en diversas actividades en comparación con aquellos que se identifican como heterosexuales. ^{[ 19 ]} Según Community Marketing, Inc., el 90 por ciento de las lesbianas y el 88 por ciento de los hombres gays cenarán con amigos regularmente. Y de manera similar, el 31 por ciento de las lesbianas y el 50 por ciento de los hombres gays visitarán un club o un bar. ^{[ 19 ]}

La probabilidad de que las mujeres LGBTQ tengan hijos en casa es igual que la de las mujeres no LGBTQ. ^{[ 18 ]} Los hombres LGBTQ tienen la mitad de probabilidades de tener hijos en casa en comparación con los hombres no LGBTQ. ^{[ 18 ]} En 2012, los ingresos familiares del dieciséis por ciento de los estadounidenses LGBTQ superaban los 90 000 dólares anuales, en comparación con el 21 por ciento de la población adulta en general. ^{[ 18 ]} Quienes se identifican como LGBTQ tienen colectivamente menos hijos en comparación con las parejas heterosexuales. ^{[ 19 ]} Las poblaciones LGBTQ de color se enfrentan a barreras económicas, además de los problemas raciales, ganan menos y no son tan adineradas. ^{[ 19 ]}

En 2014, las áreas metropolitanas con el mayor porcentaje de comunidad LGBTQ fueron San Francisco, California. Las siguientes con mayor porcentaje fueron Portland, Oregón, y Austin, Texas. ^{[ 20 ]}

Una encuesta realizada en 2019 a la población Two-Spirit y LGBTQ+ en la ciudad canadiense de Hamilton, Ontario , titulada " Mapeando el vacío: experiencias Two-Spirit y LGBTQ+ en Hamilton", mostró que de 906 encuestados, en cuanto a la orientación sexual, el 48,9% se identificó como bisexual/pansexual, el 21,6% como gay, el 18,3% como lesbiana, el 4,9% como queer y el 6,3% como otra (una categoría que incluye a quienes indicaron ser asexuales, heterosexuales o estar en proceso de definir su orientación sexual, y a quienes no dieron ninguna respuesta). ^{[ 21 ]}

Una encuesta realizada en 2019 a personas trans y no binarias en Canadá, denominada Trans PULSE Canada , mostró que de 2873 encuestados, en cuanto a la orientación sexual, el 13 % se identificó como asexual, el 28 % como bisexual, el 13 % como gay, el 15 % como lesbiana, el 31 % como pansexual, el 8 % como heterosexual, el 4 % como de dos espíritus y el 9 % como indeciso o en proceso de definir su orientación sexual. ^{[ 22 ]}

Una encuesta de Gallup de 2021 reveló que el 7,1% de los adultos estadounidenses se identifican como "lesbianas, gays, bisexuales, transgénero o algo distinto a heterosexuales". ^{[ 23 ]}

Las personas de la comunidad LGBTQ+ se enfrentan a la discriminación en forma de microagresiones. Las microagresiones suelen ser comentarios indirectos y a veces fortuitos, pero con una connotación negativa. Para los jóvenes LGBTQ+, el tipo más común de microagresión son los comentarios políticos, como las críticas al derecho a las relaciones entre personas del mismo sexo. ^{[ 24 ]} La segunda forma más común de microagresión es la expresión de estereotipos sobre la comunidad LGBTQ+. ^{[ 24 ]} Las microagresiones son frecuentes y a menudo se experimentan en la vida cotidiana. Los espacios seguros, como los de la escuela, pueden tener un impacto significativo en la aparición de microagresiones. ^{[ 25 ]}

Aunque ha habido una creciente aceptación de la comunidad LGBTQ, todavía existen muchas áreas de la vida, como los deportes, donde la discriminación es prominente. ^{[ 26 ]}

La comunidad LGBTQ+ es un componente social de la comunidad global que, según muchos, incluidos sus aliados heterosexuales , está subrepresentada en el ámbito de los derechos civiles . La lucha actual de la comunidad gay se debe en gran medida a la globalización. En Estados Unidos, la Segunda Guerra Mundial reunió a muchos hombres rurales que ocultaban su homosexualidad en todo el país y los expuso a actitudes más progresistas en algunas partes de Europa.

Al regresar a casa después de la guerra, muchos de estos hombres decidieron unirse en las ciudades en lugar de volver a sus pequeños pueblos. Las incipientes comunidades pronto se politizarían al comienzo del movimiento por los derechos de los homosexuales , incluyendo incidentes trascendentales en lugares como Stonewall . Hoy en día, muchas grandes ciudades tienen centros comunitarios para gays y lesbianas. Muchas universidades y colegios en todo el mundo tienen centros de apoyo para estudiantes LGBTQ. La Campaña de Derechos Humanos , ^{[ 27 ]} Lambda Legal , la Fundación Empowering Spirits , ^{[ 28 ]} y GLAAD ^{[ 29 ]} abogan por las personas LGBTQ en una amplia gama de temas en los Estados Unidos. También existe una Asociación Internacional de Lesbianas y Gays .

En 1947, cuando el Reino Unido adoptó la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH), los activistas LGBTQ se aferraron a su concepto de derechos iguales e inalienables para todas las personas, independientemente de su raza, género u orientación sexual. La declaración no menciona específicamente los derechos de las personas homosexuales, pero aborda la igualdad y la libertad de discriminación. ^{[ 30 ]}

En 1962, Clark Polak se unió a The Janus Society en Filadelfia, Pensilvania, ^{[ 31 ]} convirtiéndose en su presidente un año después. En 1968, anunció que la Sociedad cambiaría su nombre a Homosexual Law Reform Society; "Los homosexuales ahora están dispuestos a ondear bajo sus propios colores" (Stewart, 1968).

La comunidad lésbica y gay contemporánea ocupa un lugar cada vez más importante y complejo en los medios de comunicación estadounidenses y de Europa occidental. Las lesbianas y los hombres gay suelen ser representados de forma inexacta en la televisión, el cine y otros medios; la comunidad gay a menudo se representa con numerosos estereotipos , como la imagen de los hombres gay como extravagantes y atrevidos. Al igual que ocurre con otros grupos minoritarios, estas caricaturas pretenden ridiculizar a este grupo marginado. ^{[ 32 ]}

Actualmente existe una prohibición generalizada de referencias en el entretenimiento infantil, y cuando se producen, casi invariablemente generan controversia. En 1997, cuando la comediante estadounidense Ellen DeGeneres salió del armario en su popular comedia de situación, muchos patrocinadores, como la cadena de comida rápida Wendy's , retiraron su publicidad. ^{[ 33 ]} Asimismo, una parte de los medios de comunicación ha intentado incluir y lograr la aceptación pública de la comunidad gay con programas de televisión como Will & Grace o Queer Eye for the Straight Guy . Esta mayor publicidad refleja el movimiento de salida del armario de la comunidad LGBTQ. A medida que más celebridades salieron del armario, se desarrollaron más programas, como la serie de 2004 The L Word . Estas representaciones de la comunidad LGBTQ han sido controvertidas, pero beneficiosas para la comunidad. El aumento de la visibilidad de las personas LGBTQ permitió que la comunidad LGBTQ se uniera para organizarse y exigir cambios, y también ha inspirado a muchas personas LGBTQ a salir del armario. ^{[ 34 ]}

En Estados Unidos, las personas homosexuales son frecuentemente utilizadas como símbolo de decadencia social por evangelistas famosos y por organizaciones como Focus on the Family . Existen muchas organizaciones LGBTQ que representan y defienden a la comunidad gay. Por ejemplo, la Alianza Gay y Lésbica contra la Difamación en Estados Unidos y Stonewall en el Reino Unido trabajan con los medios de comunicación para ayudar a proyectar imágenes justas y precisas de la comunidad gay. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

A medida que las empresas se dirigen cada vez más a la comunidad gay en publicidad, los activistas LGBTQ utilizan eslóganes publicitarios para promover las posturas de dicha comunidad. Subaru comercializó sus modelos Forester y Outback con el eslogan "No es una opción. Es nuestra naturaleza", que posteriormente se utilizó en las calles de ocho ciudades estadounidenses o en eventos por los derechos de las personas homosexuales. ^{[ 37 ]}

En 2006, el poder adquisitivo de los gais y lesbianas de Estados Unidos era de aproximadamente 660 mil millones de dólares y se esperaba que superara los 835 mil millones de dólares en 2011. ^{[ 44 ]} Los consumidores gais pueden ser muy leales a marcas específicas, deseando apoyar a las empresas que apoyan a la comunidad gay y que también brindan igualdad de derechos a los trabajadores LGBTQ . En el Reino Unido, este poder adquisitivo a veces se abrevia como "la libra rosa ". ^{[ 45 ]}

Según un artículo de James Hipps, los estadounidenses LGBTQ son más propensos a buscar empresas que les hagan publicidad y están dispuestos a pagar precios más altos por productos y servicios de alta gama. Esto puede atribuirse al ingreso familiar medio de las parejas del mismo sexo en comparación con las parejas heterosexuales, ya que tienen el doble de probabilidades de haberse graduado de la universidad, el doble de probabilidades de tener un ingreso individual superior a 60 000 dólares y el doble de probabilidades de tener un ingreso familiar de 250 000 dólares o más. ^{[ 46 ]}

El multiculturalismo LGBTQ es la diversidad dentro de la comunidad LGBTQ de diferentes orientaciones sexuales e identidades de género , así como diferentes grupos étnicos y religiosos dentro de la comunidad LGBTQ. Algunos promueven la inclusión de la comunidad LGBTQ en un modelo multicultural más amplio, por ejemplo en las universidades; ^{[ 50 ]} dicho modelo multicultural incluye a la comunidad LGBTQ junto con otros grupos minoritarios como los afroamericanos en los Estados Unidos .

Los dos movimientos tienen mucho en común políticamente. Ambos se preocupan por la tolerancia hacia las diferencias reales, la diversidad, la condición de minoría y la invalidez de los juicios de valor aplicados a diferentes formas de vida. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Los investigadores han identificado el surgimiento de comunidades de gais y lesbianas durante varios períodos de progreso en todo el mundo, incluyendo el Renacimiento, la Ilustración y la occidentalización moderna. ^{[ 53 ]} Dependiendo de la ubicación geográfica, algunas de estas comunidades experimentaron mayor oposición a su existencia que otras; sin embargo, comenzaron a integrarse en la sociedad tanto social como políticamente. ^{[ 53 ]}

En comparación con las personas LGBTQ blancas, las personas LGBTQ de color a menudo experimentan prejuicios, estereotipos y discriminación no solo por su orientación sexual e identidad de género, sino también por su raza. ^{[ 59 ]} Nadal y sus colegas analizan a las personas LGBTQ de color y su experiencia de microagresiones interseccionales que afectan diversos aspectos de sus identidades sociales. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Estas experiencias negativas y microagresiones pueden provenir de personas blancas cisgénero y heterosexuales, personas cisgénero y heterosexuales de su propia raza, ^{[ 59 ]} y de la propia comunidad LGBTQ, que suele estar dominada por personas blancas. ^{[ 59 ]}

Algunas personas LGBTQ de color no se sienten cómodas ni representadas en los espacios LGBTQ. ^{[ 59 ]} Una revisión exhaustiva y sistemática de la literatura de investigación publicada sobre las experiencias de las personas LGBTQ de color encuentra un tema común de exclusión en espacios LGBTQ predominantemente blancos. ^{[ 59 ]} Estos espacios suelen estar dominados por personas LGBTQ blancas, promueven valores blancos y occidentales, y a menudo hacen que las personas LGBTQ de color sientan que deben elegir entre su comunidad racial o su comunidad de género y orientación sexual. ^{[ 59 ]} En general, la sociedad occidental suele asociar sutilmente el término "gay" con lo blanco; las personas LGBTQ blancas suelen ser vistas como el rostro de la cultura y los valores LGBTQ. ^{[ 59 ]}

El tema de revelar públicamente la orientación sexual y la identidad de género se asocia con valores y expectativas de la cultura blanca en los debates convencionales. ^{[ 59 ]} Mientras que la cultura occidental blanca valora la capacidad de hablar abiertamente sobre la propia identidad con la familia, un estudio en particular encontró que los participantes LGBTQ de color percibían el silencio de su familia sobre su identidad como una muestra de apoyo y aceptación. ^{[ 59 ]} Por ejemplo, las culturas colectivistas consideran el proceso de revelar la orientación sexual como un asunto familiar, no individual. Además, el Día Nacional de la Salida del Armario se centra en las perspectivas blancas como un evento destinado a ayudar a las personas LGBTQ a sentirse liberadas y cómodas consigo mismas. ^{[ 59 ]}

Para algunas personas LGBTQ de color, el Día Nacional de la Salida del Armario se percibe de forma negativa. ^{[ 59 ] [ 61 ]} En las comunidades de color, salir del armario públicamente puede tener consecuencias adversas, poniendo en riesgo su seguridad personal, así como la de sus relaciones familiares y comunitarias. ^{[ 59 ]} Las personas LGBTQ blancas tienden a rechazar colectivamente estas diferencias de perspectiva sobre salir del armario, lo que posiblemente aísle aún más a las personas LGBTQ de color. ^{[ 59 ]}

• Murphy, Timothy F., Guía de lectura de estudios lésbicos y gays , 2000 (La comunidad LGBTQ afroamericana y su relación con el arte). Vista parcial en Google Books .