Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

grupos religiosos que afirman la identidad LGBTQ

Símbolos de las religiones más grandes del mundo exhibidos en banderas arcoíris en la Pascua Queer, Alemania. Los grupos religiosos que afirman la identidad de género (lesbianas...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Símbolos de las religiones más grandes del mundo exhibidos en banderas arcoíris en la Pascua Queer, Alemania.

Los grupos religiosos que afirman la identidad de género (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer , LGBTQ ) son aquellos que acogen a las personas LGBTQ y afirman sus derechos y relaciones . Estos grupos incluyen religiones enteras, así como sectas, linajes, denominaciones o tradiciones. También abarcan comunidades religiosas, organizaciones e instituciones individuales.

Las religiones se cruzan con las personas LGBTQ a través de una variedad de creencias, prácticas y políticas organizativas que dan forma a las experiencias de orientación romántica y relaciones, incluyendo parejas del mismo sexo , orientación sexual y actos como la homosexualidad , identidad y expresión de género , y participación en la vida social y religiosa. La relación entre religión y orientación sexual, orientación romántica e identidad de género varía ampliamente entre tradiciones y comunidades. En muchos casos, las concepciones de romance, género y sexualidad no coinciden con las categorías LGBTQ occidentales modernas, lo que refleja diferentes perspectivas culturales e históricas. Elementos históricos e interculturales de incorporación religiosa y cultural de identidades no heterosexuales aún pueden identificarse en tradiciones que han sobrevivido hasta la era moderna, como los Berdache , Hijra , Muxe , los géneros bugi , Fa'afafine , Kathoey y Xanith .

Dentro de las tradiciones religiosas, tanto históricas como contemporáneas, las opiniones sobre las personas LGBTQ varían ampliamente. Estas van desde el apoyo incondicional de grupos religiosos que afirman a las personas LGBTQ, incluyendo la aceptación de diversas orientaciones sexuales y románticas, identidades y expresiones de género, y el matrimonio entre personas del mismo sexo, hasta la oposición, que incluye la condena que puede abarcar desde la exclusión social hasta la violencia. Algunas religiones y tradiciones pueden afirmar a ciertos miembros de la comunidad LGBTQ mientras rechazan a otros; por ejemplo, apoyan los derechos de las personas homosexuales pero se oponen a los derechos de las personas transgénero, o aceptan la diversidad de género pero condenan las relaciones entre personas del mismo sexo.

Históricamente, algunas culturas y religiones han aceptado, institucionalizado, venerado y/o tolerado las relaciones entre personas del mismo sexo y las identidades no heterosexuales; estas mitologías y tradiciones se encuentran en numerosas religiones alrededor del mundo. Para apoyar a las personas LGBTQ+, muchas comunidades religiosas y espirituales recurren a enseñanzas sagradas, textos, tradiciones, costumbres, prácticas, sabiduría y prácticas culturales en busca de orientación.

Investigación sobre las personas LGBTQ y la religión.

Se ha constatado que las actitudes hacia la homosexualidad están determinadas no solo por las creencias religiosas personales, sino también por la interacción de dichas creencias con el contexto religioso nacional predominante, incluso para personas menos religiosas o que no comparten el contexto religioso dominante local. Los investigadores han aplicado la sociología cultural, así como los efectos basados ​​en el contexto religioso, para explicar las variaciones de la opinión pública entre naciones. [ 1 ] [ 2 ]

Dentro de las ciencias sociales , las prácticas e instituciones religiosas se han estudiado por su papel en la orientación de las sociedades heteronormativas en su relación con las personas LGBTQ y las parejas del mismo sexo , y sus capacidades para ser seres funcionales en contextos sociales. [ 3 ]

religiones abrahámicas

Las religiones abrahámicas (a saber , el judaísmo , el samaritanismo , el cristianismo , la fe baháʼí y el islam ) han afirmado y respaldado tradicionalmente un enfoque patriarcal y heteronormativo hacia la sexualidad humana , [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] favoreciendo exclusivamente el coito vaginal penetrativo entre hombres y mujeres dentro de los límites del matrimonio por encima de todas las demás formas de actividad sexual humana , [ 6 ] [ 7 ] incluyendo el autoerotismo , la masturbación , el sexo oral , el coito sexual no penetrativo y no heterosexual (todos los cuales han sido etiquetados como " sodomía " en varios momentos), [ 8 ] creyendo y enseñando que tales comportamientos están prohibidos porque se consideran pecaminosos , [ 6 ] [ 7 ] y además comparados o derivados del comportamiento de los supuestos habitantes de Sodoma y Gomorra . [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Sin embargo, el estatus de las personas LGBTQ en el cristianismo primitivo [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] y el islam primitivo [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] es objeto de debate.

En tiempos modernos, las denominaciones cristianas que afirman la comunidad LGBTQ citan varias razones para su apoyo a los derechos y relaciones LGBTQ . Algunos argumentan que los pasajes de la Biblia nunca discuten las relaciones LGBTQ tal como se conocen hoy. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Otros rechazan la creencia en la infalibilidad bíblica citando errores de traducción, sesgos y otras reinterpretaciones modernas de pasajes bíblicos, como aquellos que aparentemente apoyan la esclavitud . [ 25 ] [ 26 ] [ 24 ] [ 27 ] [ 28 ] Otros argumentan que Dios creó a las personas LGBTQ, que las relaciones LGBTQ producen buenos frutos y que, por lo tanto, esas relaciones son buenas, o el hecho de que Jesús nunca abordó la homosexualidad, sino que se centró en mensajes de amor. [ 26 ] [ 29 ] [ 30 ] Interpretaciones similares se han aplicado a los derechos LGBTQ dentro del Islam [ 31 ] [ 32 ] y el Judaísmo . [ 33 ] [ 34 ]

cristianismo

Varias denominaciones dentro del cristianismo aceptan miembros LGBTQ+, afirman las relaciones LGBTQ+ y permiten la ordenación de candidatos abiertamente LGBTQ+ para sus ministerios. Además de las denominaciones, muchas iglesias independientes apoyan a los miembros LGBTQ+.

Catedral Nacional de Washington ( Iglesia Episcopal en los Estados Unidos ) en el Orgullo Gay de DC (2014)
El lema de la Iglesia Unida de Cristo que expresa su apoyo a los derechos LGBTQ
La Iglesia de los Peregrinos en Washington, DC , manifestando su apoyo a los derechos LGBTQ.
ReconcilingWorks , una organización luterana que apoya a la comunidad LGBTQ en Norteamérica, en el DC Capital Pride en 2014.

Denominaciones con un fuerte apoyo a la comunidad LGBTQ:

  • La Iglesia Episcopal (Estados Unidos): En su Convención General trienal de 2015 , la Iglesia Episcopal votó abrumadoramente a favor de permitir las bodas religiosas para parejas del mismo sexo. Si bien muchas diócesis ya habían permitido que sus sacerdotes oficiaran ceremonias de matrimonio civil entre personas del mismo sexo, la Iglesia aún no había modificado sus propias leyes sobre el matrimonio. La ley eclesiástica reemplazó los términos "esposo" y "esposa" por "la pareja". Los miembros del clero aún pueden negarse a oficiar bodas entre personas del mismo sexo. Anteriormente, la Iglesia Episcopal había votado a favor de permitir una "respuesta pastoral generosa" para las parejas en uniones civiles, parejas de hecho y matrimonios entre personas del mismo sexo.
  • La Iglesia Unida de Cristo : En 2005, el Sínodo General adoptó una resolución que apoyaba la igualdad de acceso al matrimonio para todas las parejas, independientemente de su género. Esta resolución alentaba (pero no obligaba) a las congregaciones a adoptar políticas que respaldaran la igualdad de derechos matrimoniales para las parejas del mismo sexo.
  • La Iglesia de Suecia : El 22 de octubre de 2009, el consejo directivo de la Iglesia de Suecia votó 176-62 a favor de permitir que sus sacerdotes casen a parejas del mismo sexo en nuevas ceremonias religiosas de género neutro, incluido el uso del término matrimonio .
  • La Iglesia de Noruega : En 2013, los obispos anunciaron que permitirían que "las parejas homosexuales recibieran bendiciones de la iglesia para sus uniones civiles...". En 2017, la Iglesia de Noruega decidió permitir que se celebraran matrimonios entre personas del mismo sexo en las iglesias.
  • La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , el grupo presbiteriano más grande de Estados Unidos, votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014. Esta votación permite a los pastores celebrar matrimonios en las jurisdicciones donde los matrimonios entre personas del mismo sexo están legalmente reconocidos. Además, la Asamblea votó a favor de enviar una enmienda propuesta al Libro de Orden, que cambia la descripción del matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer". Esta enmienda debía ser aprobada por la mayoría de los 172 presbiterios para entrar en vigor. El 17 de marzo de 2015, el Presbiterio de Palisade, con sede en Nueva Jersey, se convirtió en el 87.º presbiterio en aprobar la ratificación, oficializando así el cambio.
  • La Iglesia de la Comunidad Metropolitana celebra matrimonios entre personas del mismo sexo. La MCC fue fundada para apoyar a los cristianos LGBTQ+. En 1968, el reverendo Troy Perry, fundador de la MCC , ofició la primera ceremonia pública de matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos, aunque en aquel entonces no tenía reconocimiento legal.
  • La Iglesia Unida de Canadá : El Consejo General de la iglesia acepta los matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, cada congregación es libre de establecer sus propias normas matrimoniales.

Denominaciones con apoyo mixto:

  • Anglicanismo (véase Homosexualidad y anglicanismo ): La Comunión Anglicana está dividida en cuanto al tema de la homosexualidad. «Entre las provincias más liberales que están abiertas a modificar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones entre personas del mismo sexo se encuentran Brasil , Canadá , Nueva Zelanda , Escocia , el sur de la India , Sudáfrica , Estados Unidos y Gales ».
    • La Iglesia Anglicana en Nueva Zelanda : En 2014, el Sínodo General aprobó una resolución que sentará las bases para la bendición de las relaciones entre personas del mismo sexo , manteniendo la doctrina tradicional del matrimonio. Por lo tanto, se indica que se debe permitir al clero, mientras se desarrollan las bendiciones, reconocer en el culto público las uniones civiles o matrimonios estatales entre personas del mismo sexo pertenecientes a su comunidad religiosa. A nivel diocesano, la Diócesis de Dunedin ya permite la bendición de relaciones independientemente del sexo de los contrayentes. Las bendiciones para las relaciones entre personas del mismo sexo se ofrecen de acuerdo con la Política Diocesana de Dunedin y con el permiso del obispo. En la Diócesis de Auckland , una pareja contrajo matrimonio civil en la iglesia anglicana de St Matthews in the City, en el centro de Auckland, en 2005. La Iglesia Anglicana, de mayor tamaño, en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia, permite a los sacerdotes bendecir matrimonios civiles o uniones civiles entre personas del mismo sexo, pero no celebrar ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo en una iglesia anglicana.
    • La Iglesia Anglicana de Australia : La iglesia no tiene una postura oficial sobre la homosexualidad. En 2013, la Diócesis de Perth votó a favor de reconocer las relaciones entre personas del mismo sexo. Comité de Responsabilidades Sociales de la Iglesia Anglicana del Sur de QueenslandApoyó la posibilidad de que las parejas del mismo sexo celebren una ceremonia legalmente reconocida para conmemorar su unión. La Diócesis de Gippsland ha designado clérigos para una unión entre personas del mismo sexo. La Iglesia de San Andrés en Subiaco , Perth, ha bendecido públicamente una unión entre personas del mismo sexo. En 2020, el Tribunal de Apelaciones, máximo tribunal de la Iglesia, dictaminó que una diócesis puede autorizar la bendición de personas en uniones entre personas del mismo sexo.
    • La Iglesia Anglicana de Canadá : En 2016, la Iglesia Anglicana de Canadá votó a favor de permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo tras un recuento de votos. La moción debe superar una segunda lectura en 2019 para convertirse en ley eclesiástica. Las diócesis de Niágara y Ottawa, que ya permitían los ritos de bendición, anunciaron tras la votación de 2016 que permitirían inmediatamente los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 2019, el Sínodo General aprobó una resolución que permite a cada sínodo provincial y diócesis bendecir u oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo si así lo deciden. La Diócesis de Toronto ha permitido específicamente a las iglesias celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo desde mediados de noviembre de 2016, cuando el Arzobispo Colin Johnson publicó las Directrices Pastorales para los Matrimonios entre Personas del Mismo Sexo. En resumen, las directrices establecían que tales matrimonios podían celebrarse en la Iglesia "a discreción pastoral del obispo y con el acuerdo del clero local". En el mismo Sínodo General, se aprobó una resolución, llamada "Una palabra a la Iglesia", que reconocía que una diócesis puede optar por celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
    • La Iglesia Anglicana del Sur de África : El clero no tiene permitido contraer matrimonios ni uniones civiles entre personas del mismo sexo , pero la iglesia "tolera las relaciones homosexuales si son célibes". El arzobispo Thabo Makgoba , actual primado anglicano, es "uno de los pocos líderes religiosos en África que apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo". La diócesis de Saldanha Bay ha propuesto una bendición para las uniones entre personas del mismo sexo. El famoso activista antiapartheid y teólogo Desmond Tutu , quien fue arzobispo de la Iglesia Anglicana del Sur de África, fue un importante defensor de los derechos de las personas homosexuales y de la aceptación religiosa de las personas LGBTQ+.
    • La Iglesia en Gales : El clero puede contraer uniones civiles entre personas del mismo sexo , sin que exista ningún requisito de abstinencia sexual. En 2015, la mayoría del Sínodo General de la Iglesia en Gales votó a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. Asimismo, la Iglesia ha publicado oraciones que pueden rezarse con una pareja tras la celebración de una unión civil o un matrimonio civil. En septiembre de 2021, la Iglesia en Gales votó a favor de bendecir formalmente a las parejas del mismo sexo (mediante debate y consenso ), pero aún no reconoce legalmente el matrimonio entre personas del mismo sexo dentro de los títulos eclesiásticos.
    • La Iglesia de Inglaterra : Desde 2005, el clero puede contraer uniones civiles entre personas del mismo sexo , pero se le solicita que garantice el cumplimiento de las directrices de los obispos sobre sexualidad humana. En 2013, la Cámara de Obispos anunció que los sacerdotes en uniones civiles entre personas del mismo sexo pueden ejercer como obispos. En cuanto a las ceremonias religiosas, el clero de la Iglesia de Inglaterra puede ofrecer oraciones de apoyo pastoral a las personas en relaciones del mismo sexo; muchos sacerdotes ya bendicen uniones entre personas del mismo sexo de forma no oficial. Algunas congregaciones pueden ofrecer oraciones para un compromiso entre personas del mismo sexo o servicios de acción de gracias tras una ceremonia de matrimonio civil.
    • La Iglesia Episcopal Escocesa : Desde 2008, la Catedral de Santa María en Glasgow ofrece servicios de bendición para uniones civiles entre personas del mismo sexo. La Iglesia Episcopal Escocesa acordó bendecir matrimonios entre personas del mismo sexo en 2015. En 2016, el Sínodo General votó a favor de enmendar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. La propuesta fue aprobada en segunda lectura en 2017, y los matrimonios entre personas del mismo sexo pueden celebrarse legalmente en la Iglesia Episcopal Escocesa.
    • La Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil votó, por abrumadora mayoría, a favor de enmendar la ley para definir el matrimonio como una "unión de por vida entre dos personas, independientemente de su orientación sexual o identidad de género", permitiendo así los matrimonios entre personas del mismo sexo dentro de la iglesia.
  • Bautistas (Véase: Homosexualidad e iglesias bautistas ): Algunas asociaciones bautistas no tienen creencias oficiales sobre el matrimonio en su confesión de fe e invocan el congregacionalismo para dejar la decisión en manos de cada iglesia. Este es el caso de las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , la Convención Nacional Bautista Progresista (EE. UU.), la Fraternidad Bautista Cooperativa (EE. UU.), la Convención Nacional Bautista de EE. UU. y la Unión Bautista de Gran Bretaña . Algunas asociaciones bautistas apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Este es el caso de la Alianza de Bautistas (EE. UU.), la Asociación Canadiense para las Libertades Bautistas , la Alianza de Bautistas de Brasil , la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba y la Asociación de Bautistas Acogedores y Afirmativos (internacional).
  • El movimiento de los Santos de los Últimos Días
    • La Comunidad de Cristo : En 2013, la Comunidad de Cristo decidió oficialmente extender el sacramento del matrimonio a parejas del mismo sexo donde el matrimonio homosexual es legal, ofrecer ceremonias de compromiso de alianza donde no lo es y permitir la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo al sacerdocio. Sin embargo, esto solo aplica en Estados Unidos, Canadá y Australia. La Iglesia tiene presencia en países donde la homosexualidad es punible por ley, incluso con la muerte, por lo que, para la protección de los miembros en esas naciones, la plena inclusión de las personas LGBTQ+ se limita a los países donde no existe tal castigo. Los puntos de vista individuales varían, y algunas congregaciones pueden ser más acogedoras que otras. Además, la Iglesia cuenta con defensores tanto del matrimonio tradicional como del matrimonio entre personas del mismo sexo. La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce deberán aprobar las revisiones de política recomendadas por la Conferencia Nacional de Estados Unidos.
  • Luteranismo (Véase Homosexualidad y luteranismo ):
    • La Iglesia Evangélica en Alemania (EKD): La EKD es una federación de veinte iglesias protestantes en Alemania. La bendición de las uniones entre personas del mismo sexo está permitida en muchas de las iglesias miembros.
    • La Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia : Actualmente, la iglesia no permite que se celebren matrimonios entre personas del mismo sexo por vía legal en sus iglesias. Sin embargo, las parejas pueden formalizar una unión civil y organizar oraciones con un sacerdote u otros miembros de la iglesia e invitados. Esto puede tener lugar en las instalaciones de la iglesia, aunque la práctica varía según la parroquia. Tras contraer matrimonio civil, las parejas pueden solicitar las mismas oraciones en la iglesia. Todos los obispos han adoptado la postura de que es posible celebrar servicios religiosos para bendecir a las parejas del mismo sexo.
    • La Unión de Iglesias Evangélicas de Alemania permite la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
  • Metodismo (Véase Homosexualidad y metodismo ):
    • La Iglesia Metodista de Gran Bretaña permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Los clérigos pueden contraer uniones civiles o matrimonios con personas del mismo sexo.
    • La Iglesia Metodista de Nueva Zelanda : El clero puede contraer uniones entre personas del mismo sexo y permite los matrimonios entre personas del mismo sexo.
    • La Iglesia Metodista del Sur de África : En el sur de África , la Iglesia Metodista ha permitido que el clero mantenga relaciones homosexuales, pero no les permite contraer matrimonio entre personas del mismo sexo. La Iglesia Metodista "permitió que [el clero] mantuviera una relación homosexual mientras ejercía como ministro, y les permitió residir en la casa parroquial con [su] pareja, pero se negó a reconocer [su] matrimonio entre personas del mismo sexo". "La Iglesia Metodista 'tolera a los homosexuales' e incluso acepta las relaciones entre personas del mismo sexo (siempre y cuando dichas relaciones no se solemnicen mediante el matrimonio)..."
    • Muchas iglesias de la Iglesia Protestante de Suiza permiten bendiciones para parejas del mismo sexo.
    • La Iglesia Metodista Evangélica en Argentina permite "la libertad de acompañar a parejas homosexuales" en el ministerio.
    • La Iglesia Evangélica en Uruguay , una denominación metodista, ha resuelto que los pastores que deseen ministrar a personas homosexuales pueden hacerlo libremente. Cada pastor es libre de ofrecer servicios de bendición para uniones entre personas del mismo sexo si así lo decide.

Otras denominaciones y organizaciones cristianas:

Varias organizaciones cristianas buscan crear " espacios seguros " oficialmente reconocidos, de forma similar a las alianzas entre homosexuales y heterosexuales que existen en diversas escuelas.

Universalismo unitario

La bandera LGBTQ en la Primera Iglesia Unitaria Universalista de Houston indica que la iglesia da la bienvenida a las personas que se identifican como LGBTQ.

El unitarismo universalista tiene una larga tradición de acoger a las personas LGBTQ+. La postura oficial de la Asociación Unitaria Universalista (UUA) afirma que «Cada uno de nosotros tiene valor y dignidad, y ese valor incluye nuestro género y nuestra sexualidad. Como unitarios universalistas (UU), no solo abrimos nuestras puertas a personas de todas las orientaciones sexuales e identidades de género, sino que valoramos la diversidad sexual y de género y la consideramos un don espiritual. Creamos comunidades religiosas inclusivas y trabajamos por la justicia y la equidad LGBTQ+ como parte fundamental de nuestra identidad. Todo lo que eres es sagrado. Todo lo que eres es bienvenido». [ 35 ]

Según se informa, la primera ceremonia de unión realizada por un ministro de la UU para una pareja del mismo sexo tuvo lugar a finales de la década de 1950. Se hizo más común a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980. [ 36 ] La UUA ha estado ordenando personas independientemente de su orientación sexual desde la década de 1970, y la primera persona abiertamente transgénero fue ordenada en 1988. [ 36 ] La UUA espera que todos los ministros demuestren competencia ministerial en el área de la sexualidad humana antes de ser aprobados para la ordenación. [ 36 ] En 2004 se lanzó el Fondo de Libertad para el Matrimonio del Presidente de la UUA. [ 36 ] En 2009 se lanzó Standing on the Side of Love, una campaña de defensa pública que busca aprovechar el poder del amor para detener la opresión. [ 36 ] La campaña proporciona una plataforma para los esfuerzos por la libertad de contraer matrimonio, entre otras causas. [ 36 ]

judaísmo

Un minyán igualitario halájico del Orgullo en Tel Aviv en el segundo Shabat de Hanukkah.

La rama estadounidense del judaísmo conservador aprueba formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 37 ] A partir de 1992, con el Informe de la Comisión Reconstruccionista sobre la Homosexualidad , el Movimiento Reconstruccionista del Judaísmo ha expresado su apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo, así como a la inclusión de personas gays y lesbianas en todos los aspectos de la vida judía. La Federación Judía Reconstruccionista deja la decisión de celebrar o no matrimonios entre personas del mismo sexo a los rabinos individuales, pero el procedimiento está incluido en el Manual del Rabino Reconstruccionista y muchos optan por utilizar el lenguaje y los símbolos tradicionales del kiddushin . [ 38 ] [ 39 ] El judaísmo reformista , la denominación judía más grande de los Estados Unidos, generalmente apoya los derechos y el matrimonio LGBTQ. [ 40 ] [ 41 ] En Canadá, la Congregación Shir Libeynu se fundó en 1997 en Toronto como una congregación inclusiva LGBTQ+. [ 42 ]

Las opiniones sobre la inclusión LGBTQ en el judaísmo varían entre sus principales ramas: el judaísmo reformista, el conservador y el ortodoxo. Estas diferencias se basan en distintas interpretaciones de los textos religiosos y en el papel de la comunidad. El judaísmo reformista es el que más apoya la inclusión LGBTQ. Históricamente, ha respaldado sus derechos, especialmente el matrimonio entre personas del mismo sexo, y la participación de cada individuo en el liderazgo religioso y la vida comunitaria. El judaísmo conservador muestra un apoyo creciente a la inclusión LGBTQ. Por ejemplo, la vida religiosa estadounidense aprobó las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo, aunque las interpretaciones aún varían entre las congregaciones. [ 43 ] Sin embargo, el judaísmo ortodoxo tiende a mantener una interpretación más tradicional de la ley judía, limitando la aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo.   [ 44 ] A pesar de esta aceptación limitada, algunas personas muestran apoyo y abogan por una mayor inclusión, lo cual ha sido objeto de un debate constante. [ 43 ]

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo mantiene interpretaciones tradicionales de la ley judía. Prohíbe las relaciones homosexuales y afirma menos las identidades LGBTQ en comparación con otras ramas como el judaísmo reformista y el conservador. Dentro del judaísmo ortodoxo, también existe diversidad interna. Las comunidades ultraortodoxas (Haredi) tienden a mantener una adhesión más estricta a la ley religiosa, rechazando a menudo las identidades LGBTQ. En contraste, los judíos ortodoxos modernos han comenzado a reconocer las identidades LGBTQ y a fomentar una mayor inclusión, manteniendo las prohibiciones tradicionales. A pesar de estas diferencias, la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo sigue siendo fundamental en el judaísmo ortodoxo. [ 45 ] Muchos judíos LGBTQ luchan por armonizar sus identidades religiosas y sexuales, particularmente dentro de las comunidades ortodoxas. [ 46 ] Una minoría de personas LGBTQ, al abandonar las comunidades ortodoxas, se desvinculó de este grupo debido a su identidad sexual. [ 45 ]

Estas prohibiciones tienen su origen en enseñanzas bíblicas y rabínicas, particularmente en leyes de la Torá, donde ciertos actos homosexuales se describen como "abominables" y se asocian con severas penas religiosas sexuales en las interpretaciones tradicionales. La enseñanza ortodoxa también enfatiza la estructura familiar, la reproducción y los roles de género específicos, lo que contribuye al rechazo de las relaciones homosexuales que no se ajustan a estas expectativas: "instituye una dualidad de género funcional anclada en la necesidad de reproducción del cuerpo colectivo judío". [ 47 ] Esto crea una tensión entre la enseñanza religiosa y las ideas modernas de identidad individual que lleva a algunas personas a sentirse excluidas y presionadas a reconciliar sus identidades. [ 46 ] El contexto de Israel sugiere que la libertad individual se incluye como un valor fundamental que también moldea las leyes relacionadas con el matrimonio. [ 47 ]

islam

Desfile del Orgullo LGBTQ de Estambul en 2013, la plaza Taksim , Estambul , Turquía

Las actitudes hacia las personas LGBTQ+ y sus experiencias en el mundo musulmán han sido influenciadas por su historia religiosa, legal, social, política y cultural. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 48 ] [ 49 ] El estigma religioso y el tabú sexual asociados con la homosexualidad en las sociedades islámicas pueden tener efectos profundos para aquellos musulmanes que se autoidentifican como LGBTQ. [ 48 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Hoy en día, la mayoría de las organizaciones islámicas y congregaciones individuales que afirman a las personas LGBTQ tienen su sede principalmente en el mundo occidental y los países del sur de Asia ; por lo general se identifican con los movimientos liberales y progresistas dentro del Islam . [ 48 ] [ 53 ] [ 54 ]

Los actos homosexuales están prohibidos en la jurisprudencia islámica tradicional y son susceptibles de diferentes castigos, incluyendo flagelación , lapidación y pena de muerte , [ 18 ] [ 49 ] [ 52 ] dependiendo de la situación y la escuela jurídica . [ 52 ] Sin embargo, las relaciones homosexuales fueron generalmente toleradas en las sociedades islámicas premodernas , [ 18 ] [ 19 ] [ 49 ] y los registros históricos sugieren que estas leyes se invocaron con poca frecuencia, principalmente en casos de violación u otra "infracción excepcionalmente flagrante de la moral pública ". [ 49 ] Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán experimentaron un marcado cambio negativo a partir del siglo XIX debido a la propagación mundial de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo , [ 52 ] y la influencia de las nociones sexuales y las normas restrictivas que prevalecían en Europa en ese momento: varios países de mayoría musulmana han mantenido penas penales para los actos homosexuales promulgadas bajo el dominio colonial europeo . [ 52 ] En tiempos recientes, el prejuicio extremo , la discriminación y la violencia contra las personas LGBTQ persisten, tanto social como legalmente, en gran parte del mundo musulmán, [ 48 ] exacerbados por actitudes cada vez más conservadoras socialmente y el auge de los movimientos islamistas en países de mayoría musulmana. [ 52 ] Existen leyes contra las actividades sexuales homosexuales en un gran número de países de mayoría musulmana, que prescriben la pena de muerte en un número limitado de ellos. [ 55 ]

Activistas musulmanes homosexuales de la Fundación Al-Fatiha sosteniendo la bandera de Turquía en el Orgullo de San Francisco (2008).

En Francia se celebró un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo el 18 de febrero de 2012. [ 56 ] En París, en noviembre de 2012, una sala de oración budista fue utilizada por musulmanes homosexuales y se la denominó "mezquita gay-friendly", [ 57 ] y un sitio web islámico francés [ 58 ] apoya el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo. La mezquita Ibn Ruschd-Goethe en Berlín es una mezquita liberal abierta a todo tipo de musulmanes, donde hombres y mujeres rezan juntos y los fieles LGBTQ son bienvenidos y apoyados. [ 59 ] Otras mezquitas o grupos de oración importantes que incluyen a personas LGBT son la Mezquita de la Unidad del Círculo El-Tawhid Juma en Toronto, [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] Masjid an-Nur al-Isslaah (Mezquita de la Luz de la Reforma) en Washington D.C., [ 63 ] [ 64 ] Masjid Al-Rabia en Chicago, [ 65 ] [ 64 ] [ 66 ] Mezquita de la Unidad en Atlanta, [ 67 ] [ 68 ] Mezquita del Pueblo en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, [ 69 ] [ 70 ] Mezquita Masjid Ul-Umam en Ciudad del Cabo, [ 71 ] Qal'bu Maryamin en California y la Comunidad Sufí Nur Ashki Jerrahi en la ciudad de Nueva York. [ 72 ] [ 73 ]

Muslims for Progressive Values , con sede en Estados Unidos y Malasia , es "una organización de base religiosa y de derechos humanos que encarna y defiende los valores coránicos tradicionales de justicia social e igualdad para todos, para el siglo XXI". [ 74 ] [ 75 ] MPV ha grabado "una serie de conferencias que busca desmantelar la justificación religiosa de la homofobia en las comunidades musulmanas". Las conferencias se pueden ver en MPV Lecture Series. [ 76 ] El Mecca Institute es un seminario islámico en línea progresista e inclusivo para la comunidad LGBT, y sirve como centro en línea de aprendizaje e investigación islámica. [ 64 ] [ 77 ]

religiones dhármicas

Budismo

Shunkō-in (en japonés :春光院: "Templo del Rayo de Luz Primaveral") en Kioto , Japón, donde se realizan ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo.

Entre los budistas existe una amplia diversidad de opiniones sobre la homosexualidad. [ 78 ] Según el Canon Pali y el Āgama (las primeras escrituras budistas), no hay ninguna afirmación de que las relaciones entre personas del mismo sexo o de distinto sexo tengan algo que ver con la mala conducta sexual. [ 79 ] [ 80 ] Los estudiosos argumentan que el budismo primitivo no consideraba la orientación sexual como un problema moral y que la tolerancia se alinea con los valores centrales del budismo en su conjunto. [ 81 ] [ 80 ] Por lo tanto, las actitudes budistas hacia la homosexualidad suelen ser un reflejo de la cultura local más que de las enseñanzas budistas. [ 82 ] La historia de la homosexualidad en las sociedades budistas incluye culturas de aceptación y no aceptación en diferentes lugares y épocas. [ 83 ] [ 84 ] [ 80 ]

Varias sociedades influenciadas por el budismo han documentado históricamente relaciones entre personas del mismo sexo y formas de variación de género. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] Las fuentes históricas de Asia Oriental contienen referencias a relaciones entre hombres del mismo sexo, incluyendo la historia LGBT de China y relaciones documentadas entre hombres en Japón , los cuentos del gran espejo del amor masculino y la disidencia sexual dentro de algunas comunidades monásticas budistas. [ 90 ] [ 91 ] Los primeros viajeros y misioneros europeos a Asia Oriental y el Tíbet también comentaron, con condena, sobre la visibilidad común de estas relaciones. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] Algunos de los cuentos Jātaka , como el Sāma Jātaka , incluyen personajes que cambian de género, reflejando la fluidez de género en la literatura budista. [ 95 ]

En varios contextos culturales budistas, incluido el Kathoey del sudeste asiático, han existido roles sociales con diversidad de género. [ 96 ] También han aparecido roles rituales y espirituales con diversidad de género en tradiciones sincréticas como el Đạo Mẫu vietnamita y el Nat Kadaw birmano. [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] Textos budistas como el Sutra del Loto y el Sutra de Vimalakirti contienen episodios en los que el sexo o el género se transforman o se utilizan para desafiar las concepciones fijas del género. En el budismo de Asia Oriental, la bodhisattva Guanyin llegó a ser representada en formas masculinas, femeninas y andróginas, y tradicionalmente se entiende que es capaz de manifestarse en diferentes formas y géneros para ayudar compasivamente a todos los seres sintientes. [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

Tradicionalmente, los monjes budistas no participan en matrimonios , considerando el matrimonio como un asunto secular. [ 104 ] En la actualidad, Taiwán y Tailandia (con el apoyo del rey Maha Vajiralongkorn ) han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 105 ] [ 106 ] El apoyo público al matrimonio entre personas del mismo sexo ha crecido en varias sociedades influenciadas por el budismo, incluyendo Japón, Vietnam y Camboya. [ 107 ]

En el período contemporáneo, muchos líderes budistas han apoyado la inclusión LGBTQ de diversas maneras. La Tradición de Plum Village , fundada en Vietnam por Thích Nhất Hạnh y Chân Không y ahora con sede en Francia , ha apoyado firmemente la inclusión LGBT. [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] La tradición es notable por enfatizar el budismo comprometido , incluyendo el activismo por los derechos LGBTQ. [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] En Corea del Sur, el Venerable Jinwoo, presidente de la Orden Jogye , el grupo budista más grande del país, expresó su apoyo a las protecciones antidiscriminación para las personas LGBT. [ 118 ] [ 119 ] En Taiwán, la monja budista Shih Chao-hwei fue una destacada defensora del matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 120 ] [ 121 ] Hsing Yun , fundador de Fo Guang Shan , expresó la opinión de que la homosexualidad merecía tolerancia en lugar de condena, afirmando que la homosexualidad "...no es ni correcta ni incorrecta. Es simplemente algo que la gente hace". [ 122 ] En Japón, varios templos budistas y clérigos han participado en la defensa de los derechos LGBT y en ceremonias de bendición para parejas del mismo sexo. Se celebran matrimonios entre personas del mismo sexo en Shunkō-in , un templo budista zen Rinzai en Kioto , Japón. [ 123 ] El templo Shozenji en la ciudad de Moriguchi, Osaka, es un templo que afirma los derechos LGBT e incluye un santuario a Guanyin. [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

En Tailandia, el monje Phra Maha Shine Waradhammo apoyó públicamente los esfuerzos por el matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 127 ] [ 128 ] En Camboya, el rey Norodom Sihanouk respaldó el matrimonio entre personas del mismo sexo en una carta en francés de 2004. [ 129 ] El actual rey Norodom Sihamoni también apoya la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. [ 130 ] Se ofrecen servicios religiosos a los camboyanos en algunas pagodas budistas durante las celebraciones del orgullo. [ 131 ] [ 132 ] En Loas , el activista Anan Bouapha ha declarado que la cultura y la mentalidad parecen ser bastante abiertas a personas de todos los ámbitos de la vida y han visto a muchas personas transgénero vistiendo trajes tradicionales en templos y asistiendo a ceremonias tradicionales. [ 133 ]

Dentro del budismo tibetano , el 17.º Gyalwang Karmapa ha expresado comprensión hacia las personas LGBT, mientras que Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche ha expresado su apoyo a los derechos LGBT en Buhtan. [ 134 ] Las sanghas tibetanas Nalandabodhi y Shambhala han declarado que dan la bienvenida a practicantes de todas las personas LGBT. [ 135 ] [ 136 ] El 14.º Dalai Lama , quien lidera la secta Gelug del budismo tibetano, ha dado declaraciones contradictorias sobre los derechos LGBTQ, pero afirmó en 2014 que el matrimonio entre personas del mismo sexo es permisible siempre que no entre en conflicto con los valores de la religión elegida. [ 137 ] [ 138 ]

Algunos seguidores de la tradición budista Navayāna (Ambedkarita) apoyan los derechos LGBTQ dentro de sus esfuerzos religiosos y sociales más amplios. [ 139 ] [ 140 ]

En las comunidades budistas occidentales, muchos budistas prominentes han expresado su apoyo a los derechos LGBT, incluyendo a zenju earthlyn manuel y a la académica queer bell hooks , cuyo trabajo sobre el amor, la comunidad y la liberación integró el pensamiento budista (particularmente los escritos de Thích Nhất Hạnh) en su marco. También han aparecido recursos queer en publicaciones como las revistas Tricycle y Lions Roar . [ 141 ] [ 142 ] Organizaciones como la Unión Budista Europea , las Iglesias Budistas de América , la Federación de Consejos Budistas Australianos y la Asociación Sangha Australiana han expresado su apoyo. [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] La Iglesia Budista de San Francisco realizó ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo a partir de la década de 1970, mientras que los budistas estadounidenses Soka Gakkai han realizado ceremonias de unión entre personas del mismo sexo desde la década de 1990. [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]

hinduismo

Bahuchar Mata es considerada a veces la diosa patrona de los Hijras .

El hinduismo es un término general que engloba diversas tradiciones religiosas y espirituales de la India ( sampradayas ). El hinduismo carece de una autoridad doctrinal central y muchos hindúes no se identifican con ninguna denominación en particular , ni existen textos, tradiciones, líderes o autoridades universalmente aceptados.

Muchos hindúes que afirman la homosexualidad recurren a temas LGBTQ en la mitología hindú y contenido LGBTQ en la India premoderna como razones para apoyar y celebrar a las personas LGBTQ. [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] Algunos templos hindúes medievales , como los de Khajuraho, representan actos sexuales en esculturas en las paredes exteriores, algunas de las cuales involucran sexualidad entre personas del mismo sexo.

Un tercer género conocido como hirja tiene una larga historia en el sur de Asia, con comentarios sobre su existencia en la sociedad hindú en textos como el Ramayana y el Mahabharata. [ 153 ] En el siglo XXI, muchos hijras viven en comunidades hijra bien definidas y organizadas, dirigidas por un gurú . [ 154 ]

El hinduismo y los derechos LGBTQ en la India también se han visto influenciados por la colonización británica, que incluyó la ilegalización de la homosexualidad en la India en 1860 debido a las leyes coloniales británicas , las cuales fueron revocadas por la Corte Suprema de la India en 2018 en el caso de Navtej Singh Johar contra la Unión de la India . [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

Mohan Bhagwat, líder de la influyente organización Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), afirmó que las personas LGBT "deberían tener su propio espacio privado y social, ya que son seres humanos y tienen derecho a vivir como los demás", citando las escrituras y la mitología hindúes como fundamento de su postura. Bhagwat también declaró: "Sin mucho alboroto, hemos encontrado una manera, con un enfoque humano, de brindarles aceptación social". [ 158 ]

La Fundación Hindú Americana (HAF) afirma que una de las enseñanzas centrales del hinduismo es que todo ser es divino o un reflejo de cualidades divinas, independientemente de sus atributos externos. [ 159 ] La HAF afirma que esta y otras enseñanzas hindúes fundamentales y antiguas pueden permitir a los hindúes aceptar más abiertamente los derechos LGBTQ y la igualdad matrimonial. [ 159 ] La HAF apoya la igualdad matrimonial para todos los estadounidenses y presentó escritos de amicus curiae en varios tribunales de EE. UU., incluida la Corte Suprema de EE. UU., con este fin. [ 159 ]

Anil Bhanot, secretario general del Consejo Hindú del Reino Unido, declaró: «La cuestión es que la naturaleza homosexual forma parte de la ley natural de Dios; debe aceptarse tal como es, ni más ni menos. Los hindúes son generalmente conservadores, pero me parece que en la antigua India incluso celebraban el sexo como una parte placentera de la procreación, donde se invitaba a sacerdotes a realizar ceremonias en sus hogares para marcar el inicio del proceso». [ 160 ]

La Asociación Gay y Lesbiana Vaishnava es una organización religiosa sin fines de lucro que ofrece información positiva y apoyo a los vaishnavas LGBTQI y a los hindúes en general [ 161 ].

Sijismo

Como individuos, muchos sijs apoyan los derechos LGBTQ, las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo debido al énfasis de la religión en la justicia y la igualdad. [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] Las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo no están prohibidos en el Guru Granth Sahib . [ 162 ] Los sijs que afirman los derechos LGBT señalan la creencia sij de que el matrimonio es una unión de almas. [ 167 ] En el sijismo, el alma se considera sin género, y la apariencia externa de los seres humanos (hombre, mujer) es un estado temporal. [ 168 ]

El sijismo no tiene una postura única sobre los derechos LGBTQ. En 2005, el Jathedar del Akal Takht, la máxima autoridad temporal del sijismo con sede en la India, condenó la homosexualidad e instó a los sijs en Canadá a votar en contra del matrimonio homosexual. [ 169 ] Navdeep Singh Bains desafió este consejo y apoyó los derechos del matrimonio homosexual. [ 170 ] Los edictos anteriores del Jathedar no siempre han sido reconocidos o aceptados por las comunidades sij, tanto dentro de la India como en el extranjero. [ 169 ] El Consejo Sij del Reino Unido apoya las ceremonias de compromiso homosexual y los derechos legales, pero no los derechos matrimoniales. [ 171 ] Muchos sijs, particularmente en Canadá, han apoyado abiertamente los derechos LGBTQ, incluido Jagmeet Singh, quien es el primer sij en ser elegido para el liderazgo de un partido político federal canadiense. [ 172 ] Se invitó a grupos LGBTQ a marchar en el Desfile Sij de Baisakhi en Vancouver y al festival de primavera de Vaisakhi. [ 173 ] [ 174 ] La Organización Mundial Sikh (WSO), con sede en Canadá, apoya los derechos de las personas LGBTQ. [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]

Sarbat es una organización compuesta por un grupo de sijs voluntarios, tanto practicantes como no practicantes, con la misión de promover la causa sij LGBT+. Los miembros organizan reuniones y brindan apoyo a los sijs LGBT. [ 178 ] No se consideran un grupo religioso. La mayoría de sus voluntarios residen en los alrededores de Londres. [ 179 ] [ 180 ] La ética central de Sarbat incluye la idea de Seva (servicio desinteresado); igualdad y respeto; el reconocimiento de cinco cualidades fundamentales que los Gurús defendieron (1. Sat (verdad), 2. Daya (compasión), 3. Santokh (contentamiento), 4. Nimrata (humildad) y 5. Pyaar (amor)); y confidencialidad/discreción. [ 181 ]

Sikhs LGBTQ en el evento del orgullo gay de Londres

Religiones del este y sureste de Asia

religión popular china

Tu'er Shen , también conocido como el Dios Conejo, es una deidad china gay . [ 182 ] [ 183 ] En 2006, Lu Wei-ming fundó un templo para Tu'er Shen y el culto taoísta en el distrito de Yonghe en la ciudad de Nuevo Taipéi en Taiwán . [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] Alrededor de 9000 peregrinos visitan el templo cada año orando por una pareja adecuada (del mismo sexo). [ 187 ] El templo de Wei-ming también realiza ceremonias de amor para parejas homosexuales. [ 188 ] [ 189 ] Es el único santuario religioso del mundo para homosexuales. [ 190 ]

confucionismo

La homosexualidad no se aborda explícitamente en las Analectas de Confucio . [ 191 ] Las perspectivas confucianas modernas sobre las relaciones entre personas del mismo sexo varían; algunos estudiosos argumentan sobre los valores confucianos: el cuidado, las relaciones y el desarrollo personal. Sin embargo, otros aún se adhieren a los ideales familiares confucianos tradicionales y a los roles de género estrictos. Esto plantea un desafío al confucianismo para aceptar el matrimonio entre personas del mismo sexo, ya que algunos todavía se centran en la reproducción de la humanidad y en las estructuras sociales jerárquicas. [ 192 ]

Concepto central en la conducta filial (xiào) del confucianismo, que enfatiza la responsabilidad familiar, la obediencia, la continuidad del linaje familiar y el cuidado de los padres ancianos. Debido a esta expectativa del rol familiar, se espera que se casen y tengan hijos, apoyando las relaciones heterosexuales. Las personas LGBTQ+ son fuertemente presionadas por la comunidad confuciana para apoyar las identidades LGBTQ+ y se ven obligadas a seguir los roles familiares tradicionales. El confucianismo, al priorizar la armonía social y la jerarquía, sugiere que mantener la estabilidad es importante, lo que crea una comunidad poco solidaria dentro del confucianismo. [ 193 ]

sintoísmo

Históricamente, el sintoísmo «no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural para disfrutar con pocas inhibiciones». [ 194 ] Si bien las creencias sintoístas son diversas, el sintoísmo japonés no condena la homosexualidad, [ 194 ] y la secta Konkokyo, formalmente organizada, la afirma plenamente. [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] Varios líderes sintoístas abogaron por el matrimonio homosexual en Hawái . [ 198 ]

Taoísmo

De manera similar al budismo, las escuelas taoístas buscaron a lo largo de la historia definir qué sería una conducta sexual inapropiada. El precepto contra la conducta sexual inapropiada es el sexo fuera del matrimonio. Los cónyuges casados ​​(夫婦) generalmente en chino sugieren hombre con mujer, aunque la escritura en sí no dice explícitamente nada en contra de las relaciones entre personas del mismo sexo. [ 199 ] [ 200 ] Muchos tipos de preceptos mencionados en el Yunji Qiqian (雲笈七籤), el Mini Canon Daoísta, tampoco dicen explícitamente nada en contra de las relaciones entre personas del mismo sexo. [ 201 ] La homosexualidad no es desconocida en la historia taoísta, como durante la dinastía Tang, cuando las monjas taoístas intercambiaban poemas de amor. [ 202 ]

Cao Dai

Las opiniones de Cao Dai sobre las personas LGBTQ son diversas. Cao Dai considera a todos los seres humanos hijos del Ser Supremo, independientemente de su orientación sexual. Si bien la fe enfatiza el equilibrio del Yin y el Yang como principio fundamental de la vida, reconoce que los caminos individuales están espiritualmente predestinados por la voluntad divina. [ 203 ] La homosexualidad no se menciona explícitamente en la doctrina ni en los mensajes divinos de Cao Dai, y se considera más un problema social que religioso. [ 203 ] La perspectiva general es de aceptación sin prejuicios, en consonancia con el principio de "vive y deja vivir", aunque reconoce que la homosexualidad no se ajusta al equilibrio tradicional del Yin y el Yang. [ 203 ]

religiones indígenas

religiones del continente africano

Tradicionalmente, la cultura Meru incluía personas llamadas "Mugwe", que desempeñaban funciones espirituales y que a menudo eran homosexuales y podían casarse con otros hombres. [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] Varios grupos religiosos y culturales precoloniales en todo el continente permitían relaciones no heterosexuales o identidades de género fuera del binario de género occidental moderno. [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]

Religiones de la diáspora africana

Evento de vudú celebrado en el National Black Theatre en Harlem, Nueva York.

Candomblé

Dentro del Candomblé , una religión sincrética fundada principalmente en Brasil, existe un amplio (aunque no universal) apoyo a los derechos de los homosexuales, muchos miembros son LGBT y han oficiado matrimonios homosexuales. [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]

Un encuentro de seguidores del Candomblé y la Umbanda en Brasil.

Vudú haitiano

La homosexualidad es religiosamente aceptable en el vudú haitiano . [ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] Los lwa o loa (espíritus) Erzulie Dantor y Erzulie Freda a menudo se asocian con las personas queer y se les considera protectores de ellas. [ 220 ] [ 221 ] El lwa Guede Nibo a veces se representa como un travesti afeminado e inspira a quienes habita a una sexualidad lasciva de todo tipo. [ 222 ] [ 223 ]

Santería

Los practicantes de la Santería , que se encuentran principalmente en Cuba, generalmente (aunque no universalmente) dan la bienvenida a los miembros LGBTQ y los incluyen en actividades religiosas o rituales. [ 224 ] [ 225 ]

Umbanda

También una religión sincrética brasileña, las casas de Umbanda generalmente apoyan los derechos LGBTQ y han celebrado matrimonios homosexuales. [ 226 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 227 ]

Antigua religión mesopotámica

Escultura de dos sacerdotes sumerios de gala , datada alrededor del 2450 a. C. , encontrada en el templo de Inanna en Mari.

Las personas que desafiaban el binarismo de género tradicional participaban activamente en el culto de Inanna , una antigua diosa mesopotámica. [ 228 ] [ 229 ] Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaba en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [ 228 ] Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos y sus canciones se componían en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de los personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que los gala tenían fama de practicar sexo anal con hombres. [ 230 ] Algunos paganos modernos incluyen a Inanna en su culto. [ 231 ]

Durante el período acadio, los kurgarrū y assinnu eran sirvientes de Ishtar que vestían ropas femeninas y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [ 230 ] Varios proverbios acadios parecen sugerir que también podrían haber tenido inclinaciones homosexuales. [ 230 ] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos . [ 228 ] En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando a los hombres en mujeres. [ 230 ]

religión popular birmana

Muchos Nat Kadaws en la religión popular tradicional birmana son miembros de la comunidad LGBTQ. [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]

Đạo Mẫu

Đạo Mẫu Diosa Madre del Cielo Mẫu Thượng Thiên – Artista Lunae Lumen – Cuatro Palacios Tứ Phủ

En Vietnam, muchas personas LGBTQ encuentran una comunidad segura dentro de la religión Đạo Mẫu , que venera a la diosa madre . [ 235 ] [ 236 ] Muchas personas LGBTQ actúan como médiums durante los rituales de Đạo Mẫu . [ 237 ]

Religiones indonesias

Entre los Saʼadan (toraja orientales) en la isla de Sulawesi (Célebes), Indonesia, hay chamanes que no se ajustan al binarismo de género occidental. [ 238 ] [ 239 ] Muchos dentro de la sociedad bugis reconocen cinco géneros : makkunrai , oroané , bissu , calabai y calalai . [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] Históricamente, el género bissu a menudo desempeñaba roles religiosos, aunque la discriminación moderna ha reducido el número de líderes religiosos bissu. [ 243 ] [ 242 ]

Religiones precoloniales de las Américas

Dibujo de George Catlin (1796–1872) realizado en las Grandes Llanuras entre la Nación Sac y Fox . Representa a un grupo de guerreros varones bailando alrededor de una persona con cuerpo masculino vestida con ropa de mujer. El artista no nativo George Catlin tituló la pintura Danza al Berdache .

Entre los pueblos indígenas de las Américas antes de la colonización europea , muchas naciones tenían roles ceremoniales, religiosos y sociales respetados para individuos homosexuales, bisexuales y no conformes con el género en sus comunidades y en muchas comunidades contemporáneas de nativos americanos y Primeras Naciones , estos roles aún existen. [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] Los individuos homosexuales y de género variable también eran comunes entre otras civilizaciones precolombinas en América Latina , como los aztecas , mayas , quechuas , moches , zapotecas y los tupinambá de Brasil y eran aceptados en sus diversas religiones. [ 249 ] [ 250 ]

Los pueblos indígenas de América comprenden cientos de culturas con diversas perspectivas sobre el sexo, el género y la espiritualidad. Además, las concepciones de las Primeras Naciones y los pueblos indígenas sobre el género y la sexualidad pueden no ajustarse a las categorizaciones occidentales modernas de sexo y género. [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]

Religiones precoloniales de Filipinas

Los chamanes filipinos, a menudo conocidos como babaylan , ocupaban posiciones de autoridad como líderes religiosos o sanadores en algunas sociedades filipinas precoloniales . [ 256 ] Los hombres que se vestían con ropa del sexo opuesto o no se ajustaban a las normas de género a veces asumían el rol de babaylan femenina. [ 257 ] Los primeros relatos históricos registran la existencia de babaylan masculinos que vestían ropa femenina y adoptaban el comportamiento de una mujer. [ 258 ] [ 259 ] La anatomía no era la única base para el género. Ser hombre o mujer se basaba principalmente en la ocupación, la apariencia, las acciones y la sexualidad. Un babaylan masculino podía participar en relaciones románticas y sexuales con otros hombres sin ser juzgado por la sociedad. [ 260 ] Un pequeño número de filipinos practica religiones indígenas locales en la actualidad. [ 261 ]

Religiones tradicionales de las islas del Pacífico

En las culturas nativas hawaianas y tahitianas existen personas de tercer género llamadas māhū con roles espirituales y sociales tradicionales dentro de la cultura. [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] El término es similar al de fakaleiti tongano y fa'afafine samoano , quienes eran aceptados en las religiones tradicionales precoloniales de sus sociedades. [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]

Nuevos movimientos religiosos

Desde el comienzo del movimiento de liberación sexual en el mundo occidental, que coincidió con la segunda ola del feminismo y el movimiento de liberación de las mujeres iniciado a principios de la década de 1960, [ 271 ] [ 272 ] nuevos movimientos religiosos y espiritualidades alternativas como el paganismo moderno y la Nueva Era comenzaron a crecer y extenderse por todo el mundo junto con su intersección con el movimiento de liberación sexual y la contracultura de la década de 1960 , [ 271 ] [ 272 ] y exhibieron características distintivas, como la adopción de estilos de vida alternativos , vestimenta poco convencional, rechazo de las religiones abrahámicas y sus costumbres sociales conservadoras , uso de cannabis y otras drogas recreativas , actitud relajada, humildad sarcástica o pobreza autoimpuesta y comportamiento sexual laissez-faire . [ 271 ] [ 272 ] El movimiento de liberación sexual fue ayudado por ideólogas feministas en su lucha mutua para desafiar las ideas tradicionales con respecto a la sexualidad femenina , la sexualidad masculina y la sexualidad queer . [ 272 ] La eliminación de los prejuicios indebidos hacia los hombres y la objetivación de las mujeres , así como el apoyo al derecho de las mujeres a elegir a sus parejas sexuales sin interferencia externa ni juicio social, fueron tres de los principales objetivos asociados con la liberación sexual desde la perspectiva feminista. [ 272 ]

Antiinismo

El antoinismo , un nuevo movimiento religioso fundado en Bélgica en 1910, no ofrece ninguna prescripción sobre cuestiones como la sexualidad, [ 273 ] ya que considera que esta no está relacionada con la espiritualidad; la homosexualidad no se considera un pecado y no hay nada de malo en ser gay y antoinista. [ 274 ]

Eckankar

Eckankar , un nuevo movimiento religioso estadounidense fundado por Paul Twitchell en 1965, afirma en su sitio web que "donde están legalmente reconocidos, los matrimonios entre personas del mismo sexo se celebran, en la forma de la Ceremonia de Boda ECK, por ministros ordenados de Eckankar". [ 275 ]

Paganismo moderno

La mayoría de las religiones neopaganas tienen el tema de la fertilidad (tanto física como creativa/espiritual) como elemento central de sus prácticas y, como tales, fomentan lo que consideran una vida sexual sana, el sexo consensuado entre adultos, independientemente del género.

El paganismo germánico , un movimiento pagano moderno , incluye varios grupos pro-LGBTQ+. Algunos grupos legitiman la apertura hacia los practicantes LGBTQ+ haciendo referencia a las acciones transgresoras de género de Thor y Odín en la mitología nórdica . [ 276 ] Hay, por ejemplo, miembros homosexuales y transgénero de The Troth , una destacada organización pagana estadounidense. [ 277 ] Muchos grupos paganos en el norte de Europa celebran matrimonios entre personas del mismo sexo , [ 278 ] y un grupo de autodenominados "homopaganos" marchó en el Orgullo de Estocolmo de 2008 portando una estatua del dios nórdico Freyr . [ 279 ] La investigación encontró una mayor proporción de practicantes LGBTQ+ dentro del paganismo germánico (21%) que en la sociedad en general, aunque señaló que el porcentaje era menor que en otras formas de paganismo moderno. [ 280 ]

Wicca

La Wicca , como otras religiones, tiene seguidores con un amplio espectro de opiniones, desde conservadoras hasta liberales. Es una religión mayormente no dogmática y no tiene prohibiciones contra las relaciones sexuales fuera del matrimonio o las relaciones entre personas del mismo sexo. La ética de la religión se resume en gran medida en el Credo Wicca : "Si a nadie dañas, haz lo que quieras", que muchos interpretan como una autorización y aprobación de las relaciones sexuales responsables de todo tipo. Específicamente en la tradición Wicca de la brujería moderna, una de las piezas más aceptadas de la liturgia de la Wicca , la Invocación de la Diosa, instruye que "...todos los actos de amor y placer son rituales [de la Diosa]", [ 281 ] otorgando validez a todas las formas de actividad sexual para los practicantes de Wicca.

En las formas gardneriana y alejandrina de la Wicca, el « Gran Rito » es un ritual sexual muy parecido al hieros gamos , realizado por un sacerdote y una sacerdotisa que se cree que encarnan al Dios y la Diosa wiccanos. El Gran Rito casi siempre se realiza de forma figurada, utilizando el athame y el cáliz como símbolos del pene y la vagina. La forma literal del ritual siempre la realizan adultos que consienten, una pareja que ya son amantes y en privado. El Gran Rito no se considera una oportunidad para tener relaciones sexuales casuales. [ 282 ]

Muchos wiccanos son generalmente acogedores con las personas LGBTQ+. Los wiccanos tienden a ver el sexo de forma positiva y sin culpa. [ 283 ] Algunas ramas de la Wicca van más allá de acoger a las personas queer y celebran activamente las relaciones homosexuales. [ 284 ]

Neodruidismo

La Orden de Bardos, Ovates y Druidas es un grupo mundial dedicado a la práctica, la enseñanza y el desarrollo del druidismo moderno , y cuenta con más de 25 000 miembros en 50 países. La Orden apoya a la comunidad LGBT dentro de un marco más amplio de respaldo a los derechos civiles, el amor a la justicia y el amor a todas las formas de vida. [ 285 ]

Raelismo

Participantes raelianos que asistieron al Festival de Cultura Queer de Corea (2014)

El raelismo , un nuevo movimiento religioso internacional y religión OVNI fundado en Francia en 1974, [ 286 ] [ 287 ] promueve una visión positiva de la sexualidad humana , incluida la homosexualidad. [ 286 ] [ 287 ] [ 288 ] [ 289 ] Su fundador, Raël, reconoció el matrimonio entre personas del mismo sexo, y un comunicado de prensa raeliano afirmó que la orientación sexual es genética y también comparó la discriminación contra las personas homosexuales con el racismo . [ 290 ] Algunos líderes raelianos han celebrado matrimonios entre personas del mismo sexo con licencia. [ 291 ]

Santa Muerte

El culto de Santa Muerte es un nuevo movimiento religioso [ 292 ] centrado en la adoración de Santa Muerte, una imagen de culto , deidad femenina y santa popular que es venerada popularmente en el neopaganismo mexicano y el catolicismo popular . [ 293 ] [ 294 ] Una personificación de la muerte , es asociada con la sanación, la protección y el paso seguro a la otra vida por sus devotos. [ 295 ] Santa Muerte también es venerada y vista como santa y protectora de las comunidades lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer (LGBTQ) en México , [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] ya que las personas LGBTQ+ son consideradas y tratadas como marginadas por la Iglesia Católica , las iglesias evangélicas y la sociedad mexicana en general. [ 296 ] [ 297 ] Muchas personas LGBTQ le piden protección contra la violencia, el odio y las enfermedades, y que las ayude en su búsqueda del amor. Su intercesión se invoca comúnmente en las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo que se realizan en México. [ 301 ] [ 302 ] La Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos , también conocida como la Iglesia de Santa Muerte, reconoce el matrimonio homosexual y realiza ceremonias religiosas de boda para parejas homosexuales. [ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] [ 306 ] Según R. Andrew Chesnut, doctor en historia latinoamericana y profesor de estudios religiosos , el culto a Santa Muerte es el movimiento religioso nuevo de más rápido crecimiento en las Américas. [ 292 ]

satanismo

En las dos principales denominaciones satánicas modernas , el sexo se considera una indulgencia, pero una que solo debe practicarse libremente y con consentimiento . El Templo Satánico parece apoyar más abiertamente a la comunidad LGBTQIA+. Los satanistas del Templo Satánico son pluralistas y aceptan a bisexuales, lesbianas, gays, personas transgénero, BDSM y poliamorosos . El 14 de julio de 2013, el Templo Satánico viajó a la tumba en Mississippi de la madre del fundador de la Iglesia Bautista de Westboro , Fred Phelps . Realizaron un ritual de " misa rosa ", con el objetivo de hacerle creer a Phelps que el Templo Satánico había "convertido a su madre en lesbiana". [ 307 ]

El satanismo laveyano critica las costumbres sexuales abrahámicas, considerándolas estrechas, restrictivas e hipócritas. Las Once Reglas Satánicas de la Tierra, específicas de la Iglesia de Satán , solo dan dos instrucciones sobre el sexo: «No hagas insinuaciones sexuales a menos que recibas la señal de apareamiento» y «No hagas daño a los niños pequeños», aunque esta última es mucho más amplia y abarca el abuso físico y de otro tipo. [ 308 ] Esto ha sido una constante en la política de la Iglesia de Satán desde su fundación en 1966. [ 309 ]

En un ensayo de 2004 en apoyo del matrimonio entre personas del mismo sexo :

La Iglesia de Satán es la primera iglesia que acepta miembros sin importar su orientación sexual, por lo que promovemos las bodas y uniones civiles entre parejas adultas, sean del mismo o distinto sexo . Siempre que exista amor y las parejas deseen comprometerse en una relación, apoyamos su deseo de una unión legalmente reconocida, así como los derechos y privilegios que conlleva.

Aunque la Iglesia de Satán comenzó a comercializar una camiseta polo anti-igualdad en marzo de 2015, solo 3 meses antes de que la Corte Suprema legalizara el matrimonio homosexual, para la crítica de algunos, su sitio web afirma que su propósito al hacerlo era "abrazar la realidad estratificada y darwiniana de la Naturaleza para fomentar la fuerza, la superación personal y el dominio de diversas habilidades". [ 311 ]

Algunos satanistas teístas también se oponen a la homofobia. [ 312 ] El grupo Orden de los Nueve Ángulos publicó varios textos que incluían versiones homosexuales de ritos de magia sexual . [ 313 ] Sin embargo, la Orden Negra inspirada en la ONA , fundada originalmente por Kerry Bolton , se dividió en dos grupos separados porque el nuevo gran maestro, Abaaner Incendium (antiguo editor de La Llave de Alocer ) era abiertamente homosexual y travesti que más tarde se sometería a una cirugía de afirmación de género . La sección estadounidense de la orden consideró por lo tanto que el nuevo gran maestro no era adecuado y formó la Orden Blanca de Thule . [ 314 ] En julio de 1997, dos miembros de la Orden Luciferina Misantrópica cometieron el asesinato de Keillers Park . Según el sitio web Svenska Mord , los motivos exactos nunca se esclarecieron, pero el satanismo y la homofobia pueden haber sido factores relevantes. [ 315 ] Según una declaración posterior del secretario de la banda en la que tocaba uno de los perpetradores, el hombre los había acosado y fue asesinado por ira. [ 316 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ "Formación de actitudes sobre la homosexualidad: El papel de la religión y el contexto cultural" . Investigación en Ciencias Sociales . 38 (2): 338–351 . 1 de junio de 2009. doi : 10.1016/j.ssresearch.2009.01.002 . ISSN 0049-089X . 
  2. ↑ "Sección 3: Creencias religiosas y puntos de vista sobre la homosexualidad" . Pew Research Center . 6 de junio de 2013. Consultado el 20 de junio de 2026 .
  3. ↑ Doebler, Stefanie (2015). "Relaciones entre la religión y dos formas de homonegatividad en Europa: un análisis multinivel de los efectos de creer, pertenecer y la práctica religiosa" . PLOS ONE . 10 (8) e0133538. Bibcode : 2015PLoSO..1033538D . doi : 10.1371/journal.pone.0133538 . ISSN 1932-6203 . PMC 4527669. PMID 26247352 .   
  4. ↑ Campbell, Marianne; Hinton, Jordan DX; Anderson, Joel R. (febrero de 2019). "Una revisión sistemática de la relación entre la religión y las actitudes hacia las personas transgénero y de género variable" . Revista Internacional de Transgenerismo . 20 (1). Taylor & Francis : 21–38 . doi : 10.1080/15532739.2018.1545149 . ISSN 1553-2739 . LCCN 2004213389. OCLC 56795128. PMC 6830999. PMID 32999592. S2CID 151069171. Muchas religiones se basan en enseñanzas de paz , amor y tolerancia, y por lo tanto , al menos según esas enseñanzas específicas, estas religiones promueven la prosocialidad intergrupal. Sin embargo, la evidencia de estudios sobre religión y actitudes sociales ha revelado paradójicamente que la religión suele ser un predictor de la antisocialidad intergrupal, o dicho de otro modo, la religión tiende a predecir la mayoría de las formas de prejuicio. Al conceptualizar la religión en términos de afiliación religiosa categórica autoinformada (es decir, cristiana , musulmana , judía , etc.), las personas afiliadas religiosamente tienden a reportar actitudes más negativas hacia diversos grupos sociales externos que las personas que no están afiliadas religiosamente. [...] Además, la mayoría de las religiones abrahámicas (por ejemplo, el judaísmo , el cristianismo y el islam ) contienen dogmas en los que su respectiva deidad crea a la humanidad con individuos perfectamente arraigados en el binarismo de género (por ejemplo, Adán y Eva ), y por lo tanto, las religiones podrían estar inculcando la normatividad cisgénero en las personas que se adhieren a sus doctrinas.      
  5. ↑ Graham, Philip (2017). «Sexualidad masculina y pornografía» . Hombres y sexo: Un enfoque de guion sexual . Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press . págs. 250–251 . doi : 10.1017/9781316874998.013 . ISBN  978-1-107-18393-3LCCN 2017004137. Las creencias patriarcales afirman la superioridad "natural" de los hombres con derecho al liderazgo en la vida familiar y pública. Estas creencias derivan particularmente de las religiones abrahámicas . Las actitudes patriarcales relacionadas con el comportamiento sexual son mixtas e inconsistentes. Incluyen, por un lado, la idea de que, como parte de su inferioridad natural, las mujeres tienen menos control sobre sus impulsos sexuales y, por lo tanto, son esencialmente lujuriosas, con un deseo constante de sexo. Esta creencia conduce al mito de la violación : incluso cuando las mujeres se resisten a los avances sexuales, lo están usando simplemente como un recurso de seducción. Por otro lado, las creencias patriarcales también dictan que las mujeres, a diferencia de los hombres, son naturalmente sumisas y tienen poco interés en el sexo, por lo que los hombres tienen un derecho "natural" a las relaciones sexuales, independientemente de si las mujeres lo desean o no. 
  6. 1 2 3 4 Mbuwayesango, Dora R. (2016) [2015]. «Parte III: La Biblia y los cuerpos: sexo y sexualidad en la narrativa bíblica». En Fewell, Danna N. (ed.). The Oxford Handbook of Biblical Narrative . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 456–465 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199967728.013.39 . ISBN  978-0-19-996772-8. LCCN 2015033360 . S2CID 146505567 .  
  7. 1 2 3 Leeming, David A. (junio de 2003). Carey, Lindsay B. (ed.). "Religión y sexualidad: la perversión de un matrimonio natural". Journal of Religion and Health . 42 (2). Springer Verlag : 101–109 . doi : 10.1023/A:1023621612061 . ISSN 1573-6571 . JSTOR 27511667. S2CID 38974409 .   
  8. ↑ Sauer, Michelle M. (2015). «La realidad inesperada: “desviación” y transgresión» . Género en la cultura medieval . Londres : Bloomsbury Academic . pp. 74–78 . doi : 10.5040/9781474210683.ch-003 . ISBN  978-1-4411-2160-8.
  9. ↑ Gnuse, Robert K. (mayo de 2015). "Siete textos homosexuales: pasajes bíblicos utilizados para condenar la homosexualidad". Biblical Theology Bulletin . 45 (2). SAGE Publications en nombre de Biblical Theology Bulletin Inc.: 68–87 . doi : 10.1177/0146107915577097 . ISSN 1945-7596 . S2CID 170127256 .  
  10. ↑ Gilbert, Kathleen (29 de septiembre de 2008). "El obispo Soto le dice a la NACDLGM: 'La homosexualidad es pecado'"" . Catholic Online . Archivado del original el 30 de septiembre de 2008.
  11. ↑ Robinson, Gene; Krehely, Jeff; Steenland, Sally (8 de diciembre de 2010). "¿Qué dicen realmente los textos religiosos sobre los derechos de las personas homosexuales y transgénero?" . Center for American Progress . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  12. ↑ Modisane, Cameron (15 de noviembre de 2014). "La historia de Sodoma y Gomorra NO trataba sobre la homosexualidad" . News24 . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  13. ↑ Doerfler, Maria E. (2016) [2014]. «Desmoronándose: Travestismo, masculinidad y el cuerpo social en la Antigüedad tardía» . En Upson-Saia, Kristi; Daniel-Hughes, Carly; Batten, Alicia J. (eds.). Vestir a judíos y cristianos en la Antigüedad (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . pp. 37–51 . doi : 10.4324/9781315578125-9 . ISBN   978-0-367-87933-4. LCCN 2014000554 . OCLC 921583924 . S2CID 165559811 .   
  14. ↑ Hunter, David G. (2015). «El celibato era “queer”: una reconsideración del cristianismo primitivo» . En Talvacchia, Kathleen T.; Pettinger, Michael F.; Larrimore, Mark (eds.). Cristianismos queer: religión vivida en formas transgresoras . Nueva York y Londres : NYU Press . pp. 13–24 . ISBN  978-1-4798-5181-2. JSTOR j.ctt13x0q0q.6 . LCCN 2014025201 . S2CID 152944605 .   
  15. ↑ Frost, Natasha (2 de marzo de 2018). "Una controversia moderna sobre la homosexualidad antigua" . Atlas Obscura . Recuperado el 24 de abril de 2021 .
  16. ↑ McClain, Lisa (10 de abril de 2019). "Hace mil años, la Iglesia Católica prestaba poca atención a la homosexualidad" . The Conversation . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  17. ↑ Geissinger, Ash (2021). «Aplicación de la teoría de género y queer a fuentes premodernas» . En Howe, Justine (ed.). The Routledge Handbook of Islam and Gender (1.ª ed.). Londres y Nueva York : Routledge . pp. 101–115 . doi : 10.4324/9781351256568-6 . ISBN   978-1-351-25656-8. S2CID 224909490 . 
  18. 1 2 3 4 Schmidtke, Sabine (junio de 1999). "Homoerotismo y homosexualidad en el Islam: un artículo de revisión". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . 62 (2). Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press en nombre de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos ( Universidad de Londres ): 260–266 . doi : 10.1017/S0041977X00016700 . eISSN 1474-0699 . ISSN 0041-977X . JSTOR 3107489. S2CID 170880292 .    
  19. 1 2 3 Murray, Stephen O. (1997). «La voluntad de no saber: adaptaciones islámicas de la homosexualidad masculina» . En Murray, Stephen O.; Roscoe, Will (eds.). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura . Nueva York y Londres : NYU Press . pp. 14–54 . doi : 10.18574/nyu/9780814761083.003.0004 . ISBN  978-0-8147-7468-7. JSTOR j.ctt9qfmm4 . OCLC 35526232 . S2CID 141668547 .   
  20. 1 2 Rowson, Everett K. (octubre de 1991). "Los afeminados de la Medina temprana" (PDF) . Journal of the American Oriental Society . 111 (4). American Oriental Society : 671–693 . CiteSeerX 10.1.1.693.1504 . doi : 10.2307/603399 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 603399. LCCN 12032032. OCLC 47785421. S2CID 163738149. Archivado del original (PDF) el 1 de octubre de 2008. Recuperado el 7 de noviembre de 2021 .      
  21. ↑ "Preguntas frecuentes sobre sexualidad, la Biblia y la Iglesia: Conversaciones sencillas sobre temas difíciles" . Covenant Network of Presbyterians . 12 de febrero de 2020. Consultado el 24 de abril de 2021 .
  22. ↑ Tricia, Dykers Koenig. "¿Qué nos dice la Biblia acerca de la inclusión LGBT?" (PDF) . Covenant Network of Presbyterians .
  23. ↑ Vines, Matthew (junio de 2014). "10 razones por las que Dios ama a los cristianos homosexuales" . Time . Ciudad de Nueva York: Time Inc. OCLC 1311479. Archivado del original el 3 de mayo de 2021. Recuperado el 7 de noviembre de 2021 . 
  24. 1 2 "¿Qué dice la Biblia sobre la homosexualidad?" . HRC . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  25. ↑ "Lo que dice la Biblia sobre la esclavitud" . religioustolerance.org . Consultado el 24 de abril de 2021 .{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  26. 1 2 "La experiencia de las sanas enseñanzas cristianas debe dar buenos frutos, no malos" . The Reformation Project . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  27. ↑ Phillips, Adam Nicholas (16 de julio de 2015). «La Biblia no condena la “homosexualidad”. En serio, no lo hace» . Medium . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  28. ↑ Shore, John (3 de abril de 2012). "El mejor argumento para que la Biblia no condene la homosexualidad" . HuffPost . Recuperado el 29 de abril de 2021 .
  29. ↑ Bedell, Rebecca (27 de enero de 2020). "Teología queer: aprender de los cristianos LGBTQ+" . Pres House . Recuperado el 29 de abril de 2021 .
  30. ↑ "Escrituras que afirman a la comunidad LGBTQ | Iglesia Episcopal de San Hugo | Elgin, IL" . Iglesia Episcopal de San Hugo . Consultado el 29 de abril de 2021 .
  31. ↑ "Posturas de las religiones sobre los temas LGBTQ: el Islam" . HRC . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  32. ↑ "Recursos LGBTQI" . mpvusa.org . Los Ángeles: Musulmanes por los Valores Progresistas . 2021. Archivado del original el 19 de agosto de 2021. Consultado el 7 de noviembre de 2021 .
  33. ↑ "Posturas de las religiones sobre los temas LGBTQ: el judaísmo reformista" . HRC . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  34. ↑ "Opiniones del judaísmo reformista sobre la igualdad LGBTQ" . Judaísmo reformista . Consultado el 24 de abril de 2021 .
  35. ↑ "Justicia para lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer | UUA.org" . uua.org . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  36. 1 2 3 4 5 6 "Historia y datos LGBTQ para unitarios universalistas" (PDF) . Oficina Unitaria Universalista de Asuntos Bisexuales, Gays, Lesbianas y Transgénero . Octubre de 2012.
  37. ↑ "Judíos conservadores aprueban directrices para bodas homosexuales" . Fox News . Associated Press. 1 de junio de 2012. Consultado el 1 de mayo de 2013 .
  38. ↑ "Preguntas frecuentes sobre los enfoques reconstruccionistas de las ideas y prácticas judías" . Federación Reconstruccionista Judía. 2008. Consultado el 17 de mayo de 2008 .
  39. ↑ "Matrimonio entre personas del mismo sexo" . My Jewish Learning . Consultado el 28 de febrero de 2019 .
  40. ↑ "Posturas de las religiones sobre los temas LGBTQ+: el judaísmo reformista" . HRC . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
  41. ↑ "Opiniones del judaísmo reformista sobre la igualdad LGBTQ" . Judaísmo reformista . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
  42. ↑ "Nuestra historia" . Congregación Shir Libeynu . Consultado el 29 de julio de 2025 .
  43. 1 2 Mckey, Benjamin Joseph (mayo de 2020). "Aceptación: Perspectivas judías sobre la homosexualidad a través de la lente de las ramas ortodoxa, conservadora y reformista" . Maestría en Artes, Universidad Estatal Sam Houston. págs. 2–19 . 
  44. ↑ Vulakh, Gennady; Miles, Rona; Chavarga, Alla; Hirsch, Estee; Eisen, Pesach (13 de marzo de 2023). "Atribuciones de la identidad LGBTQ+ y puntos de vista religiosos sobre la homosexualidad a la desvinculación del judaísmo ortodoxo" . Religions . 14 (3). Departamento de Psicología, Brooklyn College de la Universidad de la Ciudad de Nueva York: 381. doi : 10.3390/rel14030381 . ISSN 2077-1444 . 
  45. 1 2 Vulakh, Gennady; Miles, Rona; Chavarga, Alla; Hirsch, Estee; Eisen, Pesach (13 de marzo de 2023). "Atribuciones de la identidad LGBTQ+ y puntos de vista religiosos sobre la homosexualidad a la desvinculación del judaísmo ortodoxo" . Religions . 14 (3). Departamento de Psicología, Brooklyn College de la Universidad de la Ciudad de Nueva York: 381. doi : 10.3390/rel14030381 . ISSN 2077-1444 . 
  46. 1 2 Wittle, Liora E. "Aceptación, empoderamiento y cambio: las experiencias de mujeres judías LGBTQ en Camp Ramah y más allá" . digitalcommons.butler.edu . Universidad de Elon. pág. 15. Recuperado el 30 de abril de 2026 . 
  47. 1 2 Boockvar, Emma (30 de abril de 2023). "Un choque de credos: la paradoja del orgullo LGBTQ+ dentro del judaísmo ortodoxo" . Journal of Theta Alpha Kappa . 47 (1). Universidad de Pensilvania: 3–6 .
  48. 1 2 3 4 Rehman, Javaid; Polymenopoulou, Eleni (2013). "¿Es el verde parte del arcoíris? Sharia , homosexualidad y derechos LGBT en el mundo musulmán" . Fordham International Law Journal . 37 (1). Facultad de Derecho de la Universidad de Fordham : 1–53 . ISSN 0747-9395 . OCLC 52769025. Archivado del original el 21 de julio de 2018. Recuperado el 30 de octubre de 2021 .  
  49. ^ Rowson, Everett K. ( 30 de diciembre de 2012) [15 de diciembre de 2004 ] . «LA HOMOSEXUALIDAD ii. EN EL DERECHO ISLÁMICO» . Encyclopædia Iranica . vol. XII/4. Nueva York: Universidad de Columbia . págs. 441– 445. doi : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_11037 . ISSN 2330-4804 . Archivado desde el original el 17 de mayo de 2013 . Consultado el 13 de abril de 2021 .   
  50. ↑ Polymenopoulou, Eleni (18 de mayo de 2020). «Foro: Cuestiones LGBTQ+ en las relaciones internacionales, los derechos humanos y el desarrollo: narrativas del mismo sexo y activismo LGBTI en el mundo musulmán» . Georgetown Journal of International Affairs . Washington, DC : Walsh School of Foreign Service de la Universidad de Georgetown . ISSN 1526-0054 . Archivado del original el 20 de octubre de 2020. Consultado el 7 de diciembre de 2021 . 
  51. ↑ "Orígenes de la homofobia en la comunidad musulmana" . sydneyqueermuslims.org.au . Sídney: Sydney Queer Muslims . 19 de mayo de 2017. Archivado del original el 12 de marzo de 2018. Consultado el 7 de diciembre de 2021 .
  52. 1 2 3 4 5 6 Ibrahim, Nur Amali (octubre de 2016). "Musulmanes homófobos: tendencias emergentes en el Singapur multirreligioso". Estudios comparativos en sociedad e historia . 58 (4). Cambridge y Nueva York : Cambridge University Press : 955–981 . doi : 10.1017/S0010417516000499 . ISSN 1475-2999 . JSTOR 26293235. S2CID 152039212 .   
  53. ↑ Geissinger, Aisha (2012). «El islam y los discursos sobre el deseo homosexual» . En Boisvert, Donald L.; Johnson, Jay E. (eds.). Religión queer: la homosexualidad en la historia religiosa moderna, volumen 1. Santa Bárbara, California : Praeger Publishers . pp. 80–90 . ISBN  978-0-313-35359-8. LCCN 2011043406 . 
  54. ↑ Kurzman, Charles (1998). «El islam liberal y su contexto islámico» . En Kurzman, Charles (ed.). El islam liberal: un libro de referencia . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . págs. 1-26 . ISBN  978-0-19-511622-9OCLC 37368975​​ 
  55. ^ Ghoshal, Neela, ed. (26 de enero de 2022). "«Aunque te vayas al cielo, te encontraremos»: «Personas LGBT en Afganistán tras la toma del poder por los talibanes» . Nueva York: Human Rights Watch. Archivado del original el 7 de febrero de 2023. Consultado el 21 de febrero de 2023 .
  56. ↑ «FRANCIA – Concilier islam et homosexualité, le combat de Ludovic-Mohamed Zahed – France 24» . Francia 24. 30 de marzo de 2012.
  57. ↑ Banerji, Robin (30 de noviembre de 2012). "Abren en París una 'mezquita' gay-friendly" . BBC . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  58. ↑ "Musulmanes homosexuales – HM2F" . homosexuels-musulmans.org . Archivado del original el 27 de diciembre de 2016. Consultado el 20 de enero de 2018 .
  59. ↑ Sarac, Tugay (2 de mayo de 2019). "Mi mezquita amigable con la comunidad LGBT me salvó de ser radicalizado" . BBC Three. BBC . Consultado el 3 de mayo de 2019 .
  60. ↑ "juma circle" . juma circle . Archivado del original el 19 de abril de 2017. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  61. ↑ "Ser queer e ir a la mezquita: 'Nunca me he sentido más musulmán que ahora'"" . The Guardian . 3 de junio de 2016 . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  62. ↑ Gillis, Wendy (25 de agosto de 2013). "Estudiantes islámicos experimentan la diversidad de prácticas musulmanas en el programa de verano de la Universidad de Toronto" . Toronto Star . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  63. ↑ "Conozca al primer imán abiertamente gay de Estados Unidos" . Al Jazeera . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  64. 1 2 3 "Las mezquitas inclusivas ayudan a los musulmanes homosexuales a reconciliar su fe y su sexualidad" . NBC News. Abril de 2019. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  65. ↑ "Una mezquita para musulmanes LGBTQ" . NPR . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  66. ↑ "Página principal de la Mezquita al-Rabia" . Mezquita al-Rabia . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  67. ↑ "Mezquita de la Unidad de Atlanta" . Mezquita de la Unidad de Atlanta . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  68. ↑ "Posturas de las religiones sobre los temas LGBTQ: el Islam" . HRC . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  69. ↑ "¿Es la mezquita de Ciudad del Cabo, que acoge a mujeres y personas homosexuales, un indicio de las nuevas actitudes musulmanas?" . PBS NewsHour. 9 de mayo de 2015. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  70. ↑ "Mezquita gay en Ciudad del Cabo – rainbopedia.org" . rainbopedia.org . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  71. ↑ "«Un espacio para coexistir»: Así es la mezquita sudafricana que acoge a la comunidad LGBT . Reuters . 5 de febrero de 2019. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  72. ↑ "Cómo los musulmanes queer están trabajando para acabar con el estigma este Ramadán" . them . 14 de junio de 2018. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  73. ↑ "Queering Ramadan: Segundo Iftar anual de musulmanes LGBTQAI+ y aliados" . Women's eNews . 14 de junio de 2018. Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  74. ↑ "Quiénes somos" . MPVUSA.org . Consultado el 5 de abril de 2017 .
  75. ↑ "DIVERSIDAD SEXUAL" . Musulmanes por los Valores Progresistas . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  76. ↑ "Ciclo de conferencias LGBTQI – YouTube" . Consultado el 5 de abril de 2017 – vía YouTube.
  77. ↑ "Inicio" . meccainstitute.org . Consultado el 14 de noviembre de 2021 .
  78. ↑ Stevens, John (1990). Lust for enlightenment: Buddhism and sex . Shambhala Publ. ISBN 0-87773-416-XOCLC 716757478​​ 
  79. ↑ "Cunda Kammaraputta Sutta" [ A Cunda el platero ] . Traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight. 1997. AN 10.176 . Consultado el 14 de marzo de 2011. Abandonando la conducta sensual inapropiada, se abstiene de ella. No se involucra sexualmente con quienes están protegidos por sus madres, sus padres, sus hermanos, sus hermanas, sus parientes o su Dhamma; quienes tienen maridos, quienes conllevan castigos, o incluso quienes son coronados con flores por otro hombre.{{cite web}}: CS1 mantenimiento: otros ( enlace )
  80. 1 2 3 Font, Bernat (2016). Budismo y homosexualidad: una visión general (Tesis). Archivado del original el 27 de diciembre de 2024. Recuperado el 21 de julio de 2025 .
  81. ↑ Vermeulen, Michael (septiembre de 2017). "El auge del Dharma Arcoíris: el budismo sobre la diversidad sexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo" . Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) - Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la Libertad de Religión o Creencia - Compilación de artículos del Relator Especial sobre la Libertad de Religión o Creencia y la Sexualidad .
  82. ↑ "Budistas LGBTQ: enseñanzas, perfiles y conversaciones" . Lion's Roar . Consultado el 25 de diciembre de 2024 .
  83. ↑ Michaelson, Dr. Jay (2 de julio de 2018). "Somos queer y hemos estado aquí - Tricycle: The Buddhist Review" . Tricycle: The Buddhist Review - La voz independiente del budismo en Occidente . Recuperado el 25 de diciembre de 2024 .
  84. ↑ Ito, Alina Joan (15 de abril de 2024). "5 datos sobre la historia gay de Japón" . Tokyo Weekender (en japonés) . Consultado el 25 de diciembre de 2024 .
  85. ↑ "Los pioneros budistas del matrimonio entre personas del mismo sexo en Occidente: una historia poco conocida de compasión en acción por el Dr. Michael Vermeulen" (en italiano) . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  86. ↑ Michael, Vermeulen (septiembre de 2017). «Recopilación de artículos del Relator Especial sobre la libertad de religión o creencia y la sexualidad: El auge del Dharma Arcoíris: El budismo sobre la diversidad sexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, por Michael Vermeulen» (PDF) . Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (Derechos Humanos de la ONU) .
  87. ↑ Atwood, Haleigh. "Budistas LGBTQ: Enseñanzas, perfiles y conversaciones – El rugido del león" . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  88. ↑ Jackson, Peter Anthony (diciembre de 1995). "Relatos budistas tailandeses sobre la homosexualidad masculina y el SIDA en la década de 1980" . The Australian Journal of Anthropology . 6 (3): 140– 53. doi : 10.1111/j.1835-9310.1995.tb00133.x . PMID 12291560 . 
  89. ↑ Wilson, Jeff (2012). "«Todos los seres son igualmente abrazados por el Buda Amida»: «El budismo Jodo Shinshu y el matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos» . Revista de Budismo Global . 13 : 31–59 . Archivado del original el 13 de abril de 2018. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  90. ↑ Gil, Vincent E. (1992). "The Cut Sleeve Revisited: A Brief Ethnographic Interview with a Male Homosexual in Mainland China". The Journal of Sex Research . 29 (4): 569– 577. doi : 10.1080/00224499209551668 . ISSN 0022-4499 . JSTOR 3812704 .  
  91. ^ Shoushi, Sam (25 de marzo de 2008). "Japón y las minorías sexuales |ヒューライツ大阪" . Hurights.or.jp . Consultado el 16 de junio de 2014 .
  92. ↑ "Historia de la homosexualidad" . china.org.cn . Shanghai Star. Archivado del original el 19 de noviembre de 2003. Consultado el 26 de noviembre de 2016 .
  93. ↑ Li, Yinhe. (1992). Su mundo: un estudio de la homosexualidad en China. Editorial Popular de Shanxi.
  94. ↑ Boxer, CR El siglo cristiano en Japón 1549–1650 . University of Californian Press, Berkeley, 1951. pág. 69.
  95. ↑ Samaraweera, Unnathi. "Revisitando la representación LGBTIQ+ en los textos budistas de Sri Lanka: un llamado a la interpretación inclusiva". Revista de Arqueología y Antropología .
  96. ↑ Käng, Dredge Byung'chu (1 de diciembre de 2012). "Kathoey "En tendencia": Paisajes de género emergentes, ansiedades nacionales y la resignificación de la afeminación corporal masculina en Tailandia 1". Asian Studies Review . 36 (4): 475– 494. doi : 10.1080/10357823.2012.741043 . ISSN 1035-7823 . 
  97. ↑ Nikru, Huynh Tan Gia Bao (12 de junio de 2023). "Culto a la Diosa Madre: Un espacio seguro para los espíritus queer vietnamitas" . New Naratif . Recuperado el 3 de mayo de 2026 .
  98. ↑ Binh, Tran Thi Thuy; Filax, Gloria (2019). "Efectos sociales de los medios gay Đạo Mẫu". Revista Regional de Estudios del Sudeste Asiático . 3 (1): 2– 24.
  99. ↑ Coleman, Eli; Allen, Mariette Pathy; Ford, Jessie V. (mayo de 2018). "Variación de género y orientación sexual entre médiums espirituales masculinos en Myanmar". Archives of Sexual Behavior . 47 (4): 987– 998. doi : 10.1007/s10508-018-1172-0 . PMID 29497915. S2CID 4730569 .  
  100. ↑ "Guanyin: Bodhisattva, Diosa e Icono Queer | Más por Descubrir en el Museo de Arte Taft" . Museo de Arte Taft . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  101. ↑ "Celebrando el Mes del Orgullo en el Museo Maxwell de Antropología: 4. Transformaciones de género y una imagen budista en las colecciones del Museo Maxwell | Museo Maxwell" . maxwellmuseum.unm.edu . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  102. ↑ Bailey, Cathryn (diciembre de 2008). "Abrazando el icono: El potencial feminista de la bodhisattva trans, Kuan Yin". Hypatia . 24 (3): 178– 196. doi : 10.1111/j.1527-2001.2009.01051.x . S2CID 144982548 . 
  103. ↑ MATCHA (22 de julio de 2020). "Shozenji, un templo seguro para la comunidad LGBTQ dirigido por una monja transgénero" . MATCHA – REVISTA WEB DE VIAJES DE JAPÓN . Consultado el 12 de diciembre de 2021 .
  104. ↑ "Ceremonias personales: matrimonio / ritos funerarios" . Buddhanet.net . Consultado el 6 de junio de 2012 .
  105. ↑ Hollingsworth, Julia (17 de mayo de 2019). "Taiwán legaliza el matrimonio entre personas del mismo sexo, un hito histórico para Asia" . CNN . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  106. ↑ "El rey de Tailandia promulga la ley de matrimonio entre personas del mismo sexo" . www.bbc.com . 25 de septiembre de 2024. Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  107. ↑ Gubbala, Sneha; Miner, William (27 de noviembre de 2023). "Opiniones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en Asia" . Pew Research Center . Consultado el 15 de abril de 2026 .
  108. ↑ Rowsell, Simeon. "Rainbow Sangha" . Plum Village UK . Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  109. ↑ Comunidad, Despierta (24 de octubre de 2021). "Retiro Queer Internacional: Salir del armario, volver a casa, unirnos" . Wake Up International . Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  110. ↑ Comunidad, Despierta (16 de junio de 2021). "Charla sobre el Dharma y la inclusión de género" . Wake Up International . Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  111. ↑ Preguntas y respuestas de Plum Village sobre la comunidad LGBTQIA+ por Br Bao Tang , 10 de marzo de 2021 , consultado el 15 de diciembre de 2021.
  112. ↑ "LGBT – Archivo" . The Mindfulness Bell . Archivado del original el 15 de diciembre de 2021. Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  113. ↑ "Recursos | Rainbodhi" . Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  114. ↑ "Del Dharma Radical al Amor Profundo: una mirada a las perspectivas budistas negras queer sobre la práctica espiritual en textos contemporáneos" . Firstpost . 2 de agosto de 2020. Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  115. ↑ "Chao-hwei Shih: Monja budista lidera la lucha de Asia por el matrimonio homosexual" . crcc.usc.edu . 28 de julio de 2020. Consultado el 15 de diciembre de 2021 .
  116. ↑ BUDISMO COMPROMETIDO , consultado el 15 de diciembre de 2021
  117. ↑ Fuller, Paul (2021). Una introducción al budismo comprometido . Bloomsbury. pp. Capítulo 7. Sufrimiento, sexualidad y género. ISBN  978-1-350-12908-5.
  118. ↑ Jun-hee, Park (23 de junio de 2025). "Las minorías sociales merecen igual aceptación y respeto, dice el líder de la Orden Jogye" . The Korea Herald . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  119. ↑ "El Venerable Jinwoo, Presidente de la Orden Jogye, hizo hincapié en la comunicación y la solidaridad en una reunión con personas socialmente vulnerables" . 4 de abril de 2025.
  120. ↑ "Una monja budista lidera la lucha de Asia por el matrimonio homosexual" . Harvard Divinity Bulletin . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  121. ↑ Lewis, Craig (26 de febrero de 2021). "El maestro budista taiwanés Ven. Shih Chao-hwei seleccionado para el 38.º Premio de la Paz Niwano" . Buddhistdoor Global .
  122. ↑ "Opiniones budistas tibetanas sobre LGBTQ: ¿el budismo acepta, es neutral, brinda apoyo o aliena a las lesbianas, los hombres gay y las personas transgénero? ¿Qué hay del matrimonio entre personas del mismo sexo? – Buddha Weekly: Prácticas budistas, atención plena, meditación" . 7 de marzo de 2018. Consultado el 22 de diciembre de 2021 .
  123. ↑ Kure, Rena (22 de octubre de 2015). "Sacerdote budista invita a parejas del mismo sexo a casarse en su templo" . HuffPost . Consultado el 5 de abril de 2017 .
  124. ↑ MATCHA. "Shozenji, un templo seguro para la comunidad LGBTQ dirigido por una monja transgénero - Guía de viajes de Japón MATCHA" . MATCHA - Tu guía esencial para viajar a Japón, conocer su cultura, hoteles y mucho más . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  125. ↑ Sujato, Bhante (12 de marzo de 2012). "Por qué los budistas deberían apoyar la igualdad matrimonial" .
  126. ↑ "Reseña internacional gay y lésbica: Budismo puro y simple" . Archivado del original el 25 de noviembre de 2012. Consultado el 17 de abril de 2010 .
  127. ↑ Chandran, Rina (21 de agosto de 2020) .«Las personas LGBT también son seres humanos»: un monje budista tailandés defiende la igualdad . Reuters . Consultado el 4 de febrero de 2021 .
  128. ↑ Lewis, Craig. "Monje budista busca igualdad y aceptación para las comunidades LGBT+ de Tailandia" . Buddhistdoor Global . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  129. ↑ "El rey camboyano apoya el matrimonio entre personas del mismo sexo (11379) | Advocate.com" . www.advocate.com . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  130. ↑ Lhoyd (31 de mayo de 2017). "Llamamiento a legalizar el matrimonio homosexual - Khmer Times" . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  131. ↑ "BBC World Service - Heart and Soul, Heart and Soul Gathering, Buddhism in Cambodia, Dance, pray, love: Being gay in Cambodia" . BBC . 1 de diciembre de 2019. Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  132. ↑ Revista Archer (17 de agosto de 2017). "Budismo, diáspora y fe en las comunidades queer" . Revista Archer . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  133. ↑ "En Laos, una minoría invisible encuentra su voz" . J&C Services . 20 de octubre de 2015.
  134. ↑ "La visión budista sobre la comunidad LGBTQ y el tabaquismo" . The Bhutanese . Consultado el 13 de abril de 2021 .
  135. ↑ "La visión budista sobre la comunidad LGBTQ y el tabaquismo" . The Bhutanese . Consultado el 13 de abril de 2021 .
  136. ↑ "Queer Dharma – LGBTQ Sangha" . Shambhala . 21 de febrero de 2027. Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  137. ↑ "El Dalai Lama dice que el matrimonio homosexual está 'bien' y que el acoso anti-LGBT está 'mal'"" . PinkNews . 6 de marzo de 2014 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  138. ↑ El Dalai Lama opina sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo | Entrevista al Dalai Lama | Larry King Now – Ora TV , 27 de febrero de 2014 , consultado el 27 de marzo de 2021
  139. ↑ Baudh, Sumit (9 de abril de 2026). "Identidad queer dalit y los límites de la visibilidad" . Frontline . Recuperado el 3 de mayo de 2026 .
  140. ↑ "Activismo bajo los auspicios del dhamma" . advojka.cz . Consultado el 29 de marzo de 2021 .
  141. ↑ "Archivos LGBTQ" . Tricycle: The Buddhist Review . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  142. ↑ "Budistas LGBTQ: enseñanzas, perfiles y conversaciones" . Lion's Roar . Consultado el 3 de mayo de 2026 .
  143. ↑ "Rainbow Sangha" . Unión Budista Europea . 3 de julio de 2015. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  144. ↑ Wilson, Jeff (2012). "«Todos los seres son igualmente abrazados por el Buda Amida»: «El budismo Jodo Shinshu y el matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos» . Revista de Budismo Global . 13 : 31–59 . Archivado del original el 13 de abril de 2018. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  145. ↑ Hamamoto, Ben (10 de julio de 2014). "Seminario rastrea las raíces del apoyo de los budistas a los derechos LGBTQ » Nichi Bei" . nichibei.org . Consultado el 18 de abril de 2023 . 
  146. ↑ Potts, Andrew M (19 de abril de 2012). "Los budistas se manifiestan por la igualdad" . Star Observer . Recuperado el 27 de marzo de 2021 .
  147. ↑ Wilson, Jeff (27 de junio de 2015). "Una gran historia gay del matrimonio entre personas del mismo sexo en el budismo" . Tricycle: The Buddhist Review . Recuperado el 22 de diciembre de 2021 .
  148. ↑ Kuwahara, Kiyonobu Joshin (2 de junio de 2017). "¿Es mi Sangha inclusiva?" . Lion's Roar . Recuperado el 18 de abril de 2023 .
  149. ↑ "Los pioneros budistas del matrimonio entre personas del mismo sexo en Occidente: una historia poco conocida de compasión en acción por el Dr. Michael Vermeulen" . ebumagazine.org . Consultado el 18 de abril de 2023 .
  150. ↑ "Narración de historias: temas LGBT en la mitología hindú" . The Indian Express . 14 de julio de 2020. Consultado el 12 de abril de 2021 .
  151. ↑ "India ha adoptado una postura ancestral sobre el sexo homosexual. Lean el Kama Sutra" . South China Morning Post . 15 de septiembre de 2018. Consultado el 12 de abril de 2021 .
  152. ↑ "Por qué legalizar las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en la India no es una idea occidental" . BBC News. 31 de diciembre de 2018. Consultado el 12 de abril de 2021 .
  153. ↑ "El tercer género y las hijras" . Escuela de Teología de Harvard .
  154. ↑ Nanda 1985 , págs. 35–54 "La relación más significativa en la comunidad hijra es la del gurú (maestro, instructor) y el chela (discípulo)". harvnb error: no target: CITEREFNanda1985 ( ayuda ) Cohen 1995 , "Las hijras se organizan en hogares con un gurú hijra como cabeza, en territorios que delimitan dónde cada hogar puede bailar y exigir dinero a los comerciantes". harvnb error: no target: CITEREFCohen1995 ( ayuda )
  155. ↑ Del artículo 377 del Código Penal de la India : Quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden natural con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con prisión de por vida, o con prisión de cualquier tipo por un término que puede extenderse hasta diez años, y también será responsable de una multa.
  156. ↑ Pillai, Manu S. (2025). Dioses, armas y misioneros: la construcción de la identidad hindú moderna . Londres: Allen Lane. ISBN 978-0-241-45694-1.
  157. ↑ Navtej Singh Johar y otros contra Unión de la India a través del Secretario del Ministerio de Derecho y Justicia , 2018 INSC 790 ( Tribunal Supremo de la India, 6 de septiembre de 2018), archivado del original .
  158. ^ Jain, Rupam (11 de enero de 2023). "El líder de un influyente grupo hindú respalda los derechos LGBT en la India" . Reuters .
  159. 1 2 3 "Informe de política de HAF: Enseñanzas hindúes inclusivas de las personas LGBT" . Fundación Hindú Americana . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  160. ↑ ""El hinduismo no condena la homosexualidad" – Noticias de Rediff.com India . Rediff.com .
  161. ↑ "GALVA-108: Asociación Gay y Lésbica Vaishnava" . galva108 . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  162. 1 2 "¿Qué dice el sijismo sobre el matrimonio? – Matrimonio y divorcio – Repaso de Estudios Religiosos para el GCSE" . BBC Bitesize . Consultado el 12 de abril de 2021 .
  163. ↑ "Los organizadores del desfile de Baisakhi de Vancouver hacen historia e incluyen a la comunidad LGBT" . Hindustan Times . 22 de abril de 2016. Consultado el 12 de abril de 2021 .
  164. ↑ "Gurpreet Singh: Muchos canadienses de ascendencia del sur de Asia apoyan la lucha por la igualdad de derechos LGBT" . The Georgia Straight . 15 de diciembre de 2013. Consultado el 12 de abril de 2021 .
  165. ↑ Singh, Sonny (10 de noviembre de 2011). "Somos uno: el legado de Guru Nanak y los derechos LGBT" . HuffPost . Consultado el 12 de abril de 2021 .
  166. ↑ Titulares, Más allá (12 de mayo de 2013). "Sarmad Shaheed: El mártir del amor" . Más allá de los titulares . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  167. ↑ "Sikhismo: Religión del pueblo sij" . sikhs.org . Consultado el 12 de abril de 2021 .
  168. ↑ "Sikhismo, yoga y sexualidad" (PDF) . Proyecto Naad. 2 de septiembre de 2010. pág. 33. Archivado del original (PDF) el 11 de octubre de 2010. Consultado el 2 de septiembre de 2010 . 
  169. 1 2 "El sijismo y los matrimonios entre personas del mismo sexo" . Sarbat Sikhs . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  170. ↑ "Diputado sij vive a ambos lados de la división etnopolítica" . www.thecanadianencyclopedia.ca . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  171. ↑ "Advertencia del Consejo Sikh sobre la finalización de las ceremonias de matrimonio civil | Law & Religion UK" . 29 de julio de 2013. Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  172. ↑ "Declaración del NDP sobre el Mes del Orgullo" . NDP de Canadá . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  173. ^ "LGBT se une a Nagar Kirtan por primera vez" . SikhNet . 25 de abril de 2016 . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  174. ↑ "La sociedad sij de Vancouver tiende puentes con personas LGBT del sur de Asia para poner en práctica lo que predican" . The Georgia Straight . 22 de marzo de 2017. Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  175. ↑ "Gurpreet Singh: Muchos canadienses de ascendencia del sur de Asia apoyan la lucha por la igualdad de derechos LGBT" . The Georgia Straight . 15 de diciembre de 2013. Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  176. ↑ "Diputados sij opinan sobre la legislación del mismo sexo" . The Hill Times . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  177. ↑ "Cuaderno de trabajo para afirmar la fe" (PDF) . Egale Canada .
  178. ↑ "Sarbat LGBTQ+ Sikhs – – Sociedad de Investigación y Educación sobre Identidad de Género – Directorio Tranzwiki" . Sociedad de Investigación y Educación sobre Identidad de Género . Archivado del original el 10 de mayo de 2026. Consultado el 20 de junio de 2026 .
  179. ↑ "Sarbat LGBT+ Sikhs" . www.consortium.lgbt . Archivado del original el 21 de mayo de 2024. Consultado el 20 de junio de 2026 .
  180. ↑ "Preguntas frecuentes — Sarbat Sikhs" . Sarbat Sikhs . Archivado del original el 21 de enero de 2025. Consultado el 20 de junio de 2026 .
  181. ↑ "Acerca de — Sarbat Sikhs" . Sarbat Sikhs . Archivado del original el 21 de enero de 2025. Consultado el 20 de junio de 2026 .
  182. ↑ Volodzko, David (9 de octubre de 2020). "Cómo Fujian fue una vez una meca LGBT (donde la gente adoraba a un dios conejo)" . SupChina . Archivado del original el 1 de septiembre de 2021. Recuperado el 16 de diciembre de 2021 .
  183. ↑ "Los homosexuales de Taiwán rezan por encontrar a su alma gemela en el templo 'Rabbit'" . Reuters . 19 de enero de 2015. Consultado el 16 de diciembre de 2021 .
  184. ↑ GOLD, MICHAEL (26 de enero de 2015). "Orando por un alma gemela en el Templo del Conejo" . The Star Online . Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  185. ↑ "Por qué el templo 'Rabbit' de Taiwán es casi exclusivamente gay" . HuffPost . 19 de enero de 2015. Consultado el 16 de diciembre de 2021 .
  186. ↑受同志社群歡迎的台北道教廟堂, 17 de enero de 2015 , consultado el 16 de diciembre de 2021
  187. ↑ "Por qué el templo 'Conejo' de Taiwán es casi exclusivamente gay" . HuffPost . 19 de enero de 2015. Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  188. ↑ Stevenson, Alexander. «Miles de peregrinos homosexuales viajan a Taiwán para orar por el amor en el templo del "conejo"» . LOGO News . Archivado del original el 2 de marzo de 2020. Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  189. ↑ "Rabbittemple" . Consultado el 16 de diciembre de 2021 a través de Twitter.
  190. ↑ "Los homosexuales de Taiwán rezan por encontrar a su alma gemela en el templo 'Rabbit'" . Reuters . 19 de enero de 2015. Consultado el 4 de diciembre de 2019 .
  191. ↑ Jeffrey S. Siker, Homosexualidad y religión: una enciclopedia . página 210. 2007. ISBN 0-313-33088-3
  192. ↑ Tan, Sor-hoon (28 de julio de 2022). "El ideal familiar confuciano y el matrimonio entre personas del mismo sexo: una perspectiva feminista confuciana" . Hypatia . 39 (1). Escuela de Ciencias Sociales, Universidad de Gestión de Singapur: 159–176 . doi : 10.1017/hyp.2023.100 . ISSN 0887-5367 . 
  193. ↑ Shanklin, Robert (2021), "Confucianismo y derechos LGBTQ+" , Enciclopedia de ética empresarial y profesional , Departamento de Filosofía, Universidad de Santa Clara, pp. 1–6 , doi : 10.1007/978-3-319-23514-1_1251-1 , ISBN  978-3-319-23514-1Consultado el 27 de abril de 2026.
  194. 1 2 Crompton, Louis (2003). «El Japón pre-Meiji» . Homosexualidad y civilización . Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press . pág. 413. ISBN  978-0-674-02233-1LCCN 2003245327. El sintoísmo se centraba principalmente en ritos y ceremonias propiciatorias; su mitología fomentaba el nacionalismo a través del culto a emperadores divinos , pero no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural para disfrutar con pocas inhibiciones. Santuarios fálicos salpicaban el campo. No se insistía rígidamente en la virginidad prematrimonial, y los niños nacidos libres no perdían estatus si tenían amantes adultos. Los primeros códigos legales penalizaban el incesto y la bestialidad, pero no las relaciones homosexuales . Los dioses del panteón sintoísta eran ellos mismos altamente sexuales. En épocas posteriores, algunos de ellos fueron vistos como "deidades guardianas" del amor masculino . 
  195. ↑ "Rostro a la fe n.° 89" (PDF) . Mayo de 2017.
  196. ↑ Bernkastel, Olivia (15 de diciembre de 2018). "A lo largo de los años, e incluso ahora, me han preguntado con frecuencia cuál es la postura del sintoísmo respecto a…" . Medium . Consultado el 25 de agosto de 2021 .
  197. ↑ "Viviendo con Kami" . Viviendo con Kami . Consultado el 25 de agosto de 2021 .
  198. ↑ "Testimonio en apoyo del proyecto de ley SB1 relativo a la igualdad de derechos" (PDF) . Capitol.Hawaii.Gov . 31 de octubre de 2013.
  199. ↑太上老君戒經[ Preceptos del Supremo Laozi ] . Zhengtong Daozang正統道藏[ Canon taoísta de la era Zhengtong ] . c. 1445.
  200. ↑ Asociación China del Taoísmo (1994). 道教大辭典[ El gran diccionario del taoísmo ] . 华夏出版社. ISBN 7-5080-0112-5./B.054
  201. ↑雲笈七籤.說戒部[ Yunji Qiqian . Preceptos ] . 正統道藏[ Canon taoísta de la era Zhengtong ] . Vol. 38–40 . 
  202. ↑ La homosexualidad en China en glbtq.com .
  203. 1 2 3 "Preguntas frecuentes de CAO DAI PARTE IV - El Consejo Sacerdotal del Caodaísmo" . caodai.com.vn . Consultado el 16 de febrero de 2025 .
  204. ^ "Los Mugwe: Homosexualidad entre el pueblo Meru - KumbuKumbu" . Consultado el 8 de enero de 2022 .
  205. ↑ Needham, Rodney (1960). "La mano izquierda del Mugwe: una nota analítica sobre la estructura del simbolismo Meru". Africa : Journal of the International African Institute . 30 (1): 26. doi : 10.2307/1157738 . ISSN 0001-9720 . JSTOR 1157738. S2CID 145254421 .   
  206. ↑ Van Heerden, Gerbrandt (10 de julio de 2018). "Desmintiendo el mito de que la homosexualidad no es africana" . Instituto de Relaciones Raciales (IRR) .
  207. ↑ Elnaiem, Mohammed (29 de abril de 2021). "Los géneros africanos 'desviados' que el colonialismo condenó" . JSTOR Daily . Archivado del original el 28 de enero de 2025. Recuperado el 8 de enero de 2022 .
  208. ↑ "Ser gay es africano" . The NATIVE . 23 de junio de 2021. Archivado del original el 3 de diciembre de 2024. Consultado el 8 de enero de 2022 .
  209. ↑ "La homofobia africana y las raíces coloniales del conservadurismo africano" . africasacountry.com . 13 de febrero de 2019. Archivado del original el 9 de enero de 2025. Consultado el 8 de enero de 2022 .
  210. ↑ Crutchfield, Joshua L. (21 de octubre de 2021). "¿Trajo Europa la homofobia a África?" . AAIHS . Archivado del original el 13 de diciembre de 2024. Recuperado el 8 de enero de 2022 .
  211. ↑ Makofane, Keletso (julio de 2013). "Hechos tácitos: una historia de las homosexualidades en África". Culture, Health & Sexuality . 15 (supl. 1): 114–116 . doi : 10.1080/13691058.2012.732749 . ISSN 1369-1058 . S2CID 143109276 .  
  212. ↑ Mehra, Bharat; Lemieux, Paul A.; Stophel, Keri (1 de enero de 2019). "Un viaje exploratorio de alfabetización visual cultural de representaciones de género "no conformes" del África subsahariana precolonial" . Open Information Science . 3 (1): 1– 21. doi : 10.1515/opis-2019-0001 . ISSN 2451-1781 . S2CID 166833847 .  
  213. ↑ CartaCapital (22 de septiembre de 2017). "Homossexualidade e candomblé" . CartaCapital (en portugués brasileño) . Consultado el 1 de mayo de 2021 .
  214. ↑ Moutinho, Laura (2013). "Homosexualidad, color de piel y religiosidad: coqueteo entre el "povo de santo" en Río de Janeiro" (PDF) . CLAM. Sexualidad, cultura y política: una antología sudamericana : 573–592 . ISBN 978-85-89737-82-1.
  215. ^ " Casal gay celebra casamento umbandista em bloco no centro de São Paulo" . GI São Paulo (en portugues). 27 de febrero de 2017.
  216. ^ " Homossexualidade e candomblé" . Carta Capital (en portugues). 22 de septiembre de 2017.
  217. ↑ "La lucha de Haití por los derechos de los homosexuales" . Al Jazeera . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  218. ↑ "Homosexualidad y vudú" . Haiti Observer . 20 de julio de 2013. Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  219. ↑ "Haitianos queer encuentran refugio en el vudú" . advocate.com . 31 de octubre de 2016. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  220. ↑ "Black Madonna Vodou Religion Spirit Lwa Erzulie Dantor de Kate Kingsbury" . The Global Catholic Review . 6 de junio de 2018. Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  221. ↑ lisantiadmin. "Sociedades vudú de Haití que aceptan a la comunidad LGBTQ" . Rev. Irene Monroe . Consultado el 27 de marzo de 2021 .
  222. ↑ Randy Conner, David Hatfield Sparks y Mariya Sparks (eds.), Cassell's Encyclopedia of Queer Myth, Symbol & Spirit , pág. 963, Londres y Nueva York: Cassell, 1997.
  223. ^ Conner, pág. 157, "Ghede Nibo"
  224. ↑ "Introducción ~ ¡Homofobia no! ¡Socialismo sí! Identidad, cultura, género y sexualidad en la Cuba actual ~ Historias de minorías" . stories.minorityrights.org . 5 de marzo de 2017. Archivado del original el 23 de abril de 2021. Consultado el 1 de mayo de 2021 .
  225. ↑ Vidal-Ortiz, Salvador (septiembre de 2006). "Discusiones sobre sexualidad en la santería: un estudio de caso de negociación entre religión y sexualidad". Sexuality Research and Social Policy . 3 (3): 52– 66. doi : 10.1525/srsp.2006.3.3.52 . S2CID 144582747 . 
  226. ↑ "Gays brasileños celebran su primera boda masiva" . The World from PRX . Agosto de 2016. Consultado el 1 de mayo de 2021 .
  227. ↑ Ogland, Curtis P.; Verona, Ana Paula (2 de septiembre de 2014). "Religión y la lucha del arcoíris: ¿Influye la religión en las actitudes hacia la homosexualidad y las uniones civiles entre personas del mismo sexo en Brasil?". Journal of Homosexuality . 61 (9): 1334– 1349. doi : 10.1080/00918369.2014.926767 . PMID 24914634. S2CID 32139660 .  
  228. ^ Leick , Gwendolyn (2013) . Sexo y erotismo en la literatura mesopotámica . ISBN 978-0-203-41428-6OCLC 1120210531 .​ 
  229. ↑ Mark, Joshua J. (25 de junio de 2021). "LGBTQ+ en el mundo antiguo" . Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 28 de agosto de 2021 .
  230. 1 2 3 4 Murray, Stephen O (1997). Homosexualidades islámicas: cultura, historia y literatura . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7467-0OCLC 35526232​​ 
  231. ↑ Rountree, Kathryn (2017). Cosmopolitismo, nacionalismo y paganismo moderno . Palgrave Macmillan US. ISBN 978-1-137-56200-5OCLC 966491570​​ 
  232. ↑ Brown, Grace (1 de septiembre de 2018). "La comunidad LGBT de Myanmar encuentra la libertad en el festival espiritual" . CNN . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  233. ↑ Coleman, Eli; Allen, Mariette Pathy; Ford, Jessie V. (mayo de 2018). "Variación de género y orientación sexual entre médiums espirituales masculinos en Myanmar". Archives of Sexual Behavior . 47 (4): 987– 998. doi : 10.1007/s10508-018-1172-0 . PMID 29497915. S2CID 4730569 .  
  234. ↑ Purday, Kevin Michael (2013). Liminalidad de género chamánica con referencia específica a los NatKadaw de Myanmar y los Bissu de Sulawesi (Tesis). S2CID 131727907 . 
  235. ↑ VietnamPlus (11 de diciembre de 2013). "Primer festival de arte centrado en la comunidad LGBT | Cultura – Deportes | Vietnam+ (VietnamPlus)" . VietnamPlus . Consultado el 9 de diciembre de 2021 .
  236. ↑ "Algunos gobiernos asiáticos afirman que la cultura LGBTQ es una invención occidental: He aquí por qué eso es una tontería" . Vice (revista) . 6 de junio de 2019. Consultado el 9 de diciembre de 2021 .
  237. ↑ Binh, Tran Thi Thuy; Filax, Gloria (2019). "Efectos sociales de los medios gay Đạo Mẫu". Revista Regional de Estudios del Sudeste Asiático . 3 (1): 2– 24.
  238. ↑ Buijs, Kees (2006). «Toburake». Poderes de bendición del desierto y del cielo . págs. 139–155 . doi : 10.1163/9789004454422_013 . ISBN  978-90-6718-270-6.
  239. ^ "Fobia, ¿de quién es la fobia? Analizando la homofobia y la transfobia actuales en Asia | Gunda-Werner-Institut" . Fundación Heinrich Böll . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  240. ↑ Graham Davies, Sharyn (2006). Desafiando las normas de género: Cinco géneros entre los bugis en Indonesia . Estudios de caso en antropología cultural. Thomson Wadsworth. pág. xi. ISBN  978-0-495-09280-3OCLC 476076313​​ 
  241. ^ Hidayana, Irwan Martua (12 de septiembre de 2018). "Sobre la diversidad de género en Indonesia" . La conversación . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  242. 1 2 Stables, Daniel (12 de abril de 2021). "La isla de Asia con cinco géneros distintos" . BBC . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  243. ↑ Ibrahim, Farid M (27 de febrero de 2019). "La homofobia y la creciente intolerancia islámica empujan a los sacerdotes bissu intersexuales de Indonesia al límite" . Australia: ABC News. Archivado del original el 27 de febrero de 2019. Recuperado el 27 de febrero de 2019 .
  244. ↑ Estrada, Gabriel S (2011). "Two Spirits, Nádleeh, and LGBTQ2 Navajo Gaze" (PDF) . American Indian Culture and Research Journal . 35 (4): 167– 190. doi : 10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30 (inactivo el 1 de mayo de 2026). Archivado del original (PDF) el 13 de mayo de 2015. Recuperado el 29 de septiembre de 2021 .{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo desde mayo de 2026 ( enlace )
  245. ↑ "Términos de dos espíritus en lenguas tribales" . Native Out . Archivado del original el 2 de enero de 2015. Consultado el 29 de septiembre de 2021 .
  246. ^ de Vries, Kylan Mattias (2009). "Berdache (dos espíritus)" . En O'Brien, Jodi (ed.). Enciclopedia de género y sociedad . Los Ángeles: SABIO. pag. 64.ISBN​  978-1-4129-0916-7Consultado el 6 de marzo de 2015 .
  247. ↑ Kehoe, Alice B. (2002). "Términos apropiados" . Boletín de la SAA . Sociedad de Arqueología Americana 16(2), UC-Santa Bárbara . Archivado del original el 5 de noviembre de 2004. Recuperado el 1 de mayo de 2019 .
  248. ↑ Roscoe, Will. "LGBTQ America: A Theme Study of Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender, and Queer History" (PDF) . Servicio de Parques Nacionales . Archivado del original (PDF) el 24 de octubre de 2016.
  249. ↑ Pablo, Ben (2004), "América Latina: Colonial" , glbtq.com , archivado del original el 11 de diciembre de 2007 , recuperado el 1 de agosto de 2007.
  250. ↑ Murray, Stephen (2004). "México" . En Claude J. Summers (ed.). glbtq: Una enciclopedia de la cultura gay, lesbiana, bisexual, transgénero y queer . glbtq, Inc. Archivado del original el 2 de noviembre de 2007. Recuperado el 1 de agosto de 2007 .
  251. ↑ "Para muchos nativos americanos, acoger a miembros LGBT es un regreso al pasado" . The Washington Post . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  252. ↑ "Sexualidades indígenas: resistencia a la conquista y la traducción" . Relaciones Internacionales Electrónicas . 20 de agosto de 2019. Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  253. ↑ "Género y sexualidad en los pueblos indígenas de América: muchas personas, muchos significados (Servicio de Parques Nacionales de EE. UU.)" . nps.gov . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  254. ↑ Enos, Tony. "8 cosas que debes saber sobre las personas de dos espíritus" . Noticias de TIC . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  255. ↑ Anayah, Stephanie. "LibGuides: Sala de lectura del Instituto Williams: Recursos sobre lesbianas, gays, bisexuales y personas transgénero en derecho y políticas públicas: Nativos americanos LGBT/Two Spirit" . libguides.law.ucla.edu . Consultado el 11 de diciembre de 2021 .
  256. ↑ Lewis, Nantawan B (2014). Remembering Conquest: Feminist/Womanist Perspectives on Religion, Colonization, and Sexual Violence . Taylor & Francis. p. 698. ISBN  978-1-317-78946-8.
  257. ^ García, J. Neil C. (2008). Cultura gay filipina: Binabae a Bakla, Silahis a HSH . ARRIBA Presione. págs. 162-163 . ISBN  978-971-542-577-3.
  258. ↑ Alcina, Francisco. Historia de las Islas e Indios de Bisayas . págs. 195-209 . 
  259. ↑ Ribadeneira, Marcelo de (1947). Historia de las Islas del Archipiélago Filipino y de los Reinos de la Gran China, Tartaria, Cochinchina, Malaca, Siam, Camboya y Japón . Barcelona: La Editorial Católica. pag. 50. 
  260. ^ García, J. Neil (2009). Cultura gay filipina : los últimos treinta años: binabae a bakla, silahis a HSH . Hong Kong: Prensa de la Universidad de Hong Kong, 2009, c2008. págs. 162– 163, 166, 170– 173, 191, 404. ISBN   978-962-209-985-2.
  261. ↑ "Filipinas" , The World Factbook , Agencia Central de Inteligencia, 16 de noviembre de 2021, archivado del original el 19 de noviembre de 2021 , consultado el 24 de noviembre de 2021
  262. ↑ "El significado de Mahu" . PBS LearningMedia. Archivado del original el 3 de octubre de 2023. Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  263. ^ Ravida, Meldrick (11 de febrero de 2018). «El Māhū» . Ka Leo O Hawaii . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  264. ^ Perkins, Robert (octubre de 2013). "Como una dama en la Polinesia: la Māhū de Tahití, la Fa'a Fafine en Samoa, la Fakaleiti en Tonga y más" . GenderCentre.org.au . Petersham, Nueva Gales del Sur, Australia: Centro de Género. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 30 de septiembre de 2015 .
  265. ↑ El papel de Mahu en Tahití , Australian Broadcasting Corporation, 12 de noviembre de 2021 , consultado el 25 de noviembre de 2021
  266. ↑ Llosa, Mario Vargas. "Los hombres y mujeres del Pacífico: Paul Gauguin II – Tate Etc" . Tate Etc. Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  267. ↑ "Minuto de noticias del Pacífico: Leitis de Tonga: 'No podemos permanecer en silencio'"." . Radio Pública de Hawái . 24 de mayo de 2018 . Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  268. ↑ «Conozca a este activista LGBTI de la isla de Tonga, en el Pacífico» . Amnistía Internacional. 18 de abril de 2019. Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  269. ↑ "La comunidad transgénero de Tonga lucha por la visibilidad en el Reino del Pacífico" . ABC News. 16 de abril de 2018. Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  270. ↑ "«Deben preocuparse por nuestra humanidad»: la muerte de un activista LGBTQ+ tongano desata peticiones de reforma . The Guardian . 8 de mayo de 2021. Consultado el 25 de noviembre de 2021 .
  271. 1 2 3 Urban, Hugh B. (2007) [2003]. "El culto del éxtasis: fusiones de Oriente y Occidente en una nueva era del tantra" . Tantra: sexo, secreto, política y poder en el estudio de la religión (1.ª ed.). Berkeley y Delhi : University of California Press / Motilal Banarsidass . págs. 203–263 . doi : 10.1525/california/9780520230620.003.0007 . ISBN   978-0-520-23656-1. JSTOR 10.1525/j.ctt1pp4mm.12 . 
  272. 1 2 3 4 5 Pike, Sarah M. (2004). «Parte II – “Todos los actos de amor y placer son mis rituales”: sexo, género y lo sagrado» . Religiones de la Nueva Era y Neopaganas en América . Serie de Religión Americana Contemporánea de Columbia. Nueva York : Columbia University Press . págs. 115–144 . ISBN  978-0-231-50838-4. JSTOR 10.7312/pike12402.10 . LCCN 2003061844 .  
  273. ^ Fonsny, Marie-Pierre (26 de octubre de 1993). "Antoinisme: Un produit wallon basé sur une foi exclusivo". Le Soir (en francés). Bruselas: Rossel: 21.
  274. ^ Julie Luong (8 de septiembre de 2021). "Antoinisme: un culte simple et belge" . Alter Echos (en francés) (496) . Consultado el 18 de septiembre de 2021 ..
  275. ↑ «Preguntas frecuentes: ¿Reconoce Eckankar las relaciones entre personas del mismo sexo?» . Eckankar . Archivado del original el 13 de octubre de 2020. Consultado el 24 de octubre de 2021 .
  276. ↑ Kathryn Rountree, ed. (2015). Movimientos paganos y religiosos autóctonos contemporáneos en Europa: impulsos colonialistas y nacionalistas . Nueva York: De Gruyter. pp. 64–84 . ISBN  978-1-78238-647-6OCLC 908932432​​ 
  277. ↑ Rountree, Kathryn (2015). "Movimientos paganos y de fe indígena contemporáneos" (PDF) . Asociación de Antropólogos Europeos . 26. Archivado del original (PDF) el 23 de octubre de 2021. Recuperado el 23 de octubre de 2021 .
  278. ↑ James R. Lewis (1996). Religión mágica y brujería moderna . Albany, NY: State University of New York Press. págs. 193–236 . ISBN  0-585-03650-0OCLC 42330378​​ 
  279. ↑ Schnurbein, Stefanie contra (2017). Renacimiento nórdico: transformaciones del neopaganismo germánico . Chicago, IL: Libros de Haymarket. ISBN 978-1-60846-737-2OCLC 964730476​​ 
  280. ↑ Cragle, Joshua Marcus (11 de junio de 2017). "Paganismo germánico/nórdico contemporáneo y datos recientes de encuestas" . Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 19 (1): 77– 116. doi : 10.1558/pome.30714 . ISSN 1528-0268 . 
  281. ↑ "Sexualidad alternativa" . Tangled Moon Coven. 8 de agosto de 2006. Consultado el 30 de diciembre de 2006 .
  282. ↑ "Sexo, Wicca y el Gran Rito". The Blade & Chalice . Primavera de 1993 (3).
  283. ↑ Sabin, Thea (2006). Wicca para principiantes: Fundamentos de filosofía y práctica . Llewellyn Publications. ISBN 978-0-7387-0751-8.
  284. ↑ Ochshorn, Judith; Cole, Ellen (1995). Espiritualidad femenina, vidas de mujeres . Haworth Press. pág. 127. ISBN  978-1-56023-065-6.
  285. ↑ "Acerca de la Orden | Orden de Bardos, Ovates y Druidas" . 12 de mayo de 2019. Consultado el 23 de octubre de 2021 .
  286. 1 2 Palmer, Susan J .; Sentes, Bryan (2012). «El movimiento raeliano internacional» . En Hammer, Olav ; Rothstein, Mikael (eds.). The Cambridge Companion to New Religious Movements . Cambridge : Cambridge University Press . pp. 167–183 . doi : 10.1017/CCOL9780521196505.012 . ISBN  978-0-521-19650-5. LCCN 2012015440 . S2CID 151563721 .  
  287. 1 2 Dericquebourg, Régis (2021). «Rael y los raelianos» . En Zeller, Ben (ed.). Manual de religiones OVNI . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 20. Leiden y Boston : Brill Publishers . pp. 472–490 . doi : 10.1163/9789004435537_024 . ISBN   978-90-04-43437-0. ISSN 1874-6691 . S2CID 239738621 .  
  288. ↑ Gregg, Stephen E. (septiembre de 2014). "Jesús queer, ángeles heterosexuales: complicando la 'sexualidad' y la 'religión' en el Movimiento Raeliano Internacional" . Sexualities . 17 ( 5–6 ) . SAGE Journals : 565–582 . doi : 10.1177/1363460714526129 . hdl : 2436/609871 . ISSN 1461-7382 . OCLC 474576878. S2CID 147291471 .   
  289. ↑ Palmer, Susan J. (2014). «Los ángeles de Raël: Los primeros cinco años de una orden secreta» . En Bogdan, Henrik; Lewis, James R. (eds.). Sexualidad y nuevos movimientos religiosos . Palgrave Studies in New Religions and Alternative Spiritualities. Nueva York : Palgrave Macmillan . pp. 183–211 . doi : 10.1057/9781137386434_9 . ISBN  978-1-349-68146-4.
  290. ↑ "Una nación moderna es una nación donde los gays y las lesbianas son libres" . Sitio web de Raelian Press . 25 de marzo de 2005. Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  291. ↑ "Un funcionario raeliano recibe licencia para celebrar matrimonios legales entre parejas del mismo sexo en Hawái" . Raelianews . 18 de julio de 2013. Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  292. 1 2 Chesnut, R. Andrew (26 de octubre de 2017). Santa Muerte: El movimiento religioso nuevo de más rápido crecimiento en las Américas (Discurso). Conferencia. Portland, Oregón: Universidad de Portland . Archivado del original el 7 de febrero de 2021. Recuperado el 14 de agosto de 2021 .
  293. ↑ Chesnut, R. Andrew (2016). «Sanados por la muerte: Santa Muerte, la curandera». En Hunt, Stephen J. (ed.). Manual de cristianismo contemporáneo global: movimientos, instituciones y lealtad . Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 12. Leiden : Brill Publishers . pp. 336–353 . doi : 10.1163/9789004310780_017 . ISBN   978-90-04-26539-4.
  294. ↑ Flores Martos, Juan Antonio (2007). «La Santísima Muerte en Veracruz, México: Vidas Descarnadas y Práticas Encarnadas» . En Flores Martos, Juan Antonio; González, Luisa Abad (eds.). Etnografías de la muerte y las culturas en América Latina (en español). Cuenca : Ediciones de la Universidad de Castilla–La Mancha . págs. 296–297 . ISBN  978-84-8427-578-7.
  295. ^ Castaño, R. Andrew (2018) [2012]. Dedicado a la Muerte: Santa Muerte, el Santo Esqueleto (Segunda ed.). Nueva York : Oxford University Press . págs. 6– 7. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199764662.001.0001 . ISBN   978-0-19-063332-5. LCCN 2011009177 . 
  296. ^ Bárcenas Barajas, Karina (septiembre-diciembre de 2019). «Apropiaciones LGBT de la religiosidad popular» . Desacatos: Revista de Ciencias Sociales (en español). 61 . Ciudad de México: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS): 98– 113. doi : 10.29340/61.2135 (inactivo el 1 de mayo de 2026). ISSN 2448-5144 . Consultado el 16 de junio de 2021 . {{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo desde mayo de 2026 ( enlace )
  297. 1 2 Lorentzen, Lois Ann (2016). Pellegrini, Anna; Vaggione, Juan Marco (eds.). "Santa Muerte: Santa de los desposeídos, enemiga de la Iglesia y el Estado" . Emisférica . Vol. 13, n.º 1. Ciudad de Nueva York: Hemispheric Institute of Performance and Politics . Archivado del original el 30 de julio de 2019. Recuperado el 14 de agosto de 2021 .  
  298. ↑ Woodman, Stephen (31 de marzo de 2017). "Cómo un santo popular esqueleto de la muerte se popularizó entre las mujeres transgénero mexicanas" . USA Today . Archivado del original el 10 de octubre de 2019. Recuperado el 17 de noviembre de 2021 .
  299. ↑ Villarreal, Daniel (6 de abril de 2019). «Los obispos piden a los católicos que dejen de venerar a esta santa de la muerte no oficial y amigable con la comunidad LGBTQ: aunque "La Santa Muerte" no es una santa reconocida por la Iglesia, millones de personas aún la veneran» . LGBTQ Nation . San Francisco: Q.Digital. Archivado del original el 7 de abril de 2019. Consultado el 16 de junio de 2021 .
  300. ↑ "Archivos" . outinthebay.com . Out in the Bay. 2012. Archivado del original el 24 de abril de 2012.
  301. ↑ «Iglesia de Santa Muerte casa a gays – El Universal – Sociedad» . El Universal . 3 de marzo de 2010 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  302. ↑ ABC.es. "La Iglesia de la Santa Muerte mexicana celebró su primera boda gay y prevé 9 más – ABC.es – Noticias Agencias" . España: ABC. Archivado desde el original el 1 de julio de 2018 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  303. ↑ «La Nueva Iglesia De La Santa Muerte Permite Bodas Gay» . Los21.com. 24 de enero de 2012 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  304. ↑ «La Santa Muerte celebra 'bodas homosexuales' en México – México y Tradición» . México y Tradición (en español). Mexicoytradicion.over-blog.org. 2 de junio de 2010 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  305. ↑ «Culto a la santa muerte casará a gays» . Tendenciagay.com. 11 de enero de 2010 . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  306. ↑ "La Iglesia de la Santa Muerte de México celebrará bodas entre personas del mismo sexo". Latin American Herald Tribune . 7 de enero de 2010.
  307. ^ Jáuregui, Andrés (18 de julio de 2013). ""La 'misa rosa' ha convertido a la madre del fundador de la Iglesia Bautista de Westboro en lesbiana en el más allá, afirman los satanistas" . HuffPost . Consultado el 7 de abril de 2021 .
  308. ↑ Anton Szandor LaVey. "Las once reglas satánicas de la Tierra" . Iglesia de Satán . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  309. ↑ Beyer, Catherine (23 de diciembre de 2018). "Las once reglas satánicas de la Tierra: un documento antiguo de la Iglesia de Satán" . Learn Religions . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  310. ↑ Peter H Gilmore (9 de marzo de 2004). "Familia fundadora: 'Moralidad' versus matrimonio entre personas del mismo sexo" . Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  311. ↑ "Camiseta polo de desigualdad – Exhibición satánica de ASP Apparel" . Iglesia de Satán . Consultado el 7 de abril de 2021 .
  312. ↑ Vera, Diane (2006). "Promoción de la tolerancia religiosa: defensa de una ética humanista: el ejemplo de la oposición a la homofobia" . Archivado del original el 16 de julio de 2006. Consultado el 30 de marzo de 2021 .
  313. ↑ Por ejemplo, Orden de los Nueve Ángulos: NAOS: Una guía práctica de la magia moderna. Editado con una introducción de Michael W. Ford . Succubus Productions 2007, pág. 75.
  314. ↑ WR van Leeuwen: Soñadores de la oscuridad: Kerry Bolton y la Orden del Sendero de la Mano Izquierda, un estudio de caso de una síntesis satánica/neonazi , Universidad de Waikato 2008, pág. 84.
  315. ↑ "Mordet i Keillers park" . Svenska Mord (en sueco). Archivado del original el 19 de enero de 2020. Consultado el 8 de febrero de 2019 .
  316. ↑ Andrea Biagi: El asesinato .
  • Humanistas LGBTQ Archivado el 13 de enero de 2022 en Wayback Machine
  • Recursos LGBTQI . mpvusa.org . Los Ángeles: Musulmanes por los Valores Progresistas . 2021. Archivado del original el 19 de agosto de 2021. Consultado el 7 de noviembre de 2021 .
  • Eastman, Don (1990). "La homosexualidad: ni pecado ni enfermedad – Parte II: "Lo que la Biblia dice y no dice…"" . religiousinstitute.org . Bridgeport, Connecticut: The Religious Institute on Sexual Morality, Justice, and Healing . Archivado del original el 30 de agosto de 2021 . Consultado el 7 de noviembre de 2021 .
  • Vines, Matthew (junio de 2014). " 10 razones por las que Dios ama a los cristianos homosexuales" . Time . Ciudad de Nueva York: Time Inc. OCLC 1311479. Archivado del original el 3 de mayo de 2021. Recuperado el 7 de noviembre de 2021 . 
  • Wilson, Nancy L. (22 de mayo de 2010). "Nuestra historia también: leer la Biblia con 'nuevos ojos'"" (PDF) . mccchurch.org . Ocala, Florida: Metropolitan Community Church . Archivado (PDF) del original el 1 de febrero de 2017 . Recuperado el 7 de noviembre de 2021 .