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Reciprocidad (antropología cultural)

En antropología cultural , la reciprocidad es el intercambio no mercantil de bienes o trabajo, que abarca desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de interc...

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En antropología cultural , la reciprocidad es el intercambio no mercantil de bienes o trabajo, que abarca desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de intercambio de regalos en las que se espera una contraprestación a posteriori (intercambio diferido), como en el intercambio de regalos de cumpleaños. Por lo tanto, se distingue del verdadero regalo, en el que no se espera ninguna contraprestación. [ 1 ]

Cuando el intercambio es inmediato, como en el trueque , no crea una relación social. Cuando el intercambio se demora, crea tanto una relación como una obligación de contraprestación (es decir, una deuda). Por lo tanto, algunas formas de reciprocidad pueden establecer una jerarquía si la deuda no se paga. El incumplimiento de la contraprestación puede poner fin a una relación entre iguales. Los intercambios recíprocos también pueden tener un efecto político mediante la creación de múltiples obligaciones y el establecimiento de liderazgo, como en los intercambios de regalos (Moka) entre los Grandes Hombres en Melanesia. Algunas formas de reciprocidad están, por lo tanto, estrechamente relacionadas con la redistribución , donde una figura central recolecta bienes y servicios para su eventual distribución a los seguidores. [ 2 ]

Marshall Sahlins , un antropólogo cultural estadounidense, identificó tres tipos principales de reciprocidad (generalizada, equilibrada y negativa) en el libro Economía de la Edad de Piedra (1972). [ 2 ] La reciprocidad también fue el principio general utilizado por Claude Lévi-Strauss para explicar las Estructuras elementales del parentesco (1949), en una de las obras más influyentes sobre la teoría del parentesco en el período de posguerra.

La historia de la "norma de reciprocidad" en el pensamiento económico europeo.

Annette Weiner argumentó que la " norma de reciprocidad " está profundamente implicada en el desarrollo de la teoría económica occidental. Tanto John Locke como Adam Smith utilizaron la idea de reciprocidad para justificar un mercado libre sin intervención estatal. La reciprocidad se empleó, por un lado, para legitimar la idea de un mercado autorregulado; y, por otro, para argumentar cómo el vicio individual se transformaba en bien social. Los teóricos económicos occidentales, comenzando con los economistas escoceses del siglo XVIII Sir James Stuart y Adam Smith, diferenciaron las economías naturales (o autosuficientes) premodernas de las economías civilizadas, caracterizadas por una división del trabajo que requería intercambio. Al igual que el sociólogo Émile Durkheim , consideraban que las economías naturales se caracterizaban por la solidaridad mecánica (como guisantes en una vaina), mientras que la división civilizada del trabajo hacía que los productores dependieran mutuamente entre sí, dando lugar a la solidaridad orgánica . Estas oposiciones se consolidaron a finales del siglo XIX en la idea evolucionista del comunismo primitivo, marcado por la solidaridad mecánica como la antítesis y el alter ego del " Homo economicus " occidental . Es esta oposición antropológica de salón la que originalmente influyó en el debate antropológico moderno cuando Malinowski intentó revertir dicha oposición y argumentar que las sociedades arcaicas se rigen por igual por la norma de reciprocidad y el comportamiento maximizador. [ 3 ] : 28–33

El concepto fue clave en el debate entre los primeros antropólogos Bronislaw Malinowski y Marcel Mauss sobre el significado del " intercambio Kula " en las islas Trobriand, frente a Papúa Nueva Guinea, durante la Primera Guerra Mundial. [ 4 ] Malinowski utilizó el intercambio Kula para demostrar que el intercambio de regalos, aparentemente aleatorio, era en realidad un proceso político clave mediante el cual se estableció un liderazgo político no estatal que abarcaba un vasto archipiélago. El intercambio de regalos, argumentó, no era altruista (como supuestamente lo es en nuestra sociedad), sino que estaba motivado políticamente para obtener un beneficio individual. Marcel Mauss teorizó el impulso para la reciprocidad como "el espíritu del regalo", una idea que ha provocado un largo debate en la antropología económica sobre qué motivaba el intercambio recíproco. [ 1 ] Claude Lévi-Strauss, basándose en Mauss, argumentó que había tres esferas de intercambio regidas por la reciprocidad: el lenguaje (intercambio de palabras), el parentesco (intercambio de mujeres) y la economía (intercambio de cosas). Así, afirmó que todas las relaciones humanas se basan en la norma de reciprocidad. [ 5 ] Esta afirmación ha sido cuestionada por los antropólogos Jonathan Parry, [ 1 ] Annette Weiner , [ 3 ] y David Graeber [ 5 ] entre otros.

Tipos básicos

El modo de producción nacional

Marshall Sahlins ha enfatizado que el intercambio no mercantil está limitado por las relaciones sociales. Es decir, el intercambio en las sociedades no mercantiles se centra menos en la adquisición de los medios de producción (ya sean tierras o herramientas) y más en la redistribución de bienes terminados dentro de una comunidad. Estas relaciones sociales se basan principalmente en el parentesco . Su análisis de los tipos de reciprocidad se sitúa dentro de lo que él denomina el "modo de producción doméstico". Su tipología de reciprocidad se refiere, por lo tanto, a "culturas que carecen de un Estado político, y se aplica solo en la medida en que la economía y las relaciones sociales no se hayan visto modificadas por la penetración histórica de los Estados". [ 2 ] : 186–8 Paul Sillitoe ha ampliado el análisis de la reciprocidad en estas condiciones, argumentando que el tipo de reciprocidad que se encuentre dependerá de la esfera de producción que se examine. La producción de bienes de subsistencia está bajo el control de las unidades domésticas y, por lo tanto, se caracteriza por la reciprocidad generalizada (o intercambio generalizado ). Los objetos de riqueza, por su naturaleza externa, se intercambian de forma competitiva para adquirir estatus, pero nadie puede controlar su producción y, por lo tanto, centralizar el poder. [ 6 ]

Tipología de Sahlins

En estas circunstancias, el intercambio recíproco puede dividirse en dos tipos: intercambio diádico de ida y vuelta (reciprocidad) y pooling ( redistribución ). El pooling es un sistema de reciprocidades. Es una relación dentro del grupo, mientras que la reciprocidad es una relación entre grupos . El pooling establece un centro, mientras que la reciprocidad inevitablemente establece dos partes distintas con sus propios intereses. [ 2 ] : 188 Si bien la forma más básica de pooling es la de los alimentos dentro de la familia, también es la base de los esfuerzos comunitarios sostenidos bajo un líder político.

La reciprocidad, en cambio, es un intercambio diádico que abarca un abanico de posibilidades, dependiendo de los intereses individuales. Estos intereses variarán según la distancia social de las partes. [ 2 ] : 191 Así pues, se puede esbozar un abanico de tipos de reciprocidad, según Sahlins:

  • La reciprocidad generalizada (véase también intercambio generalizado ) se refiere a transacciones supuestamente altruistas, el «verdadero regalo» caracterizado por una «débil reciprocidad» debido a la vaguedad de la obligación de corresponder. El aspecto material de la transacción (el intercambio de bienes de igual valor) queda relegado por el aspecto social y se evita el cálculo de deudas. El tiempo para la devolución del regalo es indefinido y no se especifica en cantidad ni calidad. La falta de reciprocidad no implica que quien da deje de dar. [ 2 ] : 193–4
  • La reciprocidad equilibrada o simétrica se refiere al intercambio directo de equivalentes habituales sin demora, e incluye, por lo tanto, algunas formas de «intercambio de regalos», así como compras con «dinero primitivo». El intercambio es menos social y está dominado por el intercambio material y los intereses individuales. [ 2 ] : 194–5
  • La reciprocidad negativa es el intento de obtener "algo a cambio de nada con impunidad". Puede describirse como "regateo", "trueque" o "robo". Es la forma más impersonal de intercambio, en la que las partes interesadas buscan maximizar sus ganancias. [ 2 ] : 195

Reciprocidad y distancia de parentesco

Esta tipología de intercambio recíproco fue desarrollada por Sahlins en relación con el modo de producción doméstico (es decir, la «economía de la Edad de Piedra») y, por lo tanto, debe contrastarse con las concepciones teóricas del siglo XIX sobre el «comunismo primitivo». Dentro de este mismo modo de producción doméstico, el grado de distancia social —el parentesco en particular— afecta el tipo de reciprocidad. Dado que el parentesco es la principal forma de organización de estas sociedades, los no parientes (extraños) son vistos negativamente. Un modelo general de reciprocidad debe reconocer que la cercanía del vínculo de parentesco variará según el tipo de sistema de parentesco . En la medida en que el parentesco también determina la residencia, la cercanía del parentesco puede traducirse en cercanía espacial. De ahí que se encuentre una reciprocidad generalizada dentro del grupo familiar, una reciprocidad equilibrada dentro de una comunidad espacial y una reciprocidad negativa con los forasteros (es decir, fuera de la comunidad). Este tipo de reciprocidad refleja la naturaleza moral de la relación social; por lo tanto, la moralidad no es universal, sino que depende de la distancia social. El modelo de Sahlins considera, pues, que la reciprocidad está estructurada social, moral y económicamente, y que «la estructura es la de los grupos tribales de parentesco», no una ética moral universalizadora. [ 2 ] : 196–201

Reciprocidad y rango de parentesco

Con el rango vienen los privilegios. Sin embargo, en las sociedades tradicionales "la desigualdad social es más la organización de la igualdad económica. A menudo, de hecho, el alto rango solo se asegura o se mantiene mediante una generosidad desbordante". [ 2 ] : 205 El rango suele ser generacional, con los ancianos teniendo antigüedad, pero aún sujeto a los límites del parentesco cercano. La reciprocidad generalizada por parte de dichos ancianos puede ser un "mecanismo inicial" para una jerarquía más general, al poner a muchos en deuda con el donante. Esto lleva a la pregunta, "¿cuándo la reciprocidad da paso a la redistribución?". [ 2 ] : 209 Sahlins argumenta que la redistribución de los jefes no es diferente en principio y no es más que una forma altamente organizada de reciprocidad de rango de parentesco.

Reciprocidad en sociedades basadas en el mercado

David Graeber argumenta, por el contrario, que el intercambio de regalos equilibrado y el intercambio de mercado tienen más en común de lo que normalmente se supone. Dado que ambos son equilibrados, la relación social creada a través del sentido de deuda y obligación está constantemente en peligro de terminar con el regalo/intercambio de vuelta. Considera más apropiado contrastar la reciprocidad " abierta " y la " cerrada ". La reciprocidad abierta "no lleva cuentas porque implica una relación de compromiso mutuo permanente". Esta reciprocidad abierta se cierra precisamente cuando es equilibrada. Mediante este método, podemos ver la relación como una cuestión de grado, más o menos abierta o cerrada. La reciprocidad cerrada de regalos se asemeja más al intercambio de mercado. Es competitiva, individualista y puede rozar el trueque. [ 7 ]

Reciprocidad y alianza matrimonial

La teoría de la alianza (o teoría general de los intercambios ) es el nombre que recibe el método estructural para estudiar las relaciones de parentesco . Tiene su origen en Las estructuras elementales del parentesco (1949) de Claude Lévi-Strauss . Según Lévi-Strauss, la prohibición universal del incesto impulsa a los grupos humanos hacia la exogamia, donde ciertas categorías de parentesco tienen prohibido casarse. El tabú del incesto es, por lo tanto, una prescripción negativa; sin ella, nada impulsaría a los hombres a buscar mujeres fuera de su círculo de parentesco, o viceversa. En un proceso similar a la división del trabajo que hace necesario el intercambio, la hija o la hermana de uno se ofrece a alguien fuera del círculo familiar, iniciando así un círculo de intercambio de mujeres : a cambio, quien da tiene derecho a una mujer del grupo de parentesco íntimo del otro. De este modo, las prescripciones negativas de la prohibición tienen contrapartes positivas. [ 8 ] La idea de la teoría de la alianza es, por lo tanto, la de un intercambio recíproco o generalizado que funda la afinidad , del mismo modo que el intercambio económico derivado de la división del trabajo dio lugar a la solidaridad orgánica . Este fenómeno global adopta la forma de una «circulación de mujeres» que vincula a los diversos grupos sociales en un todo: la sociedad. Lévi-Strauss lo destaca como un sistema de intercambio generalizado basado en la reciprocidad indirecta. Un sistema generalizado no implica un intercambio diádico directo o equilibrado y, por lo tanto, presupone una expansión de la confianza. [ 1 ]

Reciprocidad en el ámbito de la antropología cultural

En Antropología Cultural, la reciprocidad se caracteriza como un intercambio con la expectativa de recibir. Quienes dan y quienes reciben están conectados por relaciones duraderas, lo que genera expectativas. La dinámica de poder se distribuye entre individuos de distintos grados jerárquicos para transmitir la importancia de los obsequios intercambiados. Se otorga importancia al valor de los obsequios entregados a quienes ocupan puestos jerárquicos superiores, y se tienen en cuenta las formalidades. [ 9 ]

Contrariamente al supuesto generalizador de reciprocidad (donde se espera una contraprestación), el comportamiento altruista (prosocial) se produce cuando no existe expectativa de reciprocidad. El comportamiento altruista está determinado por procesos internos y situaciones que permiten a los individuos tomar decisiones de manera prosocial. [ 10 ] El altruismo también puede emplearse para manipular situaciones, presentando comportamientos engañosos donde la verdadera intención del donante es el interés propio y motivos ocultos. [ 11 ]

La reciprocidad emerge como un tema significativo al considerar tanto los lazos de parentesco como las interacciones sociales más amplias, explorando los diversos enfoques para corresponder a los actos de bondad.

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 Parry, Jonathan (1986). "El regalo, el regalo indio y el 'regalo indio'"". Hombre . 21 (3): 466– 8. doi : 10.2307/2803096 . JSTOR 2803096 . 
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Sahlins, Marshall (1972). Economía de la Edad de Piedra . Chicago: Aldine-Atherton. ISBN 0-202-01099-6.
  3. 1 2 Weiner, Annette (1992). Posesiones inalienables: La paradoja de conservar mientras se da . Berkeley: University of California Press.
  4. ↑ Malinowski, Bronislaw (1922). Argonautas del Pacífico Occidental: Un relato de la iniciativa y la aventura de los nativos en los archipiélagos de la Nueva Guinea melanesia . Londres: Routledge & Kegan Paul.
  5. 1 2 Graeber, David (2011). Deuda: los primeros 5000 años . Nueva York: Melville House. pág . 91. ISBN  978-1-933633-86-2.
  6. ↑ Sillitoe, Paul (2006). "Por qué esferas de intercambio" . Etnología . 45 (1): 16. doi : 10.2307/4617561 . JSTOR 4617561 . 
  7. ↑ Graeber, David (2001). Hacia una teoría antropológica del valor: La falsa moneda de nuestros propios sueños . Nueva York: Palgrave. pp. 219-220 . 
  8. ↑ Claude Lévi-Strauss , Les Structures élémentaires de la parenté , París, Mouton, 1967, 2ème édition, p.60
  9. ↑ Parsons, Laurie (junio de 2019). "Dar como un fenómeno social total: Hacia una geografía humana de la reciprocidad" . The Geographical Journal . 185 (2): 142– 155. Bibcode : 2019GeogJ.185..142P . doi : 10.1111/geoj.12298 . ISSN 0016-7398 . 
  10. ↑ Guttman, Nurit; Siegal, Gil; Appel, Naama; Bar-On, Gitit (diciembre de 2016). "¿Deberían utilizarse el altruismo, la solidaridad o la reciprocidad como llamamientos prosociales? Concepciones contrastantes de los miembros del público general y los profesionales médicos con respecto a la promoción de la donación de órganos: llamamientos al altruismo, la solidaridad o la reciprocidad" . Journal of Communication . 66 (6): 909–936 . doi : 10.1111/jcom.12267 .
  11. ↑ Venkatesan, Soumhya (2016-01-01). "Dar y recibir sin reciprocidad: conversaciones en el sur de la India y la antropología de la ética" . Análisis social . 60 (3). doi : 10.3167/sa.2016.600303 . ISSN 0155-977X .