Espíritus encapuchados

Los Genii Cucullati (singular Genius Cucullatus ), o Espíritus Encapuchados , son figuras encapuchadas que se encuentran en el arte religioso del mundo celta de la época romana, desde Britania hasta las provincias del Danubio. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Toman su nombre del cucullus , la capa con capucha en la que están envueltos. Ningún escritor antiguo los menciona, su carácter se infiere de las propias imágenes y de un pequeño grupo de dedicatorias. ^{[ 2 ] [ 3 ]} En Britania suelen representarse como una tríada de pequeñas figuras, mientras que en el continente lo habitual es una sola figura. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Los Genii Cucullati se consideran generalmente deidades menores de la fertilidad, la curación y la prosperidad, con una posible conexión con la muerte y el inframundo. ^{[ 6 ] [ 2 ]}

Las figuras no tienen nombre propio en ninguna fuente antigua. ^{[ 2 ]} La etiqueta Genius Cucullatus ('genio encapuchado') es moderna, tomada de dos dedicatorias latinas de Wabelsdorf en Noricum , ambas encontradas en 1930 y dirigidas en dativo a un Genio Cucullato . ^{[ 3 ]} Un genius en el uso romano es un espíritu guardián o generativo. ^{[ 5 ]} El cucullus es una capa con capucha, cerrada desde el cuello hasta la rodilla, que se usaba comúnmente en las provincias celtas, y la prenda compartida se ha interpretado como una marca de afinidad entre las figuras y sus adoradores. ^{[ 5 ]} En Gran Bretaña, la capa es el birrus Britannicus , también llamado sagum , un abrigo grueso de lana con capucha hecho para el clima frío y húmedo de Gran Bretaña y el norte de la Galia. ^{[ 7 ]}

La palabra cucullus es latina, pero generalmente se cree que es un préstamo del galo cucullos ('capucha'). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} La palabra pasó posteriormente del latín a las lenguas celtas insulares , dando lugar al irlandés antiguo cochall ('capucha de monje'), al córnico cugol , al bretón cougoul y al galés cwcwll , y sobrevive en el francés cagoule . ^{[ 9 ]} La literatura antigua atestigua la prenda pero no la deidad. ^{[ 3 ]} El poeta Marcial nombra dos veces una capa con capucha gala, el bardocucullus . Se discute si su primer elemento bardo- se refiere al celta bardos (' bardo ') o a otra cosa. ^{[ 9 ] [ 3 ]}

Debido a que las figuras británicas no tienen inscripción y ningún autor antiguo las describe, su significado religioso es en gran medida una cuestión de inferencia. ^{[ 19 ] [ 2 ]} Su frecuente asociación con las diosas madre apunta a la fertilidad, y el huevo recurrente se ha interpretado como un símbolo de fertilidad o de vida y renacimiento. Las tallas con niños, frutas y pan sugieren oraciones por buenas cosechas y descendencia sana. ^{[ 6 ] [ 16 ] [ 5 ] [ 12 ]} Su presencia en manantiales curativos, en Bath y Springhead en Gran Bretaña y junto al dios sanador Lenus en Tréveris, apunta a una función curativa. ^{[ 23 ] [ 13 ]} En conjunto, las asociaciones de las figuras, en Gran Bretaña y en el continente, están relacionadas con la protección, la fecundidad y el nacimiento. ^{[ 16 ]}

Jocelyn Toynbee los relacionó con la fertilidad y la muerte, argumentando que las cabezas encapuchadas evocan el Otro Mundo y el misterio de la muerte. ^{[ 24 ] [ 6 ]} De la misma manera, las figuras con espadas de Gloucestershire no representan la guerra, sino el triunfo de la fertilidad o la salud sobre la esterilidad y la enfermedad. ^{[ 25 ]} Miranda Aldhouse-Green sugirió más tarde que las capuchas, con su poder para ocultar el rostro, podrían señalar una identidad oculta o velada, y que en la Britania romana las tríadas eran una forma local del genius loci , el espíritu guardián de un lugar, fusionado con la reverencia nativa por el número tres. ^{[ 7 ]}

La forma de las figuras ha dado lugar a interpretaciones opuestas sobre su sexo. Graham Webster sugirió que las capuchas representaban falos, comparándolas con las piedras fálicas curvas halladas en yacimientos romanos, una visión que Ronald Hutton considera meramente una posibilidad. ^{[ 16 ]} En algunas figuras continentales, la capa se retira para dejar al descubierto un falo, o bien el falo sirve como boquilla de una lámpara, mientras que otras figuras se han interpretado como femeninas, con senos bajo las túnicas y rostros suaves bajo las capuchas. ^{[ 5 ]}

La figura continental solitaria ha sido interpretada como un niño encapuchado y comparada con Telesforo , el niño encapuchado que atendía a Asclepio en Pérgamo . ^{[ 1 ] [ 9 ]} La comparación fue desarrollada extensamente por Waldemar Deonna . ^{[ 26 ] [ 9 ]} Jan de Vries dudaba que la figura fuera puramente gala y la consideraba un tipo de Telesforo con vestimenta gala, que se extendió desde Pérgamo en los siglos I y II d. C. Sin embargo, sostenía que una concepción autóctona subyacía a la forma prestada: la capucha envolvente, argumentaba, marca a un ser del inframundo, y la figura muestra al muerto como un niño, lo que vinculó con la creencia celta en el renacimiento . ^{[ 27 ]} De Vries también registró la opinión de que el genio es simplemente una apariencia romana, y que la figura se denomina mejor dios. ^{[ 28 ]}

A diferencia de Gran Bretaña, donde las figuras nunca van acompañadas de un texto, el teónimo en sí está registrado en dos altares de Wabelsdorf, en Noricum . ^{[ 1 ] [ 3 ]}