Gerwani

Gerwani ( indonesio : Gerakan Wanita Indonesia , "Movimiento de Mujeres de Indonesia") fue una organización de mujeres fundada como Gerwis ( Gerakan Wanita Istri Sedar , "Movimiento de Esposas Conscientes") en Semarang , Java Central , el 4 de junio de 1950.

En 1954, Gerwis, como movimiento activista, cambió su nombre a Gerwani para indicar su transición hacia una organización de masas que atrajera a simpatizantes comunistas. ^{[ 1 ]} Comenzando con solo 500 miembros en 1950, Gerwani afirmó tener 1,5 millones de miembros en 1963. ^{[ 2 ]} Como una de las organizaciones de mujeres más grandes de la década de 1950, su amplia membresía también fue producto de su estrecha afiliación con el Partido Comunista de Indonesia (PKI), lo que se reflejó en las preocupaciones de Gerwani, particularmente en ayudar a las trabajadoras pobres, así como en sus alianzas con varios sindicatos . No obstante, Gerwani era una organización independiente con un ala feminista y otra liderada por el PKI. Para 1965, Gerwani afirmó tener 3 millones de miembros. ^{[ 3 ]}

Bajo la Democracia Guiada de Sukarno , que comenzó en 1958, la defensa de Gerwani por la igualdad de género , la igualdad de derechos laborales y los derechos de las mujeres comenzó a virar hacia una mayor adhesión al PKI y a los intereses de Sukarno. Para la década de 1960, la prioridad de Gerwani ya no era el feminismo, sino el antiimperialismo y la "unidad nacional de las mujeres para liquidar los restos del colonialismo y el feudalismo ". ^{[ 4 ] [ 5 ]} Miembros fundadores como SK Trimurti , finalmente abandonaron a Gerwani tras desilusionarse con la trayectoria de su participación política. ^{[ 6 ]}

La afiliación de Gerwani al PKI finalmente condujo a su desaparición tras el fallido golpe de Estado del Movimiento Treinta de Septiembre y la posterior transición al Nuevo Orden . Gerwani fue uno de los grupos reprimidos durante las masacres indonesias de 1965-1966 . El arresto y encarcelamiento de miembros de Gerwani se justificó con la acusación de su participación en el asesinato de los seis generales del ejército durante el intento de golpe de Estado del Treinta de Septiembre. La acusación de Lubang Buaya afirmaba que Gerwani había cometido crímenes sexuales sádicos antes y después de asesinar a los seis generales durante dicho intento.

La conmemoración de la historia de Lubang Buaya sigue estando representada hoy en día en el Monumento de la Sagrada Pancasila, en el emplazamiento de Lubang Buaya.

Tras la independencia de Indonesia en 1945, el entorno político estaba plagado de intereses contrapuestos entre los militares y el Partai Nasional Indonesia (Partido Nacional de Indonesia, o PNI), representado por Sukarno , grupos islámicos como Nahdlatul Ulama (Consejo de Eruditos Islámicos, NU), PKI y otras organizaciones de mujeres, todos compitiendo por la legitimidad dentro de la nueva democracia parlamentaria de Indonesia. ^{[ 7 ]} Los académicos coinciden en que, en la Indonesia recién independizada, la efímera democracia permitió un nuevo espacio para que las organizaciones de mujeres florecieran en su lucha por la igualdad de derechos a la participación política, las oportunidades económicas y las esferas "sociales y culturales". ^{[ 8 ]} La nueva libertad política del período permitió la plena participación de las organizaciones de mujeres para impulsar la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales. Sin embargo, como relata Blackburn, la falta de recursos dificultó la tarea de implementar políticas dirigidas a la igualdad de género, como la alfabetización de adultos, la educación y la igualdad salarial para los funcionarios públicos. ^{[ 9 ]} No obstante, este período fue esencial para establecer la igualdad política entre hombres y mujeres, tal como se refleja en la constitución que garantizaba "el derecho a votar, participar en el gobierno y ocupar cargos públicos" para hombres y mujeres. ^{[ 10 ]}

A principios de la década de 1950, las organizaciones de mujeres divergían en varios temas relacionados con su postura sobre el matrimonio, el trabajo, la poligamia y su posición percibida como organizaciones políticas o sociales. Muchas de las organizaciones nacionales de mujeres también estaban alineadas con partidos políticos como "secciones" de estos, de modo que su afiliación determinaba el grado de politización de su organización. Por ejemplo, Gerwani estaba asociada con el PKI, la organización de mujeres musulmanas Muslimat estaba afiliada a Masjumi, y Wanita Demokrat Indonesia con el PNI . ^{[ 11 ]} Los vínculos entre las organizaciones de mujeres y los partidos políticos a menudo dependían de la expectativa de que los intereses de género se satisfarían como parte de los objetivos del partido. Sin embargo, como describe Martyn, el fracaso en la creación de una organización política de mujeres unida fue el resultado de las diferencias ideológicas divergentes y conflictivas entre las numerosas organizaciones de mujeres, políticas, religiosas o de otro tipo. ^{[ 12 ]} Las organizaciones de mujeres afiliadas a partidos políticos también estaban muy influenciadas por la política respectiva. También existían organizaciones de mujeres que no se alineaban con ningún partido político . Perwari, por ejemplo, decidió en 1952 que "no ofrecía nada nuevo" porque ya existían partidos políticos de mujeres, y había sido difícil obtener escaños en el parlamento debido a la diversidad de las variadas alianzas políticas de sus miembros. ^{[ 13 ]} No obstante, existía un organismo nacional central que sí intentaba coordinar las organizaciones de mujeres independientes: el Congreso de Mujeres de Indonesia ( Kongres Wanita Indonesia o Kowani ).

Kowani era el organismo nacional central que coordinaba a las organizaciones femeninas independientes que trabajaban para lograr el objetivo común de mejorar la vida de las mujeres. Como bien describe Martyn, el género era el principal factor diferenciador entre las organizaciones femeninas debido a los diversos intereses representados, que abarcaban desde mujeres musulmanas, esposas de militares, mujeres laicas no alineadas, graduadas universitarias, esposas de médicos, mujeres comunistas, mujeres católicas y enfermeras. Por lo tanto, era demasiado diverso como para adoptar una única postura política. ^{[ 14 ]} Bajo las directrices de Kowani, las organizaciones femeninas a menudo intentaban trabajar para satisfacer las necesidades socioeconómicas como parte del "desarrollo del joven Estado" a través de iniciativas centradas en la educación, el bienestar social y la salud. ^{[ 15 ]}

El 4 de junio de 1950, un grupo de representantes de seis organizaciones de mujeres de diversas áreas de Indonesia se unieron para formar Gerwis en Semarang . Mujeres comunistas y nacionalistas de diversas organizaciones de mujeres cuya experiencia compartida en la Revolución Nacional Indonesia había motivado su búsqueda de una sola organización que pudiera representar sus intereses como "mujeres plenamente conscientes". ^{[ 18 ]} Provenientes de las organizaciones de mujeres de Rupindo (Rukun Putri Indonesia), Persatuan Wanita Sedar de Surabaya , Isteri-Sedar de Bandung , Gerakan Wanita Indonesia (Gerwindo) de Kediri , Wanita Madura de Madura y Perjuangan Putri Republik Indonesia de Pasuruan , las fundadoras compartían una experiencia común luchando por la Revolución Nacional Indonesia contra los holandeses y los japoneses. ^{[ 19 ]} La conferencia fundacional fue presidida por activistas como Tris Metty, Umi Sardjono , SK Trimurti y Sri Koesnapsijah .

Al igual que otras organizaciones de mujeres en la década de 1950, Gerwis se centró en los problemas de la mujer dentro del nacionalismo. Como describe la historiadora Elizabeth Martyn, estos esfuerzos por fusionar organizaciones locales en iniciativas nacionales para Gerwis y otras organizaciones locales de mujeres fueron un «reflejo de la identidad nacional en desarrollo». ^{[ 20 ]} A principios de la década de 1950, Gerwis fue una de las pocas organizaciones que representó a las mujeres pobres y rurales más allá de la reforma matrimonial, considerando que los problemas de la mujer se extendían más allá de la familia y el hogar para incluir las vidas de las mujeres pobres y trabajadoras.

La integración de Gerwis en mujeres comunistas y nacionalistas se reflejó en su enfoque ambivalente de los temas femeninos, una combinación que posteriormente fue dominada por la creciente influencia del PKI. Según Blackburn, Wieringa y Martyn, la política de Gerwani era radical solo en comparación con otras organizaciones, un factor determinante que la convirtió en una "amenaza para los poderes conservadores". No obstante, este cambio de una organización de mujeres a una organización decididamente comunista con gran atractivo popular se materializó en el cambio de nombre de Gerwis a Gerwani en 1954, para simbolizar el inicio de un nuevo movimiento de masas.

Los sucesos del G30S se han descrito en la narrativa oficial de diversas maneras, pero en relación con Gerwani, el movimiento G30S lo acusó a él y a Pemuda Rakyat de torturar, realizar actos sexuales sádicos y, finalmente, asesinar a los seis generales del ejército. Los académicos que han estudiado esta historia y la supuesta implicación de Gerwani sostienen que este era percibido como una amenaza para la "identidad indonesia idealizada" del Nuevo Orden, una visión exacerbada por los estrechos vínculos de Gerwani con el PKI.

Otros académicos han detallado cómo la acusación de Lubang Buaya permitió al Ejército culpar al PKI del asesinato de los seis generales, lo que le dio al entonces teniente general Suharto la oportunidad de afirmar que el ejército indonesio tenía el "deber sagrado de proteger al país" eliminando a todos los miembros y simpatizantes del PKI. ^{[ 39 ]} Harold Crouch, por ejemplo, rastrea este "sentido del deber" y la creciente participación del ejército en la política indonesia hasta el período de la independencia, como "guardianes de la nación" que intervenían donde el gobierno fallaba, culminando en la introducción de la ley marcial en 1957 para la Democracia Guiada de Sukarno. ^{[ 40 ]} Este frágil equilibrio entre Sukarno, el PKI y el ejército se intensificó en la década de 1960 cuando Sukarno adoptó los tres pilares: nacionalismo, religión y comunismo. La nueva inclusión del PKI en el poder político provocó nuevos cambios en las políticas que promovían la "redistribución de tierras, armando a los trabajadores y campesinos como una 'quinta fuerza' para... contrarrestar el poder del ejército, la marina, la fuerza aérea y la policía". ^{[ 41 ]}

Las narrativas oficiales del movimiento G30S se han descrito de diversas maneras, pero la representación de Gerwani por parte del Lubang Buaya fue la más sensacionalista. Los académicos han descrito cómo se utilizó el relato para desacreditar al PKI no solo por su participación en un supuesto golpe de Estado, sino también por la depravada moralidad de la sexualidad y el género comunistas. John Roosa lo describe como un ejemplo de "periodismo sensacionalista" elaborado por " especialistas en guerra psicológica del Ejército". ^{[ 42 ]} Los informes del periódico del Ejército de Angkatan Bersendjata afirmaban que las mujeres de Gerwani habían torturado, mutilado, "jugado y acariciado los genitales de las víctimas mientras exhibían los suyos..." antes de proceder a asesinar a los generales. Estas descripciones de mutilación, tortura y sexualidad inmoral acusaban además a las "madres malvadas de Gerwani" de utilizar al "teniente Tendean como un juguete obsceno". ^{[ 43 ] [ 44 ]} Las muertes macabras de los generales, supuestamente a manos de miembros de Gerwani, se utilizaron para crear la impresión de que las mujeres comunistas eran moralmente depravadas y sexualmente promiscuas, la antítesis completa de la mujer indonesia idealizada. ^{[ 45 ]} Sin embargo, las autopsias realizadas entre el 4 y el 5 de octubre de 1965 demostraron la falta de fundamento de estas afirmaciones, ya que los generales no fueron mutilados, sino que, de hecho, murieron por heridas de bala. ^{[ 46 ]}

Las consecuencias de las acusaciones oficiales de que las mujeres comunistas del G30S eran sexualmente depravadas, inmorales y asesinas fueron un aspecto utilizado por el Ejército para alimentar la histeria y aumentar el sentimiento anticomunista. La propaganda contra Gerwani se extendió tras el G30S, alegando, por ejemplo, que Gerwani había vendido sus cuerpos para obtener armas para el PKI, antes de castrar y asesinar a sus clientes. ^{[ 47 ]} Como sostiene Steven Drakeley, los sucesos de Lubang Buaya "envenenaron el nombre del partido" para aquellos miembros de las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia que antes simpatizaban o eran ambivalentes hacia el PKI. ^{[ 48 ]} En otras palabras, Lubang Buaya contribuyó a la denigración y posterior eliminación de Gerwani, el PKI y los simpatizantes comunistas porque fueron presentados como contrarios a la identidad indonesia. ^{[ 49 ]} Después de 1965, la mayoría de los miembros de Gerwani fueron asesinados, arrestados o encarcelados sin juicio durante años. Los miembros de Gerwani fueron frecuentemente violados y luego golpeados hasta la muerte o ejecutados junto con sus familias enteras. ^{[ 50 ]} Las confesiones de los miembros de Gerwani que detallaban la supuesta participación en el G30S formaron parte de la propaganda difundida por el Ejército tras el fallido golpe de Estado. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Como describió Blackburn, la tragedia del movimiento G30S y la destrucción de organizaciones como Gerwani y organizaciones de masas dominadas por los comunistas, como SOBSI y BTI, significó la aniquilación de espacios donde las necesidades de los trabajadores pudieran ser representadas adecuadamente. ^{[ 6 ]}

" Genjer-genjer " se originó como una canción folclórica en Java Oriental, en idioma osing . La canción trata sobre una planta comestible, el genjer ( Limnocharis flava ), que crece abundantemente en Java y, por lo tanto, era consumida comúnmente por los campesinos, especialmente en tiempos de escasez. La canción folclórica se utilizó por primera vez en un contexto político durante la ocupación japonesa para alentar a la población a llevar una vida austera, sobre todo porque la guerra provocó una grave escasez de alimentos. Tras la independencia, la canción se hizo cada vez más popular y fue grabada por artistas reconocidos como Lilis Suryani y Bing Slamet . El tema de la canción, que aborda las dificultades y la perseverancia en la vida campesina, la hizo popular entre el PKI, y muchos indonesios comenzaron a asociarla con el partido. Según la historia de Lubang Buaya, propagada por el Nuevo Orden, Gerwani y los miembros del grupo juvenil del PKI cantaron la canción mientras asesinaban a los generales. La asociación de la canción con el PKI y Lubang Buaya provocó que el Nuevo Orden la prohibiera rápidamente en cualquier forma. En realidad, sin embargo, hay poca evidencia que lo respalde; se basó en el descubrimiento de la letra en un libro de canciones folclóricas que pertenecía a un miembro de la organización juvenil PKI que había estado en la base aérea de Halim el 1 de octubre. ^{[ 53 ]}

El recuerdo de Lubang Buaya y el papel de la participación de Gerwani se materializaron en el Monumen Pancasila Sakti Lubang Buaya, así como en la película propagandística Pengkhianatan G30S/PKI (La traición del G30S/PKI) que los escolares debían ver anualmente, una experiencia descrita en el libro de Rachmi Larasati. ^{[ 54 ]}

Gerwani, una de las mayores organizaciones de mujeres de la década de 1950, fue prohibida en 1965, y durante las décadas bajo el régimen de Suharto fue recordada como traidora a la nación indonesia. Las purgas anticomunistas de 1965-1966 y la difamación de Gerwani y las organizaciones de izquierda se utilizaron para consolidar el surgimiento del Nuevo Orden de Suharto como garante de la legitimidad, la moral y el orden del nuevo Estado indonesio.

• El feminismo en Indonesia
• Sukarno
• Democracia parlamentaria
• Democracia guiada en Indonesia
• Nahdlatul Ulama
• Isteri-Sedar
• Partido Comunista de Indonesia
• Lubang Buaya
• Movimiento del 30 de septiembre
• Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia
• Suharto
• Nuevo Orden (Indonesia)

Fuentes primarias

• Angkatan Bersendjata , 9 de octubre de 1965, en Steven Drakeley, "Lubang Buaya: Myth, Misogyny and Massacre". En Nebulosa 4, no.4 (diciembre de 2007): 15.
• Angkatan Bersendjata , 11 de octubre de 1965 en Steven Drakeley, "Lubang Buaya: Myth, Misoginy and Massacre". En Nebulosa 4, no.4 (diciembre de 2007): 15.
• Gerwani, Peratuan Dasar Gerwani, (Yakarta: Dewan Pimpinan Pusat Gerwani), en Elizabeth Martyn. (2005) El movimiento de mujeres en la Indonesia poscolonial: género y nación en una nueva democracia. (Nueva York: Routledge, 2005): 64.
• Entrevista con Sujinah, 21 de enero de 1984, citada en Saskia Wieringa, (2002) Política sexual en Indonesia . (La Haya: Instituto de Estudios Sociales): 147.
• Jusupadi, "Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah", Suara Perwari 2(3): 8 en Elizabeth Martyn. El movimiento de mujeres en la Indonesia poscolonial: género y nación en una nueva democracia , (Nueva York: Routledge, 2005)  : 111.
• "Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah". Suara Perwari 2 (3): 8. en Elizabeth Martyn. (2005) El movimiento de mujeres en la Indonesia poscolonial: género y nación en una nueva democracia. (Nueva York: Routledge, 2005): 111.

Fuentes secundarias

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• Blackburn, Susan (2004). Las mujeres y el Estado en la Indonesia moderna . Cambridge: Cambridge University Press.
• Crouch, Harold (1978). El ejército y la política en Indonesia . Ithaca: Cornell University Press.
• Drakeley, Steven (2007). "Lubang Buaya: mito, misoginia y masacre". Nebulosa . 4 (4): 11– 35.
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• Larasati, Rachmi (2013). La danza que te hace desaparecer: reconstrucción cultural en la Indonesia posterior al genocidio . Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Martyn, Elizabeth (2005). El movimiento de mujeres en la Indonesia poscolonial: género y nación en una nueva democracia . Nueva York: Routledge.
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• La difamación sexual y las matanzas masivas de 1965-1966 en Indonesia: consideraciones políticas y metodológicas. Saskia Eleonora Wieringa