Ofuda

En el sintoísmo y el budismo en Japón , un ofuda (お札/御札, forma honorífica de fuda , ' papelito, tarjeta, placa ' ) o gofu (護符) es un talismán hecho de varios materiales como papel, madera, tela o metal. Los ofuda se encuentran comúnmente tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas y se considera que están imbuidos del poder de las deidades ( kami ) o figuras budistas veneradas allí.

Ciertos tipos de ofuda están destinados a un propósito específico (como la protección contra calamidades o desgracias, la seguridad dentro del hogar o encontrar el amor) y pueden llevarse en la persona o colocarse en otras áreas de la casa (como portones, entradas, cocinas o techos). Los ofuda de papel también pueden denominarse kamifuda (紙札) , mientras que los hechos de madera pueden llamarse kifuda (木札) . Omamori , otro tipo de talismán japonés, comparte el mismo origen y puede considerarse una versión más pequeña y portátil de ofuda .

Un tipo específico de ofuda es un talismán emitido por un santuario sintoísta en el que está escrito el nombre del santuario o su kami consagrado y estampado con el sello del santuario . Estos ofuda , también llamados shinsatsu (神札) , go-shinsatsu (御神札) o shinpu (神符) , a menudo se colocan en los altares sintoístas domésticos ( kamidana ) y se veneran tanto como un símbolo del santuario y su deidad (o deidades) -que contiene la esencia o el poder del kami en virtud de su consagración- y un medio a través del cual el adorador puede acceder al kami en cuestión. En este sentido, son algo similares a (pero no iguales a) los goshintai , objetos físicos que sirven como depósitos para los kami en los santuarios sintoístas.

De manera similar, se considera que los ofuda budistas están imbuidos del espíritu y la virtud de los budas , bodhisattvas u otras figuras veneradas del panteón budista, y funcionan esencialmente en muchos casos como una alternativa más económica a los íconos y estatuas budistas.

Los orígenes del sintoísmo y del ofuda budista se pueden rastrear tanto desde el lingfu taoísta , introducido en Japón a través de Onmyōdō (que adoptó elementos del taoísmo), como desde las impresiones en madera de textos e imágenes budistas producidas por los templos desde los períodos Nara y Heian . ^{[1] [2] [3] [4] [5] [6]} Durante el período medieval, los tres santuarios de Kumano en la prefectura de Wakayama estamparon sus talismanes de papel en un lado con intrincados diseños de cuervos estilizados y se llamaron Kumano Goōfu (熊野牛王符, 'Talismanes del Rey Buey de Kumano') o Goōhōin (牛王宝印) . ^{[7] [8] [9]} En ese momento, estos y otros gofu similares se empleaban a menudo en la toma de juramentos y la redacción de contratos, y los términos del juramento o acuerdo se escribían en el lado en blanco de la hoja. ^{[10] [11] [12] [13]}

Mientras tanto, el shinsatsu que se encuentra actualmente en la mayoría de los santuarios sintoístas está inspirado en el talismán emitido por los Grandes Santuarios de Ise (Ise Jingū) llamado Jingū Taima (神宮大麻) . Los Jingū Taima eran originalmente varitas de purificación (祓串, haraegushi ) que los predicadores errantes asociados con los santuarios de Ise (御師, oshi u onshi ) ^{[ aclaración necesaria ]} entregaban a los devotos de todo el país como señal y garantía de que se realizaban oraciones en su nombre. Estas varitas, llamadas Oharai Taima (御祓大麻) , se guardaban en paquetes de papel doblado (en cuyo caso se las denomina kenharai (剣祓) (también kenbarai ), ^[14] debido a que la forma del paquete se asemejaba a la hoja de una espada (剣, ken )) o en cajas llamadas oharaibako (御祓箱) . La distribución generalizada de Oharai Taima comenzó en el período Muromachi y alcanzó su apogeo en el período Edo : un documento que data de 1777 ( An'ei 6) indica que entre el ochenta y nueve y el noventa por ciento de todos los hogares del país en ese momento poseían un talismán de Ise. ^{[14] [15] [16] [17]}

En 1871, un decreto imperial abolió el oshi y asignó la producción y distribución de los amuletos, ahora rebautizados como Jingū Taima , a las oficinas administrativas del santuario. ^[15] Fue en esta época cuando se desarrolló la forma más conocida del talismán: una tablilla de madera que contenía una astilla de madera de cedro conocida como gyoshin (御真, "núcleo sagrado") ^{[14] [18]} envuelta en papel en el que está impreso el nombre del santuario ( Tenshō Kōtai Jingū (天照皇大神宮) ) y estampada con los sellos del santuario ( Kōtai Jingū Gyoji (皇大神宮御璽) ) y su sumo sacerdote ( Daijingūji no In (大神宮司之印) ). En 1900, un nuevo departamento, el Kanbesho (神部署, Departamento de Sacerdotes) , se hizo cargo de las tareas de producción y distribución. La distribución de Jingū Taima fue finalmente delegada a la Asociación Nacional de Sacerdotes Shinto (全国神職会, ​​Zenkoku Shinshokukai ) en 1927 y finalmente a su sucesora, la Asociación de Santuarios Shinto , después de la Segunda Guerra Mundial . ^[15] La Asociación hoy en día continúa difundiendo Jingū Taima a los santuarios afiliados en todo Japón, donde se ponen a disposición junto con los amuletos de los propios santuarios.

Los ofuda se presentan en una variedad de formas. Algunos son tiras u hojas de papel, otros como el Jingū Taima son placas rectangulares delgadas ( kakubarai/kakuharai (角祓) ) encerradas en una carcasa similar a un sobre (que puede estar cubierta además con papel de regalo translúcido), mientras que otros son tabletas de madera ( kifuda ) que pueden ser más pequeñas o más grandes que el shinsatsu normal . Algunos santuarios distribuyen kenharai , que consiste en una astilla de madera colocada dentro de un pliegue de papel. El Oharai Taima emitido por los santuarios de Ise antes del período Meiji generalmente tenía la forma de kenharai ; mientras que la variedad kakuharai está actualmente más extendida, los Jingū Taima del tipo kenharai aún se distribuyen en el Santuario de Ise. ^[19]

Los ofuda y omamori están disponibles todo el año en muchos santuarios y templos, especialmente en los más grandes con un personal permanente. Como estos artículos son sagrados, técnicamente no se "compran" sino que se "reciben" (授かる, sazukaru ) o ukeru (受ける) , y el dinero pagado a cambio se considera una donación u ofrenda (初穂料, hatsuhoryō , literalmente " pago por los primeros frutos ") . ^{[20] [21]} También se puede recibir un talismán de madera llamado kitōfuda (祈祷札) después de haber realizado oraciones o rituales formales ( kitō (祈祷) ) en nombre de uno en estos lugares de culto.

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  Un Jingū Taima todavía en su envoltorio de papel translúcido. Esta cubierta se puede quitar al colocar el talismán en un kamidana . ^[22]
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  Un ejemplo de shinsatsu (del santuario Kōjinyama en la prefectura de Shiga ): una placa con los nombres de los kami del santuario ( Homusubi , Okitsuhiko y Okitsuhime ) escritos en Jindai moji y su cubierta de papel en la que está escrito el nombre del santuario o el epíteto de su deidad (en este caso, Kōjinyama-no-Ōkami [荒神山大神] , 'Gran Deidad de Kōjinyama (Santuario)') y estampado con los sellos del santuario (centro) y su sacerdote (abajo).

Los shinsatsu, como el Jingū Taima, se consagran en un altar doméstico ( kamidana ) o en un soporte especial ( ofudatate ); en ausencia de uno, se pueden colocar en posición vertical en un espacio limpio y ordenado por encima del nivel de los ojos o adheridos a una pared. Los shinsatsu y los kamidana que los albergan se colocan mirando hacia el este (por donde sale el sol), el sur (la dirección principal de la luz solar) o el sureste. ^{[23] [24] [25] [26]}

La Asociación de Santuarios Shinto recomienda que cada hogar tenga al menos tres tipos de shinsatsu :

1. Jingū Taima
2. El ofuda de la deidad tutelar del lugar de residencia ( ujigami )
3. El ofuda de un santuario está dedicado personalmente a sūkei jinja (崇敬神社)

En un altar de estilo de "tres puertas" (三社造, sansha-zukuri ) , el Jingū Taima se coloca en el medio, con el ofuda del ujigami local a su izquierda (derecha del observador) y el ofuda del santuario favorito a su derecha (izquierda del observador). Alternativamente, en un kamidana de estilo de "una puerta" (一社造, issha-zukuri ) , los tres talismanes se colocan uno sobre el otro, con el Jingū Taima en el frente. Uno puede tener más shinsatsu ; estos se colocan a cada lado o detrás de los tres mencionados anteriormente. ^{[23] [24 ] [27] [28] [29]} Se recomienda la adoración regular (preferiblemente diaria) ante el shinsatsu o kamidana y las ofrendas de arroz, sal, agua y/o sake al kami (con alimentos adicionales que se ofrecen en ocasiones especiales). ^{[24] [30]} La forma de adoración es similar a la que se realiza en los santuarios: dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final, aunque se puede recitar una oración ( norito ) –también precedida por dos reverencias– antes de esto. ^{[31] [32]}

Otros ofuda se colocan en otras partes de la casa. Por ejemplo, los ofuda de las deidades patronas del hogar – Sanbō-Kōjin en el budismo, Kamado-Mihashira-no-Kami (las 'Tres Deidades del Hogar': Kagutsuchi , Okitsuhiko y Okitsuhime ) en el sintoísmo ^{[33] [34]} – se colocan en la cocina. En los baños, se puede instalar un talismán de la deidad iracunda budista Ucchuṣma (Ususama Myōō), que se cree que purifica a los impuros. ^[35] Los gofu protectores como Tsuno Daishi (角大師, 'Gran Maestro Cornudo') , una representación del monje Tendai Ryōgen en forma de yaksha o de oni ^{[36] [37]} se colocan en las puertas o entradas.

La espiritualidad japonesa concede gran importancia a la pureza y la prístina ( tokowaka (常若, lit. ' eterna juventud ' )  ), especialmente de las cosas relacionadas con lo divino. Es por esta razón que se fomenta el reemplazo periódico (normalmente anual) de ofuda y omamori . Es costumbre obtener nuevos ofuda antes de fin de año como muy pronto o durante la temporada de Año Nuevo , aunque (como con los omamori ) uno también puede comprar uno en otras épocas del año. Si bien lo ideal es devolver los ofuda y omamori viejos al santuario o templo donde se obtuvieron como una forma de agradecimiento, la mayoría de los santuarios sintoístas en la práctica aceptan talismanes de otros santuarios. ^{[25] [38] [39] [40] [41] (Sin embargo,} los ofuda budistas no son aceptados en muchos santuarios y viceversa). Los ofuda y omamori antiguos se queman en una ceremonia conocida como Sagichō (左義長) o Dondoyaki (どんど焼き) , también Dontoyaki o Tondoyaki ) que se celebra durante el Pequeño Año Nuevo (14 o 15 de enero), el final de la temporada del Año Nuevo japonés. ^{[21] [42] [43]}

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  Diversas formas posibles de disponer ofuda ( shinsatsu ) en un altar sintoísta
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  Un lugar para devolver antiguos talismanes en el templo Fukagawa Fudō-dō  [ja] en Tokio

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  Goofu de Kumano Hayatama Taisha
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  Kajikimen (鹿食免, "permiso para comer ciervo") , un talismán emitido por el Santuario Suwa en la Prefectura de Nagano . En una época en la que comer carne estaba mal visto debido a la influencia budista, se celebraban para permitir al portador comer venado y otras carnes sin incurrir en impurezas o karma negativo.
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  Un ofuda de las deidades tutelares del hogar ( kamadogami ), para uso en cocinas (del Santuario Nishino en Sapporo )
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  Diagrama de dos talismanes que invocan a la diosa Hārītī (鬼子母神, Kishimojin' ) , los Diez Rākṣasīs (十羅刹女, Jū-Rasetsunyo ) y los Sanjūbanshin (三十番神, "Treinta Deidades", una agrupación sintoísta-budista de treinta kami japoneses que presiden los treinta días de un mes lunar) contra la enfermedad, de un manual ritual de Nichiren-shū
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  Parte de una serie de setenta y dos talismanes (霊符, reifu ) (del chino lingfu ) conocidos como Taijō Shinsen Chintaku Reifu (太上神仙鎮宅霊符, "Talismanes de los Dioses Altísimos e Inmortales para la Protección del Hogar") o simplemente como Chintaku Reifu (鎮宅霊符, "Talismanes para la Protección del Hogar") . Originalmente de origen taoísta, estos fueron introducidos en Japón durante la Edad Media. ^{[44] [45]}
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  Jingū Taima y otros shinsatsu
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  Ofuda colocada al lado de una puerta
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  Un sakasafuda (逆札, fuda invertida ) , un talismán hecho a mano contra el robo que se muestra al revés. Este ofuda tiene inscrita la fecha en la que supuestamente murió el legendario forajido Ishikawa Goemon : "el día 25 del mes 12 " (十二月廿五日). ^{[a] [47]} Otras fechas están escritas en otras áreas, como "el día 12 del mes 12" (十二月十二日), que se afirma que es la fecha de nacimiento de Goemon. ^[46]
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  Según la leyenda, el monje Tendai Ryōgen (izquierda) derrotó a los espíritus malignos al asumir la aterradora forma de un yaksha o un oni con cuernos (derecha). En algunos templos budistas se pueden conseguir ofudas y omamori con esta imagen, conocidos como Tsuno Daishi (角大師, "Gran Maestro con Cuernos") .
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  Diferentes tipos de omamori y ofuda en Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura
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  Lugar para devolver antiguos talismanes (Santuario Hokoji, Takatō , ciudad de Ina , prefectura de Nagano )
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  Un 'santuario de barco' (艦内神社, kannai jinja ) dentro del acorazado Mikasa (actualmente en el parque Mikasa en Yokosuka , prefectura de Kanagawa ). Junto al altar hay un ofuda de madera ( kifuda ) del Santuario Tōgō (dedicado al líder naval deificado Tōgō Heihachirō , que usó a Mikasa como su buque insignia) en Harajuku , Tokio .

• Nelson, Andrew N., Diccionario de caracteres japonés-inglés , Charles E. Tuttle Company: Publishers, Tokio, 1999, ISBN 4-8053-0574-6 
• Masuda Koh, Nuevo diccionario japonés-inglés de Kenkyusha , Kenkyusha Limited, Tokio, 1991, ISBN 4-7674-2015-6