Filosofía griega antigua

Tales de Mileto , considerado por Aristóteles como el primer filósofo, ^{[ 11 ]} sostenía que todas las cosas surgen de una sola sustancia material: el agua. ^{[ 12 ]} No es por haber formulado una cosmogonía que John Burnet lo llama el "primer hombre de ciencia", sino porque ofreció una explicación naturalista del cosmos y la fundamentó con razones. ^{[ 13 ]} Según la tradición, Tales pudo predecir un eclipse y enseñó a los egipcios a medir la altura de las pirámides . ^{[ 14 ]}

Tales inspiró la escuela filosófica milesia y fue seguido por Anaximandro , quien argumentó que el sustrato o arque no podía ser agua ni ninguno de los elementos clásicos , sino algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, el apeiron ). Partió de la observación de que el mundo parece consistir en opuestos (por ejemplo, caliente y frío), pero una cosa puede convertirse en su opuesto (por ejemplo, algo caliente se vuelve frío). Por lo tanto, no pueden ser verdaderamente opuestos, sino que ambos deben ser manifestaciones de alguna unidad subyacente que no es ninguna de las dos. Esta unidad subyacente (sustrato, arque ) no podía ser ninguno de los elementos clásicos, ya que eran un extremo u otro. Por ejemplo, el agua es húmeda, lo opuesto a seca, mientras que el fuego es seco, lo opuesto a húmeda. ^{[ 15 ]} Este estado inicial es eterno e imperecedero, y todo regresa a él según la necesidad. ^{[ 16 ]} Anaxímenes, a su vez, sostenía que el arque era aire, aunque John Burnet argumenta que con esto se refería a una niebla transparente, el éter . ^{[ 17 ]} A pesar de sus diversas respuestas, la escuela milesia buscaba una sustancia natural que permaneciera inmutable a pesar de aparecer en diferentes formas, y por lo tanto representa uno de los primeros intentos científicos de responder a la pregunta que conduciría al desarrollo de la teoría atómica moderna; «los milesios», dice Burnet, «pedían el φύσις de todas las cosas». ^{[ 18 ]}

Jenófanes nació en Jonia , donde la escuela de Mileto estaba en su apogeo, y es posible que, como resultado, adoptara algunas de las teorías cosmológicas de los milesios. ^{[ 19 ]} Se sabe que argumentaba que cada fenómeno tenía una explicación natural, en lugar de divina, de una manera que recordaba las teorías de Anaximandro, y que solo existía un dios, el mundo en su conjunto. Además, ridiculizaba el antropomorfismo de la religión griega afirmando que el ganado diría que los dioses se parecían al ganado, los caballos a los caballos y los leones a los leones, del mismo modo que los etíopes afirmaban que los dioses eran de nariz chata y negros, y los tracios decían que eran pálidos y pelirrojos. ^{[ 20 ]}

Jenófanes fue muy influyente en las escuelas filosóficas posteriores. Se le considera el fundador de una línea filosófica que culminó en el pirronismo , ^{[ 21 ]} posiblemente influyendo en la filosofía eleática y siendo precursor de la ruptura total de Epicuro entre ciencia y religión. ^{[ 22 ]}

Pitágoras vivió aproximadamente en la misma época que Jenófanes y, a diferencia de este último, la escuela que fundó buscaba conciliar la creencia religiosa y la razón. Sin embargo, se sabe poco con certeza sobre su vida y no se conservan escritos suyos, por lo que es posible que fuera simplemente un místico cuyos sucesores introdujeron el racionalismo en el pitagorismo, que fuera simplemente un racionalista cuyos sucesores sean responsables del misticismo en el pitagorismo, o que fuera realmente el autor de la doctrina; no hay forma de saberlo con seguridad. ^{[ 23 ]}

Se dice que Pitágoras fue discípulo de Anaximandro y que asimiló las inquietudes cosmológicas de los jonios, incluyendo la idea de que el cosmos está compuesto de esferas, la importancia del infinito y que el aire o éter es el fundamento de todo. ^{[ 24 ]} El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos , enfatizando la purificación, la metempsicosis y, en consecuencia, el respeto por toda la vida animal; se destacó la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. ^{[ 25 ]} Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas existía el principio permanente de las matemáticas y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental. ^{[ 26 ]}

Heráclito debió vivir después de Jenófanes y Pitágoras, ya que los condena junto con Homero por demostrar que mucho conocimiento no puede enseñar a pensar; puesto que Parménides se refiere a él en tiempo pasado, esto lo situaría en el siglo V a. C. ^{[ 27 ]} Contrariamente a la escuela milesia , que postula un elemento estable como el arque , Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), siendo el fuego el elemento más cercano a este flujo eterno. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos , ^{[ 28 ]} que debe considerarse como "plan" o "fórmula", ^{[ 29 ]} y "el Logos es común". ^{[ 30 ]} También postuló una unidad de opuestos , expresada a través de la dialéctica , que estructuraba este flujo, de modo que los aparentes opuestos son en realidad manifestaciones de un sustrato común del bien y del mal mismo. ^{[ 31 ]}

Heráclito denominó a los procesos opuestos ἔρις ( eris ), "conflicto", e hipotetizó que el estado aparentemente estable de δίκη ( dikê ), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos. ^{[ 32 ]}

Parménides de Elea lanzó su filosofía contra aquellos que sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas viajan en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y quienes lo siguieron. ^{[ 33 ]} Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el sustrato podía aparecer en una variedad de diferentes formas, implicaban que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. ^{[ 34 ]} El ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que solo lo que es puede ser pensado; una cosa que es , además, no puede ser más o menos, y por lo tanto la rarefacción y condensación de los milesios es imposible con respecto al Ser; finalmente, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (es decir, el espacio en el que se mueve), el Uno o Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" existiera y no existiera a la vez. ^{[ 35 ]} Si bien esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas sí cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos de los sentidos revelaran el mundo tal como era en realidad; en cambio, lo único que existía en el Ser era el pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es una cuestión de si puede ser pensado. ^{[ 36 ]}

En apoyo de esto, Zenón de Elea, discípulo de Parménides , intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y, por lo tanto, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. ^{[ 37 ]} Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zenón .

El poder de la lógica de Parménides fue tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una sola cosa era el arquetipo . En su lugar, adoptaron el pluralismo , como Empédocles y Anaxágoras . ^{[ 38 ]} Según ellos, existían múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y que se ponían en movimiento por el amor y la discordia (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Coincidiendo con Parménides en que no hay génesis ni decadencia, afirmaron que las cosas parecen surgir y desaparecer porque los elementos que las componen se ensamblan o desensamblan sin cambiar ellos mismos. ^{[ 39 ]}

Leucipo también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, mediante su movimiento inherente, atraviesan el vacío y crean los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en tiempos de Platón y, finalmente, fueron incorporadas a la obra de su discípulo, Demócrito . ^{[ 40 ]}

El sofisma surgió de la yuxtaposición de physis (naturaleza) y nomos (ley). John Burnet postula su origen en el progreso científico de los siglos anteriores, que sugería que el Ser era radicalmente diferente de lo que se experimentaba con los sentidos y, si bien comprensible, no lo era en términos de orden; el mundo en el que vivían las personas, por otro lado, era un mundo de ley y orden, aunque creado por la propia humanidad. ^{[ 41 ]} Al mismo tiempo, la naturaleza era constante, mientras que lo que se regía por la ley variaba de un lugar a otro y podía cambiarse.

Según Platón, la primera persona en autodenominarse sofista fue Protágoras , a quien presenta como el maestro de que toda virtud es convencional. Fue Protágoras quien afirmó que «el hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son, que son, y de las cosas que no son, que no son», lo cual Platón interpreta como un perspectivismo radical , donde algunas cosas parecen ser de una manera para una persona (y, por lo tanto, en realidad son así) y de otra manera para otra persona (y, por lo tanto, en realidad también son así ); la conclusión es que uno no puede buscar en la naturaleza la guía sobre cómo vivir su vida. ^{[ 42 ]}

Protágoras y los sofistas posteriores tendieron a dedicarse principalmente a la enseñanza de la retórica . Pródico , Gorgias , Hipias y Trasímaco aparecen en diversos diálogos , enseñando a veces explícitamente que, si bien la naturaleza no ofrece ninguna guía ética, la guía que brindan las leyes es inútil, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.

Se cree que Sócrates nació en Atenas en el siglo V a. C. y marca un hito en la filosofía griega antigua. Atenas era un centro de aprendizaje, y sofistas y filósofos viajaban desde toda Grecia para enseñar retórica, astronomía, cosmología y geometría.

Aunque la filosofía era una disciplina establecida antes de Sócrates, Cicerón le atribuye ser «el primero en traer la filosofía de los cielos, ubicarla en las ciudades, introducirla en las familias y obligarla a examinar la vida y la moral, el bien y el mal». ^{[ 43 ]} Según esta interpretación, se le consideraría el fundador de la filosofía política . ^{[ 44 ]} Las razones de este giro hacia temas políticos y éticos siguen siendo objeto de numerosos estudios. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

El hecho de que muchas conversaciones en las que participa Sócrates (como las relatan Platón y Jenofonte ) terminen sin haber llegado a una conclusión firme, o aporéticamente , ^{[ 47 ]} ha estimulado el debate sobre el significado del método socrático . ^{[ 48 ]} Se dice que Sócrates siguió este estilo de examen incisivo de preguntas y respuestas sobre varios temas, generalmente tratando de llegar a una definición defendible y atractiva de una virtud .

Aunque las conversaciones registradas de Sócrates rara vez ofrecen una respuesta definitiva a la pregunta en cuestión, se repiten varias máximas o paradojas por las que se le conoce. Sócrates enseñó que nadie desea lo malo, por lo que si alguien hace algo verdaderamente malo, debe ser a regañadientes o por ignorancia; en consecuencia, toda virtud es conocimiento. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Con frecuencia hace referencia a su propia ignorancia (afirmando, por ejemplo, que no sabe qué es el valor). Platón lo presenta como alguien que se distingue del resto de la humanidad por el hecho de que, si bien ellos no saben nada noble ni bueno, no saben que no saben, mientras que Sócrates sabe y reconoce que no sabe nada noble ni bueno. ^{[ 51 ]}

El gran estadista Pericles estuvo estrechamente vinculado a este nuevo saber y fue amigo de Anaxágoras . Sin embargo, sus oponentes políticos lo atacaron aprovechando la reacción conservadora contra los filósofos; se convirtió en delito investigar las cosas que estaban por encima de los cielos o bajo la tierra, temas considerados impíos. Se dice que Anaxágoras fue acusado y huyó al exilio cuando Sócrates tenía unos veinte años. ^{[ 52 ]} Existe una historia que cuenta que Protágoras también se vio obligado a huir y que los atenienses quemaron sus libros. ^{[ 53 ]} Sócrates, sin embargo, es el único sujeto registrado como acusado bajo esta ley, condenado y sentenciado a muerte en el 399 a. C. (véase El juicio de Sócrates ). En la versión de su defensa presentada por Platón, afirma que es la envidia que despierta por ser filósofo lo que lo condenará.

Numerosos movimientos filosóficos posteriores se inspiraron en Sócrates o en sus jóvenes colaboradores. Platón presenta a Sócrates como el principal interlocutor en sus diálogos , de los cuales deriva la base del platonismo (y, por extensión, del neoplatonismo ). Aristóteles, discípulo de Platón, criticó y desarrolló las doctrinas que atribuía a Sócrates y Platón, sentando así las bases del aristotelismo . Antístenes fundó la escuela que llegaría a conocerse como cinismo y acusó a Platón de distorsionar las enseñanzas de Sócrates. Zenón de Citio, a su vez, adaptó la ética del cinismo para articular el estoicismo . Epicuro estudió con maestros platónicos y pirrónicos antes de renunciar a todos los filósofos anteriores (incluido Demócrito , en cuyo atomismo se basa la filosofía epicúrea ). Los movimientos filosóficos que dominarían la vida intelectual del Imperio Romano nacieron, pues, en este período febril posterior a la actividad de Sócrates, y fueron influenciados por él, directa o indirectamente. También fueron absorbidos por el creciente mundo musulmán entre los siglos VII y X d.C., desde donde regresaron a Occidente como fundamentos de la filosofía medieval y del Renacimiento , como se analiza más adelante.

Platón fue un ateniense de la generación posterior a Sócrates . La tradición antigua le atribuye treinta y seis diálogos y trece cartas , aunque de estos, solo veinticuatro diálogos son universalmente reconocidos como auténticos; la mayoría de los estudiosos modernos creen que al menos veintiocho diálogos y dos de las cartas fueron escritos por Platón, si bien los treinta y seis diálogos cuentan con defensores. ^{[ 54 ]} Otros nueve diálogos se le atribuyen a Platón, pero fueron considerados apócrifos incluso en la antigüedad. ^{[ 55 ]}

Los diálogos de Platón presentan a Sócrates, aunque no siempre como el líder de la conversación. (Un diálogo, las Leyes , contiene en cambio a un «Extranjero ateniense»). Junto con Jenofonte , Platón es la principal fuente de información sobre la vida y las creencias de Sócrates, y no siempre es fácil distinguir entre ambos. Si bien el Sócrates presentado en los diálogos suele ser considerado el portavoz de Platón, la reputación de Sócrates por su ironía , su cautela respecto a sus propias opiniones en los diálogos y su ausencia ocasional o papel secundario en la conversación sirven para ocultar las doctrinas de Platón. ^{[ 56 ]} Gran parte de lo que se dice sobre sus doctrinas se deriva de lo que Aristóteles relata sobre ellas.

La doctrina política atribuida a Platón se deriva de La República , Las Leyes y El Político . La primera de estas obras sugiere que no habrá justicia en las ciudades a menos que sean gobernadas por reyes filósofos ; quienes se encargan de hacer cumplir las leyes están obligados a mantener en común a sus mujeres, hijos y propiedades ; y se enseña al individuo a buscar el bien común mediante nobles mentiras . La República afirma que tal ciudad es probablemente imposible, asumiendo, en general, que los filósofos se negarían a gobernar y el pueblo se negaría a obligarlos a hacerlo. ^{[ 57 ]}

Mientras que La República se basa en una distinción entre el tipo de conocimiento que posee el filósofo y el que posee el rey o el político, Sócrates explora únicamente el carácter del filósofo; en El Político , en cambio, un participante al que se denomina el Extranjero Eleático discute el tipo de conocimiento que posee el político, mientras Sócrates escucha en silencio. ^{[ 57 ]} Si bien el gobierno de un hombre sabio sería preferible al gobierno de la ley, el sabio no puede evitar ser juzgado por el insensato, por lo que en la práctica, el gobierno de la ley se considera necesario.

Tanto la República como el Político revelan las limitaciones de la política, planteando la cuestión de qué orden político sería el más adecuado dadas esas restricciones; esta cuestión se aborda en las Leyes , un diálogo que no tiene lugar en Atenas y del que Sócrates está ausente. ^{[ 57 ]} El carácter de la sociedad que allí se describe es eminentemente conservador, una timocracia corregida o liberalizada según el modelo espartano o cretense , o el de la Atenas predemocrática . ^{[ 57 ]}

Los diálogos de Platón también presentan temas metafísicos , siendo su teoría de las Ideas la más famosa . Esta sostiene que las formas (o ideas) abstractas (pero sustanciales ) no materiales, y no el mundo material del cambio que conocemos a través de nuestros sentidos físicos, poseen la realidad más elevada y fundamental. En el Fedón , el Fedro y la República , Platón defendió extensamente la inmortalidad del alma y creía específicamente en la reencarnación . ^{[ 58 ]}

Platón suele utilizar analogías extensas (generalmente alegorías ) para explicar sus ideas; la más famosa es quizás la Alegoría de la Caverna . Esta compara a la mayoría de los humanos con personas atadas en una cueva, que solo ven sombras en las paredes y no tienen otra concepción de la realidad. ^{[ 59 ]} Si se dieran la vuelta, verían qué proyecta las sombras (y así obtendrían una dimensión adicional de su realidad). Si algunos salieran de la cueva, verían el mundo exterior iluminado por el sol (que representa la forma suprema de bondad y verdad). Si estos viajeros volvieran a entrar en la cueva, las personas dentro (que aún solo conocen las sombras) no estarían preparadas para creer los relatos de este "mundo exterior". ^{[ 60 ]} Esta historia explica la teoría de las formas con sus diferentes niveles de realidad y promueve la idea de que los filósofos-reyes son los más sabios, mientras que la mayoría de los humanos son ignorantes. ^{[ 61 ]} Un estudiante de Platón, Aristóteles , quien se convertiría en otro de los filósofos más influyentes de todos los tiempos, enfatizó la implicación de que la comprensión se basa en la observación de primera mano.

Aristóteles se trasladó a Atenas desde su ciudad natal, Estagira, en el año 367 a. C. y comenzó a estudiar filosofía (quizás incluso retórica, con Isócrates ), matriculándose finalmente en la Academia de Platón . ^{[ 62 ]} Aproximadamente veinte años después, abandonó Atenas para estudiar botánica y zoología , se convirtió en tutor de Alejandro Magno y, finalmente, regresó a Atenas una década más tarde para establecer su propia escuela: el Liceo . ^{[ 63 ]} Al menos veintinueve de sus tratados han sobrevivido, conocidos como el corpus Aristotelicum , y abordan una variedad de temas que incluyen lógica , física , óptica , metafísica , ética , retórica , política , poesía , botánica y zoología.

A menudo se presenta a Aristóteles como alguien que discrepa de su maestro Platón (por ejemplo, en ^La escuela de Atenas de Rafael ). Critica los regímenes descritos en La República y las Leyes de Platón [ ^{64 ]} y se refiere a la teoría de las formas como «palabras vacías y metáforas poéticas» ^{[ 65 ]} . Generalmente se le presenta dando mayor importancia a la observación empírica y a las preocupaciones prácticas.

La fama de Aristóteles no fue grande durante el período helenístico , cuando la lógica estoica estaba en boga, pero comentaristas itinerantes posteriores popularizaron su obra, que finalmente contribuyó enormemente a la filosofía islámica, judía y cristiana medieval. ^{[ 66 ]} Su influencia fue tal que Avicena se refería a él simplemente como "el Maestro"; Maimónides , Alfarabi , Averroes y Tomás de Aquino como "el Filósofo".

Aristóteles se opuso al estilo utópico de teorización, decidiendo basarse en los comportamientos comprendidos y observados de las personas en la realidad para formular sus teorías. Partiendo de la premisa moral subyacente de que la vida es valiosa, el filósofo sostiene que los recursos escasos deben asignarse responsablemente para reducir la pobreza y la muerte. Este «temor a los bienes» llevó a Aristóteles a apoyar exclusivamente los intercambios «naturales», en los que la saciedad personal se mantenía en el límite natural del consumo. ^{[ 67 ]} El intercambio «antinatural», opuesto al límite previsto, se clasificaba como la adquisición de riqueza para obtener más riqueza en lugar de para comprar más bienes. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Acercándose más a la realidad, Aristóteles no solo se propuso orientar a las personas para que tomaran las decisiones correctas, sino que también quería que cada persona contara con las herramientas para cumplir con este deber moral. En sus propias palabras: «La propiedad debería ser, en cierto sentido, común, pero, por regla general, privada; pues, cuando cada uno tiene un interés distinto, los hombres no se quejarán unos de otros y progresarán más porque cada uno se ocupará de sus propios asuntos... Además, existe un gran placer en hacer un favor o prestar un servicio a amigos, invitados o compañeros, placer que solo se puede brindar cuando uno posee propiedad privada. Estas ventajas se pierden con la excesiva unificación del Estado». ^{[ 64 ]}

El cinismo fue fundado por Antístenes , discípulo de Sócrates, y por Diógenes , su contemporáneo. ^{[ 69 ]} Su objetivo era vivir de acuerdo con la naturaleza y en contra de las convenciones. ^{[ 69 ]} Antístenes se inspiró en el ascetismo de Sócrates y acusó a Platón de orgullo y vanidad. ^{[ 70 ]} Diógenes, su seguidor, llevó estas ideas al extremo, viviendo en la pobreza extrema y participando en comportamientos antisociales. Crates de Tebas , a su vez, inspirado por Diógenes, regaló su fortuna y vivió en las calles de Atenas. ^{[ 71 ]}

La escuela de Cirenaica fue fundada por Aristipo de Cirene, discípulo de Sócrates . Los cirenaicos eran hedonistas y sostenían que el placer era el bien supremo en la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. ^{[ 72 ]} El placer es el único bien en la vida y el dolor el único mal. Sócrates había sostenido que la virtud era el único bien humano, pero también había aceptado un papel limitado para su aspecto utilitario, permitiendo que el placer fuera un objetivo secundario de la acción moral. ^{[ 73 ]} Aristipo y sus seguidores aprovecharon esto e hicieron del placer el único objetivo final de la vida, negando que la virtud tuviera algún valor intrínseco.

La escuela megarense floreció en el siglo IV a. C. Fue fundada por Euclides de Megara , uno de los discípulos de Sócrates . Sus enseñanzas éticas derivaban de Sócrates, reconociendo un único bien , que aparentemente se combinaba con la doctrina eleática de la Unidad . Su trabajo sobre lógica modal , condicionales lógicos y lógica proposicional desempeñó un papel importante en el desarrollo de la lógica en la Antigüedad e influyó en la posterior creación del estoicismo y el pirronismo .

Pirrón de Elis , filósofo demócrito , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno , donde fue influenciado por las enseñanzas budistas , en particular por las tres características de la existencia . ^{[ 74 ]} Tras regresar a Grecia, Pirrón fundó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones sobre asuntos no evidentes (es decir, el dogma ) las que impiden alcanzar la eudaimonía . El pirronismo sitúa el logro de la ataraxia (un estado de ecuanimidad ) como el camino para alcanzar la eudaimonía. Para llevar la mente a la ataraxia, el pirronismo utiliza la epoché ( suspensión del juicio ) respecto a todas las proposiciones no evidentes. Los pirronistas cuestionan que los dogmáticos —que incluyen todas las filosofías rivales del pirronismo— hayan hallado la verdad respecto a los asuntos no evidentes. Ante cualquier asunto no evidente, un pirrónico presenta argumentos a favor y en contra de tal manera que el asunto no puede concluirse, suspendiendo así la creencia e induciendo, por lo tanto, la ataraxia.

Epicuro estudió en Atenas con Nausífanes , seguidor de Demócrito y discípulo de Pirrón de Elis . ^{[ 75 ]} Aceptó la teoría del atomismo de Demócrito, introduciendo mejoras en respuesta a las críticas de Aristóteles y otros. ^{[ 76 ]} Su ética se basaba en «la búsqueda del placer y la evitación del dolor». ^{[ 77 ]} Sin embargo, esto no era simple hedonismo , ya que señaló que «No nos referimos a los placeres del derrochador ni a la sensualidad… nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en la mente». ^{[ 77 ]}

El fundador del estoicismo, Zenón de Citio , fue discípulo de Crates de Tebas y adoptó los ideales cínicos de continencia y autodominio, pero aplicó el concepto de apatía (indiferencia) a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el desprecio descarado de estas últimas por un cumplimiento resuelto de los deberes sociales. ^{[ 78 ]} La lógica y la física también formaron parte del estoicismo temprano, desarrollado posteriormente por los sucesores de Zenón, Cleantes y Crisipo . ^{[ 79 ]} Su metafísica se basaba en el materialismo , que estaba estructurado por el logos , la razón (pero también llamado Dios o destino). ^{[ 80 ]} Sus contribuciones lógicas aún se encuentran en el cálculo proposicional contemporáneo . ^{[ 81 ]} Su ética se basaba en la búsqueda de la felicidad, que creían que era producto de «vivir de acuerdo con la naturaleza». ^{[ 82 ]} Esto significaba aceptar aquellas cosas que uno no podía cambiar. ^{[ 82 ]} Por lo tanto, uno podía elegir ser feliz o no ajustando su actitud hacia sus circunstancias, ya que la ausencia de miedos y deseos era la felicidad misma. ^{[ 83 ]}

El platonismo es la filosofía de Platón , que afirma la existencia de objetos abstractos , los cuales existen en un reino distinto tanto del mundo físico como de la mente. ^{[ 84 ]} Un elemento central del platonismo es la Teoría de las Ideas , donde las Ideas ideales o arquetipos perfectos se consideran la verdadera realidad, siendo el mundo físico un reflejo imperfecto. ^{[ 85 ]} Esta filosofía ha influido en el pensamiento occidental , enfatizando la diferencia entre el mundo cambiante y perceptible y el reino inmutable e inteligible. El platonismo se opone al nominalismo , que niega la existencia de tales entidades abstractas. ^{[ 86 ]}