Dolor

En 1959, después de décadas de persecución, los Aché de Ypety fueron contactados en la actual Caazapa y pacificados por Manuel de Jesús Pereira . Pereira luego usó guías Aché de Ypety para rastrear, contactar y pacificar a los Aché de Yvytyruzu en el departamento de Guairá en 1963. Ambos grupos juntos sumaban solo alrededor de 100 individuos cuando fueron contactados. Entre 1963 y 1968, más de la mitad de los Aché que habían sido pacificados recientemente perecieron por enfermedad mientras estaban bajo la supervisión de Pereira. Durante este tiempo, los Aché de Ypety y Yvytyruzu fueron estudiados y descritos por los antropólogos Branislava Sušnik , Leon Cadogan y Pierre Clastres . ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} Antes de la década de 1960, la mayoría de los estudios etnográficos de los Aché se basaban principalmente en niños Aché capturados. ^{[ 15 ]}

Para la década de 1960, los Aché del Norte eran el último grupo étnico grande no contactado en Paraguay, pero eran constantemente perseguidos por colonos, madereros y ganaderos. Paraguay, al igual que otros países latinoamericanos, tenía una larga historia colonial de esclavitud indígena que continuó mucho después de la prohibición oficial de la esclavitud en 1869. Las bandas Aché eran sistemáticamente asaltadas con la intención de matar a los hombres y capturar a las mujeres y los niños. Se desarrolló un comercio de esclavos en Paraguay donde los niños Aché eran vendidos abiertamente en la región hasta bien entrada la década de 1970. ^{[ 16 ]} El entomólogo chileno Luis Peña informó en 1971 sobre el comercio de esclavos en San Juan Nepomuceno (cerca de la capital paraguaya), escribiendo que un niño podía comprarse por entre $18 y $72. ^{[ 17 ]} La "pacificación" de los Aché del Norte ha sido calificada de genocidio por algunos autores (por ejemplo, Munzel 1973, ^{[ 18 ]} 1974, 1976). El 8 de abril de 2014, los Aché presentaron una denuncia por genocidio contra su pueblo durante el gobierno militar de Alfredo Stroessner ante un tribunal argentino. ^{[ 19 ]}

Debido a los crecientes enfrentamientos con los Aché del Norte durante la construcción de la nueva carretera Saltos de Guaira a mediados de la década de 1960, Manuel Pereira se trasladó con los Aché Ypety y Yvytyruzu a un sitio llamado " Cerro Moroti ", en el actual distrito de Caaguazú , con el fin de localizarlos y pacificarlos. En ese entonces, los Aché del Norte aún campaban a sus anchas por una vasta región que abarcaba desde las montañas de San Joaquín hasta el río Paraná, y desde el río Acaray hacia el norte hasta las montañas de Mbaracayu , con una población aproximada de 560 individuos. Pereira fue instado a pacificar a este grupo y expulsarlo de la zona.

En octubre de 1970, varios aché de la reserva Cerro Moroti fueron atacados mientras cazaban. Repelieron a sus atacantes con escopetas recién adquiridas y capturaron a una mujer aché del norte, quien fue llevada de regreso a Cerro Moroti. En menos de un mes, la mujer aché del norte capturada guió a los aché de la reserva de Pereira hasta su banda forestal, y el grupo fue persuadido para trasladarse a la reserva Cerro Moroti con el fin de recibir protección de "Papa Pereira". Esta "rendición" se llevó a cabo pacíficamente porque muchos de los aché yvytyruzu que vivían en Cerro Moroti conocían y estaban emparentados con miembros de esta banda aché del norte (los dos grupos se habían separado a finales de la década de 1930, cuando se construyó la carretera a Ciudad del Este ).

Entre 1971 y 1978, se produjeron al menos diez contactos y extracciones de los aché del norte, pueblos que habitaban en el bosque. Un alto porcentaje de los que fueron llevados a la reserva patrocinada por el gobierno de Cerro Moroti (denominada oficialmente "Colonia Nacional Guayaki") murió a causa de epidemias respiratorias en los dos años posteriores al primer contacto pacífico. Además, varias bandas numerosas huyeron del contacto y sufrieron una mortalidad casi total en el bosque. Datos demográficos detallados sobre la población aché del norte (basados ​​en extensas entrevistas con sobrevivientes) muestran que el 38% de la población murió por enfermedades respiratorias relacionadas con el contacto durante este período. Esto incluye a 68 personas que huyeron del contacto y murieron en el bosque, 131 personas que murieron en asentamientos de reservas/misiones entre 1971 y 1978, y 49 personas que fueron secuestradas por paraguayos durante el proceso de contacto y de las que nunca más se supo. ^{[ 2 ]}

La historia de los Aché del Norte tras el contacto con los europeos comienza con el caos en Cerro Moroti, luego del arresto de Manuel Pereira y la llegada de la administración de los misioneros de las Nuevas Tribus en septiembre de 1972. Pequeños grupos abandonaban la reserva casi a diario y se dispersaban por el nuevo camino que unía Santa Rosa Cue con el río Carapa. Muchos se unieron a Pereira tras su liberación por un breve período en Ybyrycua, para luego partir nuevamente. Algunos regresaron al bosque, y muchos fueron persuadidos u obligados a quedarse como jornaleros en pequeños asentamientos paraguayos y casas rurales aisladas.

La situación cambió drásticamente entre 1974 y 1975, cuando el padre Nicolás de Cunha comenzó a trasladar sistemáticamente a los refugiados aché supervivientes a la Misión Católica de San Agustín. Este asentamiento se inició a orillas del río Carapa , pero posteriormente se trasladó a terrenos prestados en el Arroyo Manduvi, cerca de Laurel, en el Alto Paraná . El grupo de Manduvi estaba bajo la dirección del padre Alejandro Pytel, y en 1978, tras la repentina muerte del padre de Cunha, Pytel convenció a la orden del Verbo Divino para que adquiriera nuevos terrenos para una misión permanente. Todo el grupo de Manduvi se trasladó a una nueva misión, ubicada en Chupa Pou, en agosto de 1978.

Durante los siguientes 20 años, la misión de Chupa Pou se convirtió en el asentamiento Aché más grande de Paraguay, mientras que la Colonia Nacional en Cerro Moroti disminuyó de tamaño, perdió la mayor parte de sus propiedades originales y se mezcló y se casó cada vez más con los paraguayos vecinos.

Tras la dispersión inicial desde Cerro Moroti, se formaron varias comunidades Aché más durante los siguientes 25 años. Primero, en 1976, la familia misionera de Rolf Fostervold contactó y protegió a los Aché Ynaro/Ñacunday, que estaban al borde de la extinción. Este asentamiento, llamado Puerto Barra, se ubicó en la confluencia de los ríos Ynaro y Nacunday , en un antiguo aserradero. Poco después, un grupo de Aché del Sur, junto con sus parientes y asociados, partió de Cerro Moroti para fundar una nueva colonia cerca del territorio tradicional de los Aché Ypety. Este asentamiento, ubicado en el estado de Caazapa, se conoce como Ypetymi (también Tupa Renda).

Posteriormente, a principios de la década de 1980, una docena de familias de la reserva de Chupa Pou partieron para unirse a la tribu Aché, con la que habían contactado en el Refugio Mbaracayú (Santuario Biológico de Mbaracayu) en abril de 1978, y que residía en una misión alemana para indígenas guaraníes. Los Aché se separaron de los guaraníes y formaron la comunidad que hoy se conoce como Arroyo Bandera , en los límites de la Reserva Forestal de Mbaracayu .

Finalmente, veinte años después de su formación, la comunidad de Chupa Pou se dividió, dando como resultado la colonia que ahora se llama "Kue Tuvy".

Actualmente existen seis comunidades Aché reconocidas legalmente: Cerro Moroti, Ypetimi, Puerto Barra, Chupa Pou, Kuetuvy y Arroyo Bandera. La reserva de Chupa Pou es la más grande y también el centro principal del subgrupo Aché del Norte. Los Aché de Chupa Pou están compuestos por aproximadamente 80 familias que residen al sur de Villa Ygatimi, a lo largo del río Jejui Guasu. Arroyo Bandera se encuentra directamente al oeste de la entrada principal a la Reserva Mbaracayu (a 15  km al norte de Ygatimi) y contaba con 148 habitantes (unas 30 familias) en enero de 2006. La comunidad Aché del Norte más reciente es la de Kuetuvy, que tenía 205 residentes (unas 55 familias) en enero de 2006 y se ubica directamente al sur de la Reserva Mbaracayu, en la propiedad designada como "Finca 470".

En 1991, el decreto que creó la Reserva Forestal de Mbaracayu (RFM) reconoció a la RFM como territorio tradicional de los Aché del Norte y les otorgó derechos permanentes de caza y recolección dentro de la reserva. Los Aché Kuetuvy son descendientes de bandas que fueron expulsadas de la RFM y las regiones circundantes entre 1972 y 1974. Este grupo se separó de los Aché Chupa Pou el 8 de marzo de 2000 debido a desacuerdos sobre el uso de los recursos en la reserva Chupa Pou. En esa disputa, los líderes Kuetuvy reprendieron a los líderes Chupa Pou por vender madera de forma incontrolada y talar más bosque del necesario para la subsistencia. Los Aché Kuetuvy anunciaron su intención de regresar a su tierra ancestral (Finca n.° 470) e iniciaron el proceso para solicitar la expropiación de la propiedad. Residieron justo al sur de la Finca n.° 470 con la comunidad indígena guaraní de Takua Poty y esperaron permiso para ocuparla. El 11 de diciembre de 2000 (resolución 521/00) recibieron el reconocimiento oficial como comunidad por parte del Instituto Indígena Paraguayo (INDI). Posteriormente, el 25 de junio de 2001, la comunidad Kuetuvy obtuvo el estatus de entidad jurídicamente reconocida en Paraguay (decreto n.º 13527, «personería jurídica»).

Inicialmente, la Fundación Moisés Bertoni (FMB) tenía la intención de adquirir la Finca n.° 470 de su propietario taiwanés con fondos recaudados en Estados Unidos, Taiwán y otros países, para luego transferir la propiedad a la comunidad Kuetuvy Aché como "Reserva Forestal Indígena". En junio de 2000, Alberto Yanosky, entonces director interino de la FMB, llegó a un acuerdo verbal con los líderes de Kuetuvy sobre las condiciones bajo las cuales la FMB compraría y transferiría la propiedad a la comunidad Aché. El acuerdo entre Kuetuvy y la FMB incluía el desarrollo de un plan de gestión sostenible y la promesa de no talar más del 5 % del bosque de la propiedad para áreas residenciales y agrícolas. La comunidad Aché propuso estas condiciones y se comprometió a firmar un acuerdo vinculante al respecto. La FMB realizó una evaluación de la propiedad y presentó una oferta de compra a finales de 2000. El propietario taiwanés aceptó la oferta de la FMB el 15 de enero de 2001.

Pero, en los meses posteriores al acuerdo inicial entre la FMB y la Kuetuvy Aché, el Ministerio de Obras Públicas y la Secretaría del Ambiente de Paraguay comenzaron a negociar de forma independiente con el propietario para adquirir la Finca #470 como parte de una cuota de tierras de conservación requerida por el Banco Interamericano de Desarrollo ( BID ) para cumplir con las condiciones de un préstamo del BID para el proyecto de la ruta 10 en Canindeyu . Durante esa negociación, el propietario de la Finca #470 notificó a la FMB que ya no estaba interesado en vender la propiedad a ninguna ONG. Cuando los líderes de la Kuetuvy descubrieron que el gobierno paraguayo tenía la intención de adquirir la propiedad como parte de un plan de servidumbre de conservación, presentaron de inmediato una "solicitud" formal de expropiación al Instituto Nacional del Indio (INDI) y a la Secretaría del Ambiente (SEAM) de Paraguay.

En enero de 2001, leñadores clandestinos que trabajaban para aserraderos brasileños iniciaron una invasión masiva de la Finca n.° 470, con la ayuda de campesinos sin tierra que prometieron protegerlos si despejaban los caminos y permitían el asentamiento posterior en la propiedad. Los leñadores fueron desalojados en diciembre de 2001 y los campesinos sin tierra fueron expulsados ​​definitivamente en julio de 2002, después de que guerreros aché armados patrullaran el límite sur del territorio.

Entre julio de 2001 y finales de 2003, los líderes Aché asistieron a decenas de reuniones con representantes de agencias gubernamentales paraguayas (INDI, SEAM, Oficina de la Procuraduría de la Nación) y ONG (Fundación Moisés Bertoni, Fondo Mundial para la Naturaleza , Avina, PROSAM) interesadas en respaldar su reclamo sobre la Finca n.° 470. Todos los representantes de las agencias gubernamentales y las ONG aseguraron a los Aché que la tierra les sería otorgada una vez expropiada por el gobierno paraguayo. A principios de enero de 2002, los Aché recibieron una carta de autorización para ocupar la Finca n.° 470 de la Secretaría de Medio Ambiente, y los Aché Kuetuvy se asentaron definitivamente en la propiedad el 8 de enero de 2002.

En junio de 2002, la comunidad Aché inició trabajos sistemáticos de conservación en la Finca n.° 470. Un equipo de gestión de recursos de Aché, capacitado por Kim Hill, realizó un inventario forestal parcial y conteos de densidad animal en la Finca n.° 470 mediante la metodología de transectos aleatorios. Durante ese mes, el equipo de gestión de Aché también realizó dos sobrevuelos de la propiedad con receptores GPS y mapas detallados.

Entre junio y julio de 2002, se produjo un segundo intento de invasión de la propiedad por parte de los llamados "campesinos sin tierra". Los líderes aché convocaron a la prensa nacional y a varios funcionarios del gobierno, y organizaron una demostración de resistencia armada a la que asistieron representantes de las seis reservas aché. Más de 200 guerreros armados (con arco y flecha) se apostaron a lo largo del límite de la propiedad, cerca del campamento de los presuntos invasores campesinos.

El 24 de julio de 2003, los líderes políticos de Kuetuvy reunieron a su comunidad y todos los miembros adultos firmaron un documento solicitando al INDI que obtuviera el título legal de la Finca 470 de SEAM y lo transfiriera a la comunidad Aché. El 10 de febrero de 2004, los líderes religiosos y políticos de Kuetuvy se reunieron directamente con el presidente Nicanor Duarte Frutos en "Mburuvicha Roga" y el presidente paraguayo les aseguró que recibirían el título de la Finca n.° 470.

Los Aché indicaron que gestionarían la propiedad como una "Reserva Indígena" y solicitaron asistencia técnica para desarrollar un plan de manejo sostenible. Propusieron conservar una extensa área forestal donde se llevarían a cabo actividades como la caza sostenible , la recolección de frutas e insectos comestibles, la recolección de plantas medicinales, el enriquecimiento del bosque con especies arbóreas nativas de valor comercial, como la yerba mate, y una silvicultura de mínimo impacto basada en ciclos de rotación largos y una cosecha y transporte de bajo impacto. Los productos forestales se destinarían principalmente al consumo interno en forma de viviendas, edificios escolares, clínicas, etc. La Secretaría de Medio Ambiente (SEAM) respondió apoyando la propuesta de los Aché y firmó un Convenio de Cooperación Interinstitucional por cinco años con el Instituto del Indio Paraguayo (INDI) y los líderes Aché el 2 de septiembre de 2004.

La primera cláusula del acuerdo establece que "...el propósito de este acuerdo es ceder los derechos de uso temporal de la propiedad SEAM denominada Finca 470, en el Distrito de Ygatimi, Departamento de Canindeyú, a INDI con la intención final de que la Comunidad Indígena Aché de Kuetuvy pueda continuar sus actividades de subsistencia tradicionales, de acuerdo con los principios de conservación de la naturaleza. Esto se realiza tomando en cuenta que la Finca 470, objeto de este acuerdo, es una reserva forestal de recursos biológicos y botánicos, considerada parte de los 'pulmones' del Bosque Interior Atlántico, y ubicada dentro de la zona de amortiguamiento de la Reserva Forestal Mbaracayu. De esta manera, esperamos establecer mecanismos para garantizar el proceso conjunto de transferencia de los derechos territoriales de la Finca 470 a los pueblos originarios ubicados en ese lugar, y en observancia de la Constitución Nacional y las leyes 352/94, 904/94 y 234/93".

En marzo de 2005, los Aché presentaron un plan de gestión para la Finca 470 a la SEAM y el 3 de mayo de 2005, la Secretaría de Medio Ambiente respondió a la líder de la comunidad Aché, Margarita Mbywangi, en la nota 291/05.

Dicho documento de SEAM expresó conformidad con los términos del plan de gestión de Aché del 29 de marzo de 2005 (sellado como recibido por el documento SEAM n.° 33084). SEAM acordó: primero, aceptar el plan de gestión regional presentado por la comunidad de Aché; y segundo, iniciar el proceso de transferencia de título de SEAM a la Comunidad Aché Kuetuvy, que había sido solicitada a SEAM el 28 de abril de 2005 en la nota n.° 34128. De esta manera, SEAM indicó que se estaban planificando los pasos necesarios teniendo en cuenta que el proceso debía cumplir con ciertas regulaciones para ceder legalmente el título a la comunidad. Poco después, el 19 de agosto de 2005, la Secretaría de Medio Ambiente envió un documento (nota n.° 563/05) dirigido al Presidente de la República en referencia a la Finca 470, ubicada en el Distrito de Ygatimi, Departamento de Canindeyú. Esta carta indicaba que la propiedad antes mencionada "...fue adquirida por la Secretaría de Medio Ambiente con fines de conservación en el área de influencia de la Carretera Nacional 10 "Las Residentas" a través del préstamo número 933/OC-PR del Banco Internacional de Desarrollo en el marco del programa "Corredores Naturales" del Ministerio de Obras Públicas y Comunicaciones, como consta en el documento de transferencia de título registrado por la Escribanía Mayor de Gobierno en 2003, bajo el registro n° 30 archivo 195 y los que siguen."

El documento enviado al Presidente de la República reitera el compromiso de SEAM con los términos del Acuerdo de Cooperación Interinstitucional de 2004, cuyo objetivo final es mantener una reserva forestal y transferir la titularidad a los habitantes indígenas de la propiedad, en cumplimiento de la Constitución Nacional y las leyes mencionadas N° 352/94, N° 904/94 y N° 234/93. El documento continúa afirmando que "...teniendo en cuenta que la propiedad mencionada funciona como sede permanente de la comunidad indígena Aché Kuetuvy, y de acuerdo con los principios de la ley nacional 234/93, que respalda el artículo 14 del Convenio 169 de la OIT (que se refiere al Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989, formulado por la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas), que establece que "Se reconocerán los derechos de propiedad y posesión de los pueblos interesados ​​sobre las tierras que tradicionalmente ocupan", en mi calidad de Secretario de Medio Ambiente, presento los antecedentes de este caso a la Presidencia de la República , para que las entidades competentes adopten las medidas necesarias correspondientes, a fin de que cumplamos con la primera cláusula en el marco del mencionado Convenio Internacional."

La solicitud de acción ejecutiva sobre el título de propiedad de Kue Tuvy fue presentada nuevamente al Presidente el 6 de marzo de 2006 (nota SEAM 177/06) por el Secretario de Medio Ambiente, Alfredo Molinas. En resumen, el Secretario de Medio Ambiente solicitó directamente en dos ocasiones a la Presidencia que realizara los trámites administrativos necesarios para que la Escribanía Mayor de Gobierno, el Instituto Paraguayo del Indio y la Comunidad Indígena Aché colaboraran para garantizar el éxito en el proceso de transferencia del título de la Finca 470 a la Comunidad Aché de Kuetuvy. A pesar de esta solicitud en agosto de 2005 y nuevamente en marzo de 2006, no se han tomado medidas significativas para avanzar en el proceso de titulación de tierras desde entonces. En cambio, los Aché han librado interminables batallas contra madereros ilegales, especuladores y los llamados "campesinos sin tierra". Margarita Mbywangi, jefa de la comunidad de Kuetuvy, fue arrestada y encarcelada en Curuguaty en diciembre de 2005 junto con miembros del equipo de patrulla forestal que habían intentado impedir que los taladores ilegales extrajeran valiosos árboles de madera dura de la propiedad.

El 18 de agosto de 2008, el presidente paraguayo Fernando Lugo nombró a Margarita Mbywangi , una mujer aché, ministra de Asuntos Indígenas de Paraguay, la primera persona indígena en ocupar dicho cargo en Paraguay. ^{[ 20 ]}

Los hombres Aché cazan con arco y flecha, y a mano. Salen del campamento cada mañana en grupo, caminando en fila india, y después de media hora, comienzan a dispersarse y buscar presas. Los hombres se mantienen cerca unos de otros durante todo el día para pedir ayuda si encuentran presas que persiguen en cooperación. Mientras buscan, un cazador camina a una velocidad de aproximadamente 1,5  km/h y encuentra la presa más común, el armadillo , aproximadamente una vez cada 5  km en promedio. Los monos y los ciervos se encuentran aproximadamente un tercio de la frecuencia que los armadillos, y otros tipos de presas son considerablemente más raros en el entorno. ^{[ 25 ]} Los armadillos, los pecaríes de collar , los ciervos, los lagartos tegu, los tapires y la mayoría de los demás animales raros pero solitarios son acechados y perseguidos solos por los cazadores con arco cuando los encuentran. Otras especies, como la paca, los monos, el coatí, los pecaríes de labios blancos y los mamíferos sociales, suelen ser perseguidas en grupo de forma cooperativa, y los encuentros con estas especies generalmente inducen a los hombres a pedir ayuda a otros.

Los mamíferos grandes y veloces son acechados y cazados con arco y flecha. Los mamíferos más pequeños y excavadores suelen ser capturados a mano. Debido a que la caza Aché ha sido estudiada extensamente utilizando el seguimiento focal y otros métodos sistemáticos, las tasas de encuentro con las presas, el tiempo requerido para una persecución exitosa y las ganancias de energía esperadas de los tipos de presas, son bien conocidos. Esto ha permitido que numerosas pruebas de modelos de decisión específicos de la Teoría de Forrajeo Óptimo sean probadas utilizando datos Aché. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} Los resultados generalmente respaldan la noción de que los cazadores Aché persiguen solo aquellos tipos de presas que aumentarían sus tasas de retorno de energía, y pasan por alto algunas especies (muchas aves pequeñas, roedores, reptiles, etc.) que probablemente disminuirían los retornos de forrajeo generales si fueran perseguidas.

La pregunta de por qué los hombres cazan, en lugar de pasar todo el día extrayendo recursos de palma, no puede explicarse por la maximización de energía, ya que obtienen alrededor de 750 calorías por hora cazando y cerca de 1000 calorías por hora extrayendo almidón y corazones de palma. Hill ^{[ 29 ]} ha sugerido que el contenido de macronutrientes de la carne, en relación con las plantas, significa que la carne tiene mayor valor nutricional que cantidades calóricas equivalentes de almidón de palma. Hawkes, por otro lado, ha sugerido que los hombres Aché cazan porque la caza es una forma de señalización costosa, más que una manera exclusiva de alimentar a los miembros hambrientos de la familia.

Los recursos recolectados incluyen principalmente palmitos y almidón, larvas de insectos extraídas de palmeras taladas para fomentar la infestación, miel silvestre y diversas frutas que maduran principalmente en los meses de verano, entre octubre y febrero. Dos especies no nativas se encuentran ahora dispersas por los bosques del este de Paraguay y contribuyen significativamente a la dieta: las abejas melíferas de origen europeo ( Apis mellifera ) y los naranjos silvestres introducidos por los jesuitas y posteriormente dispersados ​​por el bosque por aves y monos.

A pesar de la diversidad vegetal y la variedad alimenticia que aportan las distintas especies recolectadas, solo el palmito, el almidón y la miel de abeja contribuyen significativamente a la dieta Aché. El almidón de palma es el carbohidrato básico más importante en la dieta Aché. Se cortan las palmeras y se realiza un pequeño corte en el tronco para extraer la médula interna , que, cuando es comestible, es suave y jugosa con una alta concentración de almidón. El brote en crecimiento (corazón) se extrae de cada palmera cortada, pero este recurso tiene un alto contenido de agua y aporta pocas calorías a la dieta.

Cuando se descubre un tronco con buen almidón, una o más mujeres abren la mayor parte del tronco desde la base hasta la copa y golpean sistemáticamente la fibra con el dorso de un hacha para ablandarla. Grandes cantidades (de 15 a 50  kg) se transportan al campamento en cestas para su posterior procesamiento. En el campamento, la fibra de palma se sumerge a puñados en una olla llena de agua y se exprime a mano para extraer todo el almidón. El agua de la olla con el almidón se utiliza para hervir carne o larvas de insectos. Esta mezcla se come caliente (como un caldo espeso) o se deja enfriar durante la noche, lo que la endurece hasta convertirla en una especie de pudín.

Aunque los transectos aleatorios muestran una alta densidad de palmeras en la región de Mbaracayú , Paraguay, la mayoría de ellas no contienen almidón. Estudios recientes demuestran que se necesitan unos 15 minutos para encontrar una palmera apta para ser talada, y que solo una de cada ocho palmeras cortadas contiene almidón. Por lo tanto, dedicando unas pocas horas a buscar y recolectar palmeras, los recolectores Aché pueden obtener energía a base de carbohidratos a un ritmo de poco más de 1000 calorías por hora.

Durante la obtención de alimentos, se observa frecuentemente a los recolectores Aché participando en actividades que requieren cierto tiempo o esfuerzo y que parecen estar diseñadas principalmente para aumentar la tasa de retorno de la recolección de otro adulto o niño no emparentado: la recolección cooperativa. ^{[ 30 ]} Los datos sugieren que la cooperación en la recolección es generalizada e intensa, representando una buena fracción del tiempo total de recolección e incluyendo un alto número de actos potencialmente costosos que se realizan diariamente. La cooperación también incluye algunas acciones que no son muy costosas para el donante, pero que son altamente beneficiosas para el receptor. Lo más importante es que los patrones cooperativos observados durante la obtención de alimentos están casi con certeza relacionados con los patrones de reparto de alimentos Aché bien estudiados. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} La reciprocidad de la cooperación en la recolección se lleva a cabo en forma de redistribución de alimentos. Finalmente, la cooperación durante la obtención de alimentos representa solo una fracción de la actividad cooperativa total en la sociedad Aché. De hecho, la adquisición cooperativa de alimentos, el reparto de alimentos y la cooperación en otros ámbitos (como la crianza de los hijos, la movilidad, la construcción de campamentos, la defensa, etc.) forman parte de un sistema integrado de altruismo recíproco y promoción cooperativa del bienestar del grupo entre los Aché.

Las actividades cooperativas durante el tiempo de búsqueda de alimento incluían lo siguiente: abrir senderos para que otros los siguieran; hacer puentes para que otros cruzaran un río; cargar al hijo de otro; trepar a un árbol para espantar a un mono para otro cazador; permitir que otro disparara a la presa cuando uno tenía el primer (o mejor) disparo; permitir que otro desenterrara armadillos, o extrajera miel o larvas cuando uno los había encontrado; gritar el paradero de las presas que escapaban; llamar a la ubicación de un recurso para que otro individuo lo explotara mientras uno continuaba buscando; llamar a otro para que viniera a perseguir pecaríes, pacas, monos o coatíes; esperar a que otros se unieran a una persecución, reduciendo así la propia tasa de retorno; rastrear pecaríes sin flechas (para que otros hombres con flechas los mataran); llevar la caza abatida por otro cazador; trepar a árboles frutales para derribar la fruta para que otros la recogieran; cortar palmeras (para que otros tomaran corazón o fibra); abrir una ventana para probar si había kraku (para que otros vinieran a tomarla); llevar la fibra de palma que otros habían tomado; cortar árboles frutales para que otros la recogieran; llevar un arco, flecha, hacha u otra herramienta a otro durante una persecución; dedicar tiempo a instruir a otro sobre cómo obtener un recurso; prestar un arco o un hacha cuando se pueda usar; ayudar a buscar las flechas de otro; preparar o reparar el arco y las flechas de otro hombre en medio de una persecución; regresar al sendero para advertir a otros sobre un nido de avispas; caminar hacia otros cazadores para advertir sobre huellas recientes de jaguar o serpientes venenosas; quitar obstáculos peligrosos del sendero antes de que lleguen otros.

La estimación del tiempo de cooperación que se presenta a continuación es una estimación mínima, ya que los datos no se recopilaron originalmente con el objetivo de registrar toda la actividad cooperativa. Era especialmente improbable que las actividades cooperativas breves se registraran en las notas de campo. Por ejemplo, el análisis de las grabaciones de vídeo de los episodios de caza durante el período de muestra revela que las actividades cooperativas muy breves se insertan con frecuencia en segmentos de caza más largos que no hemos codificado como tiempo de cooperación. Al perseguir monos, los cazadores suelen pedir a otros que se queden quietos, que no hagan ruido, que no disparen, que sacudan una rama, que golpeen una liana, etc. Otras persecuciones con varios cazadores contienen numerosas peticiones similares. El receptor de dicha orden casi siempre obedece de inmediato, a costa de sus propias posibilidades de lograr la caza. Estos eventos eran extremadamente comunes, pero de muy corta duración (normalmente solo unos 10 segundos) y no se incluyen en los análisis. Los hombres Aché dedicaron un promedio de 41 (error estándar 7) minutos al día a actividades de obtención de alimentos calificadas como cooperativas, y las mujeres dedicaron 33 (error estándar 14) minutos al día a cooperar en la búsqueda de alimento. ^{[ 30 ]} Esto representa aproximadamente el 10% del tiempo total de búsqueda de alimento en la muestra de hombres y el 11% del tiempo total de búsqueda de alimento en la muestra de mujeres. Ambos sexos muestran algunos días de la muestra en los que más del 50% del tiempo total de búsqueda de alimento se dedica a ayudar a otros individuos a obtener recursos.

El nacimiento de un niño introduce una serie de obligaciones de por vida entre el niño, sus padres y quienes desempeñan roles rituales durante el parto. La madre recibe ayuda durante el parto y posteriormente es lavada ritualmente por algunos de los asistentes. Inmediatamente después del nacimiento, el niño es sostenido por una madrina , quien se encarga de lavarlo y cuidarlo durante los primeros días mientras la madre descansa. El niño y la madrina adoptan términos rituales entre sí, y el niño puede esperar alimento, ayuda y apoyo de su madrina durante toda su vida. Un hombre corta el cordón umbilical del niño y se convierte en el padrino, con obligaciones similares de por vida. Los hombres que han proporcionado caza a la madre durante su embarazo también contraen una obligación ritual con el niño, al igual que todos los miembros de la tribu que lo sostienen y lo lavan poco después del nacimiento. Las obligaciones a lo largo de la vida son recíprocas, de modo que el niño es cuidado por los padrinos rituales durante su infancia y, posteriormente, los cuida a su vez cuando envejecen. Tanto los padres biológicos como todos los padrinos rituales mantienen obligaciones de ayuda mutua de por vida.

Cuando una niña llega a la menarquia , los adultos la sostienen en el regazo en un ritual similar al del nacimiento. Luego, la aíslan parcialmente durante un tiempo, cubriéndola con esteras tejidas de hojas de palma. Tras el aislamiento, le hacen una incisión con vidrio roto y le frotan carbón en la herida para crear una serie de marcas lineales paralelas . Los hombres que hayan tenido relaciones sexuales con ella antes de la menarquia también se someten a una purificación ritual en este momento. Las mujeres llevan el pelo corto y collares de semillas y dientes como distintivos étnicos tribales.

Cuando a los niños les empieza a crecer vello facial , también se someten a un ritual de pubertad, que suele coincidir con un nacimiento o con la ceremonia de la pubertad femenina . Se les perfora el labio inferior con un hueso afilado y se les coloca un labret de madera . Este adorno solo lo llevan los jóvenes, pero todos los hombres conservan la perforación del labio de por vida. Tras la ceremonia de perforación, a los jóvenes se les realiza un corte y un tatuaje de la misma manera que a las jóvenes. El hombre que les perfora el labio se convierte en padrino del ritual. Los jóvenes recién iniciados suelen acompañar al padrino durante un tiempo, a menudo dejando atrás a sus familias.

Cuando las mujeres aché envejecían demasiado o quedaban demasiado discapacitadas para ser miembros productivos de la tribu, eran asesinadas violentamente por otro hombre de su tribu. ^{[ 35 ]} Los ancianos aché improductivos eran exiliados del grupo. ^{[ 35 ]}

Se informa que uno de los cuatro grupos de Aché practicaba el canibalismo ocasionalmente, posiblemente hasta la década de 1960, ^{[ 14 ]} y el grupo del norte a veces practicaba la eutanasia y cremaba a personas mayores que se creía que albergaban espíritus vengativos peligrosos (posiblemente demencia avanzada o enfermedad de Alzheimer ).

El ritual más importante de los Aché del norte era la lucha con mazas. Estos eventos eran organizados por los "hombres grandes" y se realizaban una vez cada año o dos. Varias bandas convergían en una misma zona de acampada. Quienes invitaban a los demás preparaban un área despejada para el combate ritual. Los hombres preparaban largas mazas de madera dura con bordes afilados (en forma de pala) y se adornaban con carbón (mezclado con miel y saliva) y plumón de buitre. Aunque las luchas con mazas consistían en equipos de hombres anfitriones e invitados, una vez iniciada la lucha, todos los hombres eran libres de elegir oponentes de cualquiera de los dos grupos. Los hombres se enfrentaban y se turnaban para golpearse la cabeza. Algunos hombres recibían golpes directos en la parte superior de la cabeza y sufrían fracturas de cráneo que luego sanaban, pero con las marcas características del combate. Otros esquivaban las mazas, pero podían ser golpeados en los brazos o los hombros. Algunos hombres morían en casi todas las grandes luchas con mazas. A veces, las luchas con mazas también surgían espontáneamente dentro de una pequeña banda residencial, cuando un hombre era sorprendido teniendo relaciones sexuales con la esposa de otro. Este tipo de duelos nunca eran letales. En todas las peleas de clubes, algunos espectadores (incluidas mujeres) se abalanzaban sobre ellos e intentaban obstaculizar o desarmar a los hombres que estaban luchando contra su padre, hijos o hermanos.

La mitología Aché se centra en Berendy, un ser llameante y atronador que a veces adopta la forma de un meteorito y otras veces tiene un cuerpo de carne y hueso. El hijo de Berendy es protagonista de varios mitos, que también incluyen temas como el origen de los jaguares, el sol y la luna, el origen del fuego y algunas fábulas morales sobre ancianos y ancianas tacaños. Los Aché del norte enfatizaban los poderes espirituales de un ser que se manifiesta como sombra y viento. Los grupos Aché del sur parecen haber incluido un espíritu malévolo que se origina en las almas de los Aché fallecidos y enfadados.

Todos los Aché creen en algún tipo de magia de caza y en los poderes curativos de las mujeres embarazadas.