Pacto a mitad de camino

El Pacto a Medio Camino fue una forma de membresía parcial en la iglesia adoptada por las iglesias congregacionalistas de la Nueva Inglaterra colonial en la década de 1660. Las iglesias congregacionalistas, controladas por los puritanos, exigían pruebas de una experiencia de conversión personal antes de otorgar la membresía y el derecho a bautizar a los hijos . Las experiencias de conversión eran menos comunes entre los colonos de segunda generación, y esto se convirtió en un problema cuando estos adultos no convertidos tenían hijos que no podían ser bautizados.

El Pacto Intermedio se propuso como solución a este problema. Permitía a los padres bautizados pero no convertidos presentar a sus propios hijos para el bautismo; sin embargo, se les negaban los demás privilegios de la membresía en la iglesia. El Pacto Intermedio fue aprobado por una asamblea de ministros en 1657 y por un sínodo de la iglesia en 1662. No obstante, fue muy controvertido entre los congregacionalistas, ya que muchos conservadores temían que condujera a una disminución de los estándares dentro de la iglesia. Varias iglesias congregacionalistas se dividieron a raíz de este asunto.

La adopción del Pacto a Medio Camino ha sido interpretada por algunos historiadores como una señal del declive del puritanismo de Nueva Inglaterra y del ideal de la iglesia como un cuerpo compuesto exclusivamente por creyentes conversos. Para otros, significó un alejamiento del sectarismo . El Pacto a Medio Camino también abrió la puerta a mayores divisiones entre los congregacionalistas respecto a la naturaleza de los sacramentos y la necesidad de la conversión. Las iglesias congregacionalistas liberales extendieron la membresía a todos los cristianos profesantes, y con el tiempo muchas de estas iglesias se convirtieron en unitarias . El avivamiento desatado por el Primer Gran Despertar fue, en parte, una reacción contra el Pacto a Medio Camino.

El término «Pacto a Medio Camino» era una etiqueta despectiva utilizada por los opositores a esta práctica. El término empleado por sus partidarios en aquel entonces era «congregacionalismo amplio». ^{[ 1 ]}

A partir de las décadas de 1620 y 1630, la Nueva Inglaterra colonial fue colonizada por puritanos que creían estar obligados a construir una sociedad santa en alianza con Dios. Esta alianza fue el fundamento de las convicciones puritanas respecto a la salvación personal , la iglesia, la cohesión social y la autoridad política. ^{[ 2 ]} Los primeros colonos se organizaron en iglesias congregacionalistas mediante alianzas eclesiásticas . Según la visión puritana, cada miembro de la iglesia debía ser un «santo visible», alguien que no solo demostrara comprensión de la doctrina cristiana y estuviera libre de escándalo social , sino que también pudiera afirmar haber tenido una experiencia de conversión consciente . Esta experiencia indicaba a los puritanos que una persona había sido regenerada y, por lo tanto, era uno de los elegidos destinados a la salvación. ^{[ 3 ]} Para asegurar que solo las personas regeneradas ingresaran a la iglesia, los aspirantes a miembros debían proporcionar sus relatos personales de conversión para que la congregación los juzgara. Si eran aceptados, podían afirmar el pacto de la iglesia y recibir los privilegios de la membresía, ^{[ 4 ]} que incluían participar en la Cena del Señor y bautizar a sus hijos . ^{[ 5 ]}

El compartir relatos de conversión antes de la admisión se practicó por primera vez en la Primera Iglesia de Boston en 1634, durante un avivamiento religioso en el que un número inusualmente grande de conversos se unió a la iglesia. Antes de ser admitidos, los conversos participaban en una práctica puritana de predicación o profecía laica , en la que relataban a la congregación el proceso por el cual se convencieron de su elección. Esta práctica se extendió a otras iglesias y, para 1640, se había convertido en un requisito en toda Nueva Inglaterra. Con esta nueva regla, los puritanos creían haberse acercado a lograr que la iglesia visible reflejara con mayor precisión la iglesia invisible . ^{[ 6 ]}

Como calvinistas , los congregacionalistas no creían que los sacramentos tuvieran poder alguno para producir la conversión o determinar el estado espiritual de una persona. Los sacramentos eran sellos del pacto destinados a confirmar la elección de la persona, que ya estaba predestinada por Dios. ^{[ 3 ]} Si bien no se podía presumir que los niños fueran regenerados, se creía que los hijos de los miembros de la iglesia ya estaban incluidos en el pacto de la iglesia en virtud de la membresía de sus padres y tenían derecho a recibir el sacramento inicial del bautismo. Cuando estos niños bautizados llegaban a la edad adulta, se esperaba que también experimentaran la conversión y fueran admitidos a la plena comunión con el derecho a participar en la Cena del Señor. ^{[ 7 ]}

Para las décadas de 1650 y 1660, los niños bautizados de esta primera generación ya eran adultos y comenzaban a tener hijos; sin embargo, muchos de esta segunda generación no habían experimentado la conversión. Como resultado, a sus hijos se les negó el bautismo infantil y la entrada al pacto. ^{[ 5 ]} A medida que este grupo crecía, los congregacionalistas se preocuparon de que la influencia de la iglesia sobre la sociedad se debilitara a menos que estos adultos no convertidos y sus hijos permanecieran en la iglesia. ^{[ 8 ]} Parecía que el ideal puritano de una iglesia pura de auténticos conversos chocaba con el ideal, igualmente importante, de una sociedad unida en pacto con Dios. ^{[ 9 ]}

Ya en 1634, la iglesia de Dorchester , Massachusetts, solicitó la opinión de la Primera Iglesia de Boston sobre el deseo de un miembro de bautizar a su nieto, a pesar de que ninguno de sus padres era miembro de pleno derecho. La Primera Iglesia recomendó que se permitiera. El tema se planteó en otras ocasiones de vez en cuando. Thomas Hooker , fundador de Connecticut, y John Davenport , un destacado ministro y fundador de la Colonia de New Haven , creían que solo los hijos de miembros de pleno derecho debían ser bautizados. George Phillips, de Watertown, Massachusetts, sin embargo, creía que todos los descendientes de conversos pertenecían a la iglesia. ^{[ 10 ]}

En la década de 1640, un movimiento de protesta liderado por Robert Child, que denunciaba que a los niños se les estaba "excluyendo de los sellos del pacto", condujo al Sínodo de Cambridge de 1646, que creó la Plataforma de Cambridge , la cual delineaba la disciplina de la iglesia congregacional . Inicialmente, la Plataforma incluía un texto que declaraba que el bautismo estaba abierto a todos los descendientes de miembros de la iglesia convertidos que "no rechazaran el pacto de Dios mediante alguna conducta escandalosa y obstinada en el pecado". Sin embargo, esta declaración no se incluyó en la versión final de la Plataforma debido a la oposición de figuras importantes, como Charles Chauncy , quien más tarde se convertiría en presidente del Harvard College . Samuel Stone y John Cotton apoyaron la visión más inclusiva. ^{[ 11 ]}

En 1650, Samuel Stone de Hartford , Connecticut, solicitó un sínodo para resolver el problema y advirtió que, de no ser así, las iglesias de Connecticut procederían a implementar los principios del pacto intermedio. Entre 1654 y 1656, las iglesias de Salem , Dorchester e Ipswich adoptaron el sistema intermedio. ^{[ 12 ]}

Las disposiciones del Pacto a Medio Camino fueron delineadas y respaldadas por una reunión de ministros iniciada por las legislaturas de Connecticut y Massachusetts. Esta asamblea ministerial se reunió en Boston el 4 de junio de 1657. La Colonia de Plymouth no envió delegados, y New Haven se negó a participar, insistiendo en adherirse a la práctica anterior. ^{[ 13 ]} La asamblea recomendó que los hijos de adultos bautizados no convertidos recibieran el bautismo si sus padres estaban públicamente de acuerdo con la doctrina cristiana y afirmaban el pacto de la iglesia en una ceremonia conocida como "adherir el pacto bautismal", en la cual "se entregan a sí mismos y a sus hijos al Señor, y se someten al Gobierno de Cristo en la Iglesia". Estos miembros bautizados pero no convertidos no serían admitidos a la Cena del Señor ni votarían en asuntos de la iglesia (como la elección de ministros o la disciplina de otros miembros) hasta que hubieran profesado su conversión. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Estas recomendaciones fueron controvertidas y encontraron una fuerte oposición, lo que llevó a la Asamblea General de Massachusetts a convocar un sínodo de ministros y delegados laicos para deliberar más a fondo sobre la cuestión de quiénes debían ser bautizados. Al igual que la asamblea de 1657, el Sínodo de 1662 respaldó el Pacto del Medio Camino. Entre los 70 miembros del sínodo, el defensor más firme del Pacto del Medio Camino fue Jonathan Mitchell , pastor de la Primera Parroquia de Cambridge , y el líder del partido conservador, el presidente Chauncey. ^{[ 16 ]}

Bajo la política congregacionalista, la decisión de aceptar o rechazar el Pacto a Medio Camino correspondía a cada congregación. Algunas iglesias lo rechazaron y mantuvieron el estándar original hasta el siglo XVIII. Otras iglesias fueron más allá del Pacto a Medio Camino, abriendo el bautismo a todos los bebés, independientemente de si sus padres o abuelos habían sido bautizados. ^{[ 17 ]}

Aunque los conservadores fueron superados en votos en el sínodo, continuaron protestando públicamente, y ambos bandos se enfrascaron en una guerra de panfletos . Chauncey, Davenport e Increase Mather escribieron en contra del sínodo, mientras que Mitchell, John Allen y Richard Mather lo defendieron. Finalmente, Increase Mather cambió de postura y apoyó el Pacto Intermedio. ^{[ 18 ]}

Los críticos argumentaron que el Pacto a Medio Camino acabaría con el compromiso con el ideal puritano de una membresía eclesiástica regenerada, ya sea dividiendo permanentemente a los miembros en dos clases (aquellos con acceso a la Cena del Señor y aquellos con solo el bautismo) o iniciando una pendiente resbaladiza que llevaría a otorgar acceso a la Cena del Señor a los no convertidos. Los partidarios argumentaron que negar el bautismo y la inclusión en el pacto a los nietos de los miembros de primera generación era, en esencia, afirmar que los padres de segunda generación habían perdido su membresía y se habían "desconocido del pacto", a pesar de que en su mayoría eran feligreses catequizados . ^{[ 19 ]} Los partidarios creían que el Pacto a Medio Camino era un "camino intermedio" entre los extremos de admitir a los impíos en la iglesia o privar a los adultos no convertidos de su membresía en el pacto bautismal. ^{[ 20 ]} Al menos de esta manera, argumentaron, un mayor número de personas estaría sujeto a la disciplina y autoridad de la iglesia. ^{[ 21 ]}

Para la década de 1660, las iglesias de Connecticut estaban divididas entre quienes utilizaban el Pacto del Medio Camino, quienes lo rechazaban por completo y quienes permitían que cualquiera fuera miembro de pleno derecho. ^{[ 22 ]} Con el clero de la colonia dividido sobre el tema, la legislatura de Connecticut decidió en 1669 que toleraría tanto las prácticas de bautismo inclusivas como las exclusivas. También permitió que las iglesias divididas sobre el tema se escindieran. ^{[ 23 ]} Varias iglesias se dividieron por la adopción del Pacto del Medio Camino, incluidas las de Hartford , Windsor y Stratford. Un ministro, Abraham Pierson de Branford, condujo a su congregación a Nueva Jersey para escapar de su influencia. ^{[ 24 ]}

Las iglesias de Massachusetts tardaron más en aceptar las políticas de bautismo inclusivo. ^{[ 22 ]} Los miembros laicos de la iglesia estaban divididos: algunos apoyaban las nuevas medidas y otros se oponían firmemente. El resultado fue un cisma , ya que las congregaciones se dividieron en torno a la implementación de las recomendaciones del sínodo. ^{[ 20 ]} Un ejemplo destacado fue la división de la Primera Iglesia de Boston tras la muerte de su pastor, John Wilson , partidario del Pacto del Medio Camino, en 1667. La congregación llamó a Davenport como su nuevo pastor, y a esto le siguió la retirada de 28 miembros descontentos que formaron la Tercera Iglesia (más conocida como la Iglesia del Viejo Sur ). Durante 14 años, no hubo comunión entre las dos iglesias, y el conflicto afectó al resto de las iglesias congregacionalistas de Massachusetts. Quienes estaban en contra del Pacto del Medio Camino favorecían a la Primera Iglesia y quienes lo aprobaban favorecían a la Tercera Iglesia. ^{[ 25 ]}

Hasta 1676, los opositores del Pacto a Medio Camino en Massachusetts lograron impedir su adopción en todas las iglesias principales. Ese año marcó el inicio de una larga serie de crisis en Massachusetts, que comenzó con la Guerra del Rey Felipe (1675-1678) y terminó con los Juicios de Brujas de Salem (1693). Muchos puritanos creían que Dios estaba castigando a la colonia por no haber incorporado a más personas al pacto. ^{[ 26 ]} La Corte General de Massachusetts convocó al Sínodo Reformador (1679-1680) para considerar las causas del declive. ^{[ 27 ]} A finales del siglo XVII, cuatro de cada cinco iglesias congregacionalistas en Massachusetts habían adoptado el Pacto a Medio Camino, y algunas también extendieron el acceso a la Cena del Señor. ^{[ 26 ]}

A medida que el Pacto a Medio Camino se popularizó, se hizo común que las congregaciones de Nueva Inglaterra contaran con un grupo de feligreses habituales considerados cristianos por su comportamiento, pero que nunca profesaban su conversión. A menudo, estos miembros a medio camino superaban en número a los miembros plenos. Una estimación de Massachusetts de 1708 indicaba que la proporción era de cuatro miembros a medio camino por cada miembro pleno. ^{[ 28 ]}

El Pacto del Medio Camino continuó practicándose en tres cuartas partes de las iglesias de Nueva Inglaterra hasta el siglo XVIII, pero la oposición persistió tanto de quienes deseaban un retorno a los estrictos estándares de admisión como de quienes querían la eliminación de todas las barreras para ser miembro de la iglesia. ^{[ 29 ]} El pastor de Northampton , Solomon Stoddard (1643-1729), atacó tanto la práctica del Pacto del Medio Camino como la política de admisión más exclusiva, escribiendo que la doctrina de los pactos de las iglesias locales «es totalmente antibíblica, [es] la razón por la que muchos de nosotros estamos excluidos de la iglesia, a quienes sí les corresponden los privilegios de la iglesia». ^{[ 30 ]} Stoddard seguía creyendo que Nueva Inglaterra era una nación cristiana y que tenía un pacto nacional con Dios. Sin embargo, la existencia de tal pacto requería que todos los ciudadanos participaran de la Cena del Señor. La comunión abierta se justificaba porque Stoddard creía que el sacramento era una «ordenanza de conversión» que preparaba a las personas para la conversión. ^{[ 31 ]} El stoddardeanismo fue un intento de llegar a las personas con el evangelio de manera más efectiva, pero lo hizo, según el historiador Mark Noll , "abandonando el pacto como una razón unificadora". ^{[ 32 ]}

El historiador Sydney E. Ahlstrom escribe que durante el Primer Gran Despertar (1734-1745), "se renovó el ideal de una membresía [eclesiástica] regenerada, mientras que el Stoddardeanismo y el Pacto a Medio Camino fueron puestos en tela de juicio". ^{[ 33 ]} Jonathan Edwards , nieto de Stoddard, influyó en el debilitamiento tanto del Stoddardeanismo como del Pacto a Medio Camino, pero también atacó la idea misma de un pacto nacional. Edwards creía que solo existía un pacto entre Dios y el hombre: el pacto de gracia . Este pacto era interno y se realizaba en el corazón. El bautismo infantil y la Cena del Señor eran privilegios del pacto disponibles solo para "santos visibles y profesantes". ^{[ 34 ]} Los opositores del Despertar veían las ideas de Edwards como una amenaza para el bienestar familiar y el orden social, que creían que eran promovidos por el sistema del Pacto a Medio Camino. ^{[ 35 ]}

El Gran Despertar dejó tras de sí varias facciones religiosas en Nueva Inglaterra, y todas ellas tenían diferentes puntos de vista sobre el pacto. En este contexto, el sistema de la Media Vía dejó de funcionar como fuente de cohesión religiosa y social. Los seguidores de la Nueva Luz de Edwards continuarían insistiendo en que la iglesia fuera un cuerpo de santos regenerados. ^{[ 36 ]} Los congregacionalistas arminianos liberales que dominaban las iglesias de Boston y la Costa Este rechazaban la necesidad de cualquier experiencia de conversión específica y llegarían a creer que la Cena del Señor era un memorial más que un medio de gracia o una ordenanza de conversión. Como resultado, creían que distinguir entre miembros plenos y miembros de la Media Vía era «antidemocrático, iliberal y anacrónico». ^{[ 37 ]} Estas corrientes liberales conducirían finalmente a las creencias en el unitarismo y la salvación universal y a la creación de una denominación unitaria estadounidense distinta en el siglo XIX. ^{[ 38 ]}

Los ministros congregacionalistas del siglo XIX, Leonard Bacon y Henry Martyn Dexter, vieron la adopción del Pacto a Medio Camino como el comienzo del declive de las iglesias de Nueva Inglaterra, que se prolongó hasta el siglo XIX. ^{[ 39 ]} Algunos historiadores también identifican el Pacto a Medio Camino con el declive o decadencia puritana. El historiador Perry Miller identifica su adopción como el paso final en "la transformación del congregacionalismo de una utopía religiosa a un orden legalizado" en el que la seguridad de la salvación se convirtió esencialmente en un asunto privado y "las iglesias se comprometieron, en efecto, a no indagar en la autenticidad de ninguna emoción religiosa, sino a estar completamente satisfechas con las apariencias decorosas". ^{[ 40 ]}

El historiador Sydney Ahlstrom escribe que el pacto «no era en sí mismo prueba de decadencia», sino que «documentaba la desaparición de iglesias compuestas únicamente por “santos” regenerados». ^{[ 41 ]} El historiador Francis Bremer escribe que debilitó la unidad de las iglesias congregacionalistas y que la amarga disputa entre los ministros sobre su adopción provocó una pérdida de respeto hacia el clero puritano como clase social. ^{[ 26 ]}

El historiador Robert G. Pope cuestionó el «mito de la decadencia», escribiendo que el proceso denominado declive era, en realidad, la «maduración» de las iglesias congregacionalistas, alejándose del sectarismo . ^{[ 42 ]} Pope y Edmund Morgan descubrieron que muchos miembros de la iglesia eran muy escrupulosos en Massachusetts. Si bien los colonos de segunda generación tenían experiencias de conversión similares a las de sus padres, a menudo dudaban de la validez de sus propias experiencias. Pope y Morgan plantean la hipótesis de que fue la escrupulosidad, más que la impiedad, lo que condujo a la disminución de la membresía en la iglesia. ^{[ 22 ]}

El historiador Mark Noll escribe que, al mantener a la generación emergente oficialmente dentro de la iglesia, el Pacto a Medio Camino preservó la sociedad puritana de Nueva Inglaterra, al tiempo que mantenía la conversión como requisito para la plena membresía en la iglesia. Debido a su amplia adopción, la mayoría de los habitantes de Nueva Inglaterra continuaron incluidos en los lazos del pacto que unían a individuos, iglesias y sociedad hasta que el Primer Gran Despertar marcó definitivamente el fin de la era puritana. ^{[ 43 ]}

• sucesión del pacto

• "Pacto a Medio Camino" . US-History.com . Online Highways LLC . Consultado el 25 de junio de 2018 .Breve resumen de los acontecimientos históricos.
• Lewis, Jone Johnson (4 de abril de 2017). "Una historia del Pacto a Medio Camino: la inclusión de los niños puritanos en la Iglesia y el Estado" . ThoughtCo . Dotdash . Recuperado el 25 de junio de 2018 .Una explicación exhaustiva para quienes no estén familiarizados con el tema.
• "Pacto a medias" . Enciclopedia Británica . Encyclopaedia Britannica, inc. 18 de noviembre de 2014. Consultado el 25 de junio de 2018 .Otra visión general histórica, al estilo de una enciclopedia.