puritanos

El Acuerdo Religioso Isabelino de 1559 estableció la Iglesia de Inglaterra como iglesia protestante y puso fin a la Reforma inglesa . Durante el reinado de Isabel  I (1558-1603), la Iglesia de Inglaterra era ampliamente considerada una iglesia reformada , y los calvinistas ostentaban los mejores obispados y decanatos . No obstante, conservó ciertas características del catolicismo medieval , como catedrales, coros , una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común , vestimentas clericales tradicionales y la organización episcopal . ^{[ 20 ]}

Muchos protestantes ingleses —especialmente aquellos antiguos exiliados marianos que regresaban a Inglaterra para trabajar como clérigos y obispos— consideraban el acuerdo simplemente el primer paso en la reforma de la iglesia inglesa. ^{[ 21 ]} Los años de exilio durante la Restauración mariana los habían expuesto a las prácticas de las iglesias reformadas continentales . El clero más impaciente comenzó a introducir reformas dentro de sus parroquias locales. El conflicto inicial entre los puritanos y las autoridades incluyó casos de inconformismo, como la omisión de partes de la liturgia para dar más tiempo al sermón y al canto de salmos métricos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse al oír el nombre de Jesús, o a hacer la señal de la cruz en el bautismo, o a usar anillos de boda o el órgano.

Sin embargo, la principal queja de los puritanos era la exigencia de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el gorro clerical . ^{[ 22 ]} Los clérigos puritanos preferían usar vestimenta académica negra . Durante la controversia sobre las vestimentas , las autoridades eclesiásticas intentaron, sin éxito, imponer el uso de las vestimentas clericales. Si bien nunca fueron un movimiento de masas, los puritanos contaron con el apoyo y la protección de poderosos mecenas de la aristocracia. ^{[ 23 ]}

En la década de 1570, la principal disputa entre los puritanos y las autoridades giraba en torno a la forma apropiada de gobierno eclesiástico. Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debía seguir el ejemplo de las iglesias reformadas de otras partes de Europa y adoptar la política presbiteriana , en la que el gobierno de obispos sería reemplazado por el de ancianos . ^{[ 24 ]} Sin embargo, la reina bloqueó todos los intentos de promulgar nuevas reformas a través del Parlamento . A pesar de estos reveses, líderes puritanos como John Field y James Lynch continuaron promoviendo el presbiterianismo mediante la formación de conferencias clericales no oficiales que permitieron a los clérigos puritanos organizarse y establecer redes. Esta red puritana clandestina fue descubierta y desmantelada durante la controversia de Marprelate en la década de 1580. Durante el resto del reinado de Isabel I, los puritanos dejaron de presionar por nuevas reformas. ^{[ 25 ]}

La ascensión de Jacobo  I al trono inglés trajo consigo la Petición Milenaria , un manifiesto puritano de 1603 que abogaba por la reforma de la Iglesia inglesa. Sin embargo, Jacobo buscaba una solución religiosa diferente. Convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604, donde escuchó las enseñanzas de cuatro destacados líderes puritanos, entre ellos Laurence Chaderton , pero en general se alineó con sus obispos. Gracias a su educación y crianza escocesa, estaba bien informado sobre cuestiones teológicas y abordó rápidamente el legado resentido del puritanismo isabelino, impulsando una política religiosa conciliadora en la que se desempeñó como árbitro.

Muchos de los nombramientos episcopales de Jacobo fueron de calvinistas, en particular James Montague , un influyente cortesano. Los puritanos seguían oponiéndose a gran parte de la síntesis católica romana en la Iglesia de Inglaterra, especialmente al Libro de Oración Común , pero también al uso de vestimentas no seculares (toga y birrete) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la Sagrada Comunión. ^{[ 26 ]} Algunos obispos, tanto bajo Isabel como bajo Jacobo, intentaron suprimir el puritanismo, aunque otros fueron más tolerantes. En muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir partes impopulares del Libro de Oración Común revisado .

El movimiento puritano de la época jacobina se distinguió por la adaptación y el compromiso, con el surgimiento del "semiseparatismo", el "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw (quien adoptó el término "puritano" para sí mismo) y los inicios del congregacionalismo . ^{[ 27 ]} La mayoría de los puritanos de este período no se separaron y permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra; los separatistas que abandonaron la Iglesia de Inglaterra por completo fueron numéricamente mucho menos numerosos.

Bajo el reinado de Carlos I , los puritanos se convirtieron en una fuerza política, además de una tendencia religiosa, en el país. Los opositores a la prerrogativa real se aliaron con los reformadores puritanos, quienes veían que la Iglesia de Inglaterra se encaminaba en una dirección opuesta a la que ellos deseaban, y se oponían a la creciente influencia católica tanto en la corte como (según su perspectiva) dentro de la Iglesia.

Tras la Primera Guerra Civil Inglesa, el poder político quedó en manos de diversas facciones puritanas. Los juicios y ejecuciones de William Laud y, posteriormente, del rey Carlos, fueron acontecimientos decisivos que moldearon la historia británica. Si bien a corto plazo el poder puritano se consolidó gracias a las fuerzas armadas parlamentarias y a Oliver Cromwell , en esos mismos años, el argumento a favor de la teocracia no logró convencer a suficientes miembros de los distintos grupos, y no se alcanzó un acuerdo religioso puritano que contrarrestara la gradual asunción de poderes dictatoriales por parte de Cromwell. La formulación particular de la teología reformada en la Asamblea de Westminster se convertiría en su legado perdurable.

En Nueva Inglaterra , la inmigración de lo que eran grupos familiares y congregaciones puritanas alcanzó su punto álgido durante los años centrales del reinado del rey Carlos.

El movimiento puritano en Inglaterra se vio dividido durante décadas por la emigración y las interpretaciones inconsistentes de las Escrituras, así como por algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. Los Hombres de la Quinta Monarquía , un ala milenarista radical del puritanismo, apoyados por clérigos estridentes y populares como Vavasor Powell , agitaron desde el ala derecha del movimiento, mientras que grupos sectarios como los Ranters , los Levellers y los cuáqueros tiraban desde la izquierda. ^{[ 28 ] [ 29 ]} La fragmentación provocó el colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, al tiempo que dejó un legado espiritual perdurable que permanecería y crecería en el cristianismo de habla inglesa. ^{[ 30 ]}

La Asamblea de Westminster se convocó en 1643, reuniendo al clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea logró ponerse de acuerdo doctrinalmente con la Confesión de Fe de Westminster , una postura teológica reformada coherente. El Directorio de Culto Público se oficializó en 1645, y el marco más amplio (ahora llamado Estándares de Westminster ) fue adoptado por la Iglesia de Escocia . En Inglaterra, los Estándares fueron cuestionados por los independientes hasta 1660. ^{[ 31 ]}

Los teólogos de Westminster , por otro lado, estaban divididos en cuestiones de gobierno eclesiástico y se escindieron en facciones que apoyaban un episcopado reformado , el presbiterianismo , el congregacionalismo y el erastianismo . La composición de la Asamblea estaba fuertemente sesgada hacia los presbiterianos, pero Oliver Cromwell era puritano y un congregacionalista separatista independiente que les impuso sus doctrinas. La Iglesia de Inglaterra del Interregno (1649-1660) se regía por principios presbiterianos, pero nunca llegó a ser una iglesia presbiteriana nacional, como la que existía en Escocia. Inglaterra no era el estado teocrático que los principales puritanos habían reclamado como «gobierno piadoso». ^{[ 32 ]}

En el momento de la Restauración inglesa en 1660, se convocó la Conferencia de Savoy para determinar un nuevo orden religioso para Inglaterra y Gales. Bajo el Acta de Uniformidad de 1662 , la Iglesia de Inglaterra recuperó su constitución anterior a la Guerra Civil con solo cambios menores, y los puritanos quedaron marginados. Según una estimación tradicional del historiador Calamy , alrededor de 2400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia durante la « Gran Expulsión » de 1662. ^{[ 33 ]} En este punto, el término « disidente » pasó a incluir a los «puritanos», pero describía con mayor precisión a aquellos (clérigos o laicos) que «disintían» del Libro de Oración Común de 1662. ^{[ 34 ]}

Los disidentes se separaron del resto de los cristianos en la Iglesia de Inglaterra y establecieron sus propias congregaciones separatistas en las décadas de 1660 y 1670. Se estima que unos 1800 clérigos expulsados ​​continuaron ejerciendo de alguna forma como ministros religiosos, según Richard Baxter . ^{[ 33 ]} El gobierno intentó inicialmente suprimir estas organizaciones cismáticas mediante el Código Clarendon . Posteriormente, se propusieron planes de «comprensión» que permitirían la reincorporación de los presbiterianos a la Iglesia de Inglaterra, pero no se concretó nada. Los whigs se opusieron a las políticas religiosas de la corte y argumentaron que se debía permitir a los disidentes practicar su culto por separado de la Iglesia establecida. Esta postura prevaleció finalmente con la aprobación de la Ley de Tolerancia tras la Revolución Gloriosa de 1689. Esta ley permitió la concesión de licencias a ministros disidentes y la construcción de capillas. El término « no conformista » sustituyó generalmente al término «disidente» a partir de mediados del siglo XVIII.

Algunos puritanos partieron hacia Nueva Inglaterra , particularmente entre 1629 y 1640 ( el gobierno personal de Carlos I ), apoyando la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y otros asentamientos entre las colonias del norte. La migración puritana a gran escala hacia Nueva Inglaterra cesó en 1641, con alrededor de 21.000 personas que cruzaron el Atlántico. Esta población de habla inglesa en los Estados Unidos no descendía de todos los colonos originales, ya que muchos de ellos regresaron a Inglaterra poco después de llegar al continente, pero produjo más de 16 millones de descendientes. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Esta llamada "Gran Migración" no se denomina así por la cantidad de personas, que fue mucho menor que el número de ciudadanos ingleses que emigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo, muchos como sirvientes contratados. ^{[ 37 ]} El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (alrededor de 700.000 habitantes en 1790) se debió casi por completo a la alta tasa de natalidad y la menor tasa de mortalidad anual. Habían formado familias más rápidamente que las colonias del sur. ^{[ 38 ]} 

La hegemonía puritana duró al menos un siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather , 1630-1662, desde la fundación hasta la Restauración, años de virtual independencia y desarrollo casi autónomo; la generación de Increase Mather , 1662-1689, desde la Restauración y el Pacto a Medio Camino hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather , 1689-1728, desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather tuvo un papel) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. ^{[ 39 ]} Los líderes puritanos fueron pensadores y escritores políticos que consideraban que el gobierno de la iglesia era la intervención de Dios en la vida social. ^{[ 40 ]}

Los puritanos de las colonias querían que sus hijos pudieran leer e interpretar la Biblia por sí mismos, en lugar de depender del clero para la interpretación. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} En 1635, fundaron la Boston Latin School para educar a sus hijos varones, la primera y más antigua institución de educación formal en el Nuevo Mundo de habla inglesa. También establecieron lo que se denominaron escuelas para damas para sus hijas, y en otros casos, les enseñaban a leer en casa. Como resultado, los puritanos se encontraban entre las sociedades más alfabetizadas del mundo.

Para la época de la Revolución Americana, había 40 periódicos en los Estados Unidos (en un momento en que solo existían dos ciudades: Nueva York y Filadelfia, con hasta 20 000 habitantes cada una). ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Los puritanos también fundaron una universidad (ahora Universidad de Harvard ) tan solo seis años después de llegar a Boston. ^{[ 44 ] [ 48 ]}

El puritanismo se refiere, en términos generales, a un movimiento de reforma religiosa diverso en Gran Bretaña, comprometido con la tradición reformada continental . ^{[ 49 ]} Si bien los puritanos no coincidían en todos los puntos doctrinales, la mayoría compartía doctrinas similares sobre la naturaleza de Dios , la pecaminosidad humana y la relación entre Dios y la humanidad. Creían que todas sus creencias debían basarse en la Biblia , a la que consideraban divinamente inspirada . ^{[ 50 ]}

El concepto de pacto era de suma importancia para los puritanos, y la teología del pacto era fundamental para sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados Juan Calvino y Heinrich Bullinger , la teología del pacto fue desarrollada posteriormente por los teólogos puritanos Dudley Fenner , William Perkins , John Preston , Richard Sibbes , William Ames y, de manera más completa, por el discípulo holandés de Ames, Johannes Cocceius . ^{[ 51 ]} La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva , les prometió la vida eterna a cambio de una obediencia perfecta, y esta promesa se denominó «el pacto de las obras ». Tras la caída del hombre , la naturaleza humana fue corrompida por el pecado original y, por lo tanto, incapaz de cumplir el pacto de las obras, ya que cada persona inevitablemente violó la ley de Dios expresada en los Diez Mandamientos . Como pecadores, todos merecían la condenación . ^{[ 52 ]}

Los puritanos compartían con otros calvinistas la creencia en la doble predestinación , según la cual algunas personas (los elegidos ) estaban destinadas por Dios a recibir la gracia y la salvación, mientras que otras estaban destinadas al infierno . ^{[ 53 ]} Sin embargo, nadie podía merecer la salvación. Según la teología del pacto, el sacrificio de Jesús en la cruz hizo posible el pacto de gracia, mediante el cual las personas elegidas por Dios podían ser salvas. Los puritanos creían en la elección incondicional y la gracia irresistible , lo que significa que la gracia de Dios se otorgaba libremente y sin condiciones a los elegidos, y no podía ser rechazada. ^{[ 54 ]}

La teología del pacto hacía que la salvación individual fuera profundamente personal. Sostenía que la predestinación de Dios no era «impersonal ni mecánica», sino un «pacto de gracia» al que se accedía por la fe . Por lo tanto, ser cristiano nunca podía reducirse a un simple «reconocimiento intelectual» de la verdad del cristianismo. Los puritanos coincidían en que el llamamiento eficaz de cada santo elegido por Dios siempre se manifestaría como un encuentro personal e individualizado con las promesas divinas. ^{[ 55 ]}

El proceso por el cual los elegidos pasan de la muerte espiritual a la vida espiritual ( regeneración ) se describía como conversión . ^{[ 54 ]} En sus inicios, los puritanos no consideraban que una experiencia de conversión específica fuera normativa o necesaria, pero muchos obtenían la certeza de la salvación a partir de tales experiencias. Sin embargo, con el tiempo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para la experiencia religiosa auténtica basado en sus propias vivencias, así como en las de sus feligreses. Finalmente, los puritanos llegaron a considerar una experiencia de conversión específica como una señal esencial de la elección. ^{[ 56 ]}

La experiencia de conversión puritana se describía comúnmente como un proceso que se desarrollaba en fases diferenciadas. Comenzaba con una fase preparatoria diseñada para generar contrición por el pecado mediante la introspección, el estudio bíblico y la escucha de la predicación . A esto le seguía la humillación, cuando el pecador comprendía su impotencia para liberarse del pecado y que sus buenas obras jamás podrían obtener el perdón. ^{[ 54 ]} Tras alcanzar este punto (la comprensión de que la salvación solo era posible gracias a la misericordia divina ), la persona experimentaba la justificación , cuando la justicia de Jesús se imputaba a los elegidos y sus mentes y corazones eran regenerados. Para algunos puritanos, esta era una experiencia trascendental, a la que denominaban « nacer de nuevo ». ^{[ 57 ]}

Confirmar que tal conversión realmente había ocurrido a menudo requería una introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos «liberaron a los hombres de la rueda de las indulgencias y penitencias , pero los colocaron en el lecho de hierro de la introspección». ^{[ 58 ]} Se esperaba que la conversión fuera seguida por la santificación , que se describe como «el crecimiento progresivo en la capacidad del santo para percibir y buscar mejor la voluntad de Dios, y así llevar una vida santa». ^{[ 57 ]} Algunos puritanos intentaron encontrar seguridad en su fe llevando registros detallados de su comportamiento y buscando la evidencia de la salvación en sus vidas. El clero puritano escribió muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses a buscar la piedad personal y la santificación. Entre ellas se incluyen *The Plain Man's Pathway to Heaven * (1601) de Arthur Dent , *Seven Treatises * (1603) de Richard Rogers , *Christian's Daily Walk * (1627) de Henry Scudder y * The Bruised Reed and Smoking Flax* (1630) de Richard Sibbes. ^{[ 59 ]}

Un énfasis excesivo en las buenas obras podría ser criticado por acercarse demasiado al arminianismo , y un énfasis excesivo en la experiencia religiosa subjetiva podría ser criticado como antinomianismo . Muchos puritanos se basaban tanto en la experiencia religiosa personal como en el autoexamen para evaluar su condición espiritual. ^{[ 59 ]}

La piedad experiencial del puritanismo sería heredada por los protestantes evangélicos del siglo XVIII. ^{[ 58 ]} Si bien las doctrinas evangélicas sobre la conversión estuvieron fuertemente influenciadas por la teología puritana, los puritanos creían que la seguridad de la salvación era rara, tardía en la vida y «el fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes», mientras que los evangélicos creían que la seguridad era la norma para todas las personas verdaderamente convertidas. ^{[ 60 ]}

Aunque la mayoría de los puritanos pertenecían a la Iglesia de Inglaterra, criticaban sus prácticas litúrgicas. En el siglo XVII, el culto dominical en la iglesia establecida consistía en la Oración Matutina del Libro de Oración Común . Esta podía incluir un sermón, pero la Santa Comunión o Cena del Señor se celebraba solo ocasionalmente. Oficialmente, los laicos solo debían comulgar tres veces al año, pero la mayoría lo hacía únicamente una vez al año, en Pascua. A los puritanos les preocupaban los errores bíblicos y los vestigios católicos presentes en el libro de oraciones. Se oponían a la reverencia al nombre de Jesús, a la obligación de que los sacerdotes llevaran la sobrepelliz y al uso de oraciones escritas en lugar de oraciones improvisadas. ^{[ 61 ]}

El sermón era fundamental para la piedad puritana. ^{[ 62 ]} No era solo un medio de educación religiosa; los puritanos creían que era la forma más común en que Dios preparaba el corazón de un pecador para la conversión. ^{[ 63 ]} Los domingos, los ministros puritanos a menudo acortaban la liturgia para dedicar más tiempo a la predicación. ^{[ 22 ]} Los feligreses puritanos asistían a dos sermones los domingos y a tantos sermones y conferencias entre semana como pudieran encontrar, a menudo viajando kilómetros. ^{[ 64 ]} Aun así, muchos aldeanos podían acceder a los sermones con facilidad. Debido a los patrones sociales de Nueva Inglaterra, los hogares puritanos eran en su mayoría de clase media y estaban cerca unos de otros, por lo que no había mucha distancia entre los feligreses y su iglesia. ^{[ 65 ]} Los puritanos se distinguían por su adhesión al sabatismo . ^{[ 66 ]}

Los puritanos enseñaban que había dos sacramentos : el bautismo y la Cena del Señor. Estaban de acuerdo con la práctica de la iglesia del bautismo infantil . Sin embargo, el efecto del bautismo era objeto de controversia. Los puritanos se oponían a la afirmación del libro de oraciones sobre la regeneración bautismal . ^{[ 67 ]} En la teología puritana, el bautismo infantil se entendía en términos de la teología del pacto: el bautismo reemplazaba la circuncisión como signo del pacto y marcaba la admisión del niño a la iglesia visible . No se podía asumir que el bautismo produjera regeneración. La Confesión de Westminster afirma que la gracia del bautismo solo es efectiva para aquellos que están entre los elegidos, y sus efectos permanecen latentes hasta que uno experimenta la conversión más adelante en la vida. ^{[ 68 ]} Los puritanos querían eliminar la figura de los padrinos , quienes hacían votos bautismales en nombre de los niños, y transferir esa responsabilidad al padre del niño. Los puritanos también se oponían a que los sacerdotes hicieran la señal de la cruz en el bautismo. Se oponían a los bautismos privados porque los puritanos creían que la predicación siempre debía acompañar a los sacramentos. Algunos clérigos puritanos incluso se negaron a bautizar a los niños moribundos porque eso implicaba que el sacramento contribuía a la salvación. ^{[ 69 ]}

Los puritanos rechazaron tanto la enseñanza católica romana ( transustanciación ) como la luterana ( unión sacramental ) que sostienen que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En cambio, adoptaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real , creyendo que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer , los puritanos enfatizaron que «Cristo desciende a nosotros en el sacramento por medio de su Palabra y Espíritu, ofreciéndose a sí mismo como nuestro alimento y bebida espirituales». ^{[ 70 ]} Criticaron el servicio del libro de oraciones por ser demasiado similar a la misa católica. Por ejemplo, el requisito de arrodillarse para comulgar implicaba la adoración de la Eucaristía , una práctica vinculada a la transustanciación. Los puritanos también criticaron a la Iglesia de Inglaterra por permitir que pecadores impenitentes recibieran la comunión. Los puritanos querían una mejor preparación espiritual (como visitas domiciliarias del clero y pruebas sobre el conocimiento del catecismo) para la comunión y una mejor disciplina eclesiástica para asegurar que los indignos no recibieran el sacramento. ^{[ 69 ]}

Los puritanos no creían que la confirmación fuera necesaria y pensaban que los candidatos estaban mal preparados, ya que los obispos no tenían tiempo para examinarlos adecuadamente. ^{[ 71 ] [ 72 ]} El servicio matrimonial fue criticado por usar un anillo de bodas (lo que implicaba que el matrimonio era un sacramento) y por hacer que el novio jurara a su novia "con mi cuerpo te adoro", lo cual los puritanos consideraban blasfemo . En el servicio funerario, el sacerdote encomendaba el cuerpo a la tierra "con la firme y cierta esperanza de resurrección a la vida eterna, por medio de nuestro Señor Jesucristo". Los puritanos objetaron esta frase porque no creían que fuera cierta para todos. Sugirieron que se reescribiera como "encomendamos su cuerpo [etc.] creyendo en la resurrección de justos e injustos, unos para gozo y otros para castigo". ^{[ 72 ]}

Los puritanos eliminaron la música coral y los instrumentos musicales de sus servicios religiosos porque los asociaban con el catolicismo romano; sin embargo, cantar los Salmos se consideraba apropiado (véase Salmodia exclusiva ). ^{[ 73 ]} Los órganos de las iglesias solían resultar dañados o destruidos durante la Guerra Civil, como cuando un hacha destrozó el órgano de la Catedral de Worcester en 1642. ^{[ 74 ]}

Aunque los puritanos estaban unidos en su objetivo de impulsar la Reforma inglesa, siempre estuvieron divididos en cuestiones de eclesiología y gobierno eclesiástico, específicamente en cuestiones relacionadas con la forma de organizar las congregaciones, cómo debían relacionarse las congregaciones individuales entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblicas. ^{[ 56 ]} En estas cuestiones, los puritanos se dividieron entre partidarios del gobierno episcopal , el gobierno presbiteriano y el gobierno congregacional .

Los episcopalianos (conocidos como el partido prelatista ) eran conservadores que apoyaban la permanencia de los obispos si estos respaldaban la reforma y aceptaban compartir el poder con las iglesias locales. ^{[ 75 ]} También apoyaban la idea de tener un Libro de Oración Común , pero se oponían a exigir una conformidad estricta o a un exceso de ceremonias. Además, estos puritanos abogaban por una renovación de la predicación, la atención pastoral y la disciplina cristiana dentro de la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 56 ]}

Al igual que los episcopalianos, los presbiterianos coincidieron en que debía existir una iglesia nacional, pero estructurada según el modelo de la Iglesia de Escocia . ^{[ 75 ]} Querían reemplazar a los obispos con un sistema de órganos de gobierno electivos y representativos del clero y los laicos ( sesiones locales , presbiterios , sínodos y, en última instancia, una asamblea general nacional ). ^{[ 56 ]} Durante el Interregno , los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó la implementación en manos de las autoridades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía presbiteriana completa. ^{[ 76 ]}

Los congregacionalistas o independientes creían en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de "santos visibles" (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). ^{[ 77 ]} Se exigiría a los miembros que se adhirieran a un pacto eclesiástico , en el cual "se comprometían a participar en el culto apropiado a Dios y a nutrirse mutuamente en la búsqueda de la verdad religiosa". ^{[ 75 ]} Dichas iglesias eran consideradas completas en sí mismas, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar a sus propios ministros. Además, los sacramentos solo se administrarían a quienes estuvieran dentro del pacto eclesiástico. ^{[ 78 ]}

La mayoría de los puritanos congregacionalistas permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformarla según sus propias doctrinas. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también insistieron en que no se separarían de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equiparaban la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana y, por lo tanto, la consideraban una iglesia que no era cristiana. Estos grupos, como los brownistas , se separaron de la iglesia establecida y pasaron a ser conocidos como separatistas. Otros separatistas adoptaron posturas más radicales, particularmente en lo referente al bautismo de creyentes , y se convirtieron en los primeros bautistas . ^{[ 78 ]}

Calvino enseñó que si los gobernantes mundanos se rebelan contra Dios, entonces deben ser reprimidos, lo cual podría ser difícil de conciliar con las afirmaciones de la monarquía de derecho divino . ^{[ 79 ]} Las doctrinas puritanas sobre la iglesia y el estado también se vieron afectadas por sus doctrinas sobre el gobierno de la iglesia, y las personas que favorecían modelos más centralizados tendían a favorecer una relación más estrecha entre la iglesia y el estado, así como otros modelos extranjeros y su cambiante relación con el estado inglés.

La visión puritana inicial sobre la relación adecuada entre la iglesia y el estado en Inglaterra era la de una iglesia nacional reformada establecida ^{[ 80 ]} según el modelo de la Ginebra de Calvino , quien había sido más cuidadoso que los reformadores anteriores Lutero y Zwinglio en mantener separadas las estructuras eclesiásticas y las autoridades municipales. ^{[ 81 ]} Ginebra acogió a muchos de los exiliados marianos de la década de 1550, quienes formaron el núcleo de los primeros puritanos. El también exiliado John Knox había implementado una iglesia nacional reformada en el vecino Reino de Escocia a principios de la década de 1560. A pesar de que el Acuerdo Isabelino de 1559 creó una Iglesia de Inglaterra protestante con muchos obispos calvinistas, la controversia sobre las vestimentas de la década de 1570 sí mostró los límites de la influencia puritana sobre la iglesia.

Muchos independientes [ ^{82 ]} no apoyaban una iglesia nacional obligatoria, sino que creían que el gobierno civil debía imponer ^una disciplina piadosa al defender las enseñanzas morales de las Escrituras . ^{[ 82 ]} Esto incluía a los colonos puritanos en las colonias de Nueva Inglaterra entre 1620 y 1640, quienes establecieron iglesias y gobiernos sostenidos por las colonias que entrelazaban estrechamente el derecho civil con la práctica religiosa, ^{[ 83 ]} y a menudo el derecho al voto vinculado a la pertenencia a la iglesia. ^{[ 84 ]}

Sin embargo, una minoría de separatistas puritanos conocidos como brownistas , desde la década de 1580, rechazaron por completo la noción de una iglesia estatal y abogaron por que las congregaciones permanecieran independientes del poder civil, ^{[ 78 ]} con otro separatista, Roger Williams, que en 1636 estableció Providence Plantations con una separación formal de iglesia y estado .

Durante el Interregno , liderado por el independiente Oliver Cromwell , a partir de 1649, se mantuvo el sistema parroquial y los ministros fueron financiados mediante diezmos , pero la supervisión fue ejercida por comisiones designadas por el Estado, como los Jueces y los Expulsores , lo que permitió que diversas congregaciones protestantes recibieran apoyo, excluyendo a los católicos y las sectas radicales. ^{[ 85 ]}

El 27 de septiembre de 1650, el Parlamento Rump de la Commonwealth de Inglaterra aprobó una Ley ^{[ 86 ]} que derogaba la Ley de Supremacía , la Ley de Uniformidad y todas las leyes que convertían la disidencia religiosa en delito. Ya no existía la obligación legal de asistir a la iglesia parroquial los domingos (tanto para protestantes como para católicos). En 1653, la responsabilidad de registrar nacimientos, matrimonios y defunciones se transfirió de la iglesia a un registrador civil. Como resultado, los bautismos y matrimonios religiosos se convirtieron en actos privados, no en garantías de derechos legales, lo que proporcionó mayor igualdad a los disidentes. ^{[ 87 ]}

El Instrumento de Gobierno de 1653 garantizaba que, en materia de religión, «nadie será obligado por penas ni de ninguna otra manera, sino que se harán esfuerzos para ganarlos mediante la sana doctrina y el ejemplo de una buena conducta». Se concedió libertad religiosa a «todos los que profesan la fe en Dios por medio de Jesucristo». ^{[ 88 ]} Sin embargo, los católicos y algunos otros fueron excluidos. Nadie fue ejecutado por su religión durante el Protectorado . ^{[ 88 ]} En Londres, las personas que asistían a misa católica o a la santa comunión anglicana eran ocasionalmente arrestadas, pero liberadas sin cargos. A muchas congregaciones protestantes no oficiales, como las iglesias bautistas, se les permitió reunirse. ^{[ 89 ]} A los cuáqueros se les permitió publicar libremente y celebrar reuniones. Sin embargo, fueron arrestados por interrumpir los servicios de las iglesias parroquiales y organizar huelgas de diezmos contra la iglesia estatal. ^{[ 90 ]}

Tras la Gran Expulsión de 1662, que expulsó a los puritanos de la Iglesia de Inglaterra , la mayoría de ellos se convirtieron en disidentes religiosos y comenzaron a practicar su culto fuera de la iglesia establecida.

Basándose en las representaciones bíblicas de Adán y Eva , los puritanos creían que el matrimonio se fundamentaba en la procreación, el amor y, sobre todo, la salvación. ^{[ 91 ]} Los maridos eran los cabezas espirituales del hogar, mientras que las mujeres debían demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. ^{[ 92 ]} Además, el matrimonio representaba no solo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Los maridos puritanos ejercían autoridad a través de la dirección familiar y la oración. La relación de la mujer con su marido y con Dios se caracterizaba por la sumisión y la humildad. ^{[ 93 ]}

Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:

...juntos por un tiempo como copartícipes en la gracia aquí, [para] que reine juntos para siempre como coherederos en la gloria venidera. ^{[ 94 ]}

La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual de hombres y mujeres en el matrimonio, entonces, dio paso a la autoridad informal de las mujeres en asuntos del hogar y la crianza de los hijos. ^{[ 95 ]} Con el consentimiento de sus maridos, las esposas tomaban decisiones importantes sobre el trabajo de sus hijos, la propiedad y la administración de las posadas y tabernas propiedad de sus maridos. ^{[ 96 ]} Las piadosas madres puritanas trabajaban por la rectitud y la salvación de sus hijos, conectando a las mujeres directamente con asuntos de religión y moralidad. ^{[ 97 ]} En su poema titulado "En referencia a sus hijos", la poetisa Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:

En un mismo nido nacieron ocho pájaros; cuatro machos y cuatro hembras. Los crié con esmero y dedicación, sin escatimar esfuerzos ni recursos.

Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad comparando a sus hijos con una bandada de pájaros a punto de abandonar el hogar. Si bien los puritanos elogiaban la obediencia de los niños pequeños, también creían que, al separarlos de sus madres en la adolescencia, los niños podían mantener una relación superior con Dios. ^{[ 98 ]} Un niño solo podía ser redimido mediante la educación religiosa y la obediencia. Las niñas cargaban con el peso adicional de la corrupción de Eva y eran catequizadas por separado de los niños en la adolescencia. La educación de los niños los preparaba para vocaciones y roles de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas para fines domésticos y religiosos. Sin embargo, el máximo logro para los niños en la sociedad puritana se alcanzaba con el proceso de conversión. ^{[ 97 ]}

Los puritanos veían la relación entre amo y sirviente de forma similar a la de padres e hijos. Así como se esperaba que los padres mantuvieran los valores religiosos puritanos en el hogar, los amos asumían la responsabilidad parental de alojar y educar a los sirvientes jóvenes. Los sirvientes mayores también vivían con sus amos y recibían cuidados en caso de enfermedad o lesión. Es probable que los sirvientes afroamericanos e indígenas quedaran excluidos de estos beneficios. ^{[ 99 ]}

Muchas comunidades puritanas se regían por valores estrictos que determinaban los roles de género y, en general, el comportamiento considerado "puro". Muchos de estos valores se basaban en su interpretación de la Biblia . Si alguien de la comunidad desobedecía o se desviaba de estos valores, era denunciado y sometido al proceso de censura . Esto implicaba una confesión pública del acusado sobre sus faltas. Las personas eran censuradas por cosas que iban desde la inmodestia y las blasfemias hasta el maltrato doméstico y la fornicación. ^{[ 100 ]} Los líderes religiosos a menudo daban un escarmiento al individuo censurado, convirtiendo su experiencia en una lección para la congregación . En algunos casos, los ministros o ancianos se reunían con una persona para aconsejarla sobre un "pecado privado", como la impiedad o las luchas con la fe, antes de tomar medidas públicas. En 1648, el ministro puritano Thomas Hooker explicó la necesidad de la disciplina eclesiástica: «[Dios] ha instituido las censuras eclesiásticas como buena medicina para purgar lo malo, así como la Palabra y los Sacramentos, que, como una buena alimentación, son suficientes para nutrir el alma para la vida eterna». Consideraban que estas prácticas eran necesarias para que la comunidad se mantuviera unida y en sintonía con sus «caminos piadosos». ^{[ 101 ]}

Mientras que la doctrina puritana consideraba a hombres y mujeres espiritualmente iguales, los laicos reinterpretaron la espiritualidad para reflejar sus ideas de masculinidad . Los hombres demostraban su espiritualidad a través de sus acciones y comportamientos públicos, como ser buenos vecinos para la comunidad y padres para sus familias. Se esperaba que las mujeres reflejaran su espiritualidad interior con todo su ser. El alma humana a menudo se describía con lenguaje femenino, pero a los hombres se les permitía separar su mente y cuerpo de sus almas para mantener una imagen de masculinidad externa. ^{[ 102 ]} El esposo era el patriarca con la máxima autoridad, y la esposa sería su asistente. Si algún otro miembro de la familia se portaba mal, como los hijos o incluso su madre, sus acciones reflejaban la capacidad del padre para ser la cabeza del hogar. ^{[ 103 ]} Por lo tanto, a menudo se les reprochaba a los hombres que no cumplieran con su rol de buen padre, esposo y/o vecino.

Como resultado de esta reinterpretación de la doctrina puritana para reflejar ciertas creencias de género, los motivos de censura para hombres y mujeres diferían. Por ejemplo, a las mujeres se las asociaba frecuentemente con Eva , una tentadora y seductora pecadora. Esto llevó a que se las censurara por fornicación con mucha más frecuencia que a los hombres. ^{[ 104 ]} Los hombres, por otro lado, se centraban más en el deber cívico y se les censuraba por presentar demandas falsas, disputar límites de propiedad, cobrar precios inflados, destruir el molino de un vecino, cometer fraude de tierras o tener mala conducta militar. En el ámbito económico, las mujeres carecían de poder formal. Por lo tanto, los hombres eran censurados con más frecuencia por malas prácticas comerciales. ^{[ 105 ]}

El público desempeñó un papel importante en las censuras, prestando atención a ciertas palabras que demostraban que el acusado estaba verdaderamente arrepentido de sus acciones. De manera similar a la distinción entre la espiritualidad femenina y masculina, el lenguaje que mujeres y hombres usaban en sus confesiones difería. El lenguaje feminizado que se esperaba de las mujeres incluía palabras como «vergüenza», «herida», «gran pecado», «naturaleza», «compasión», «maldad», «pobre» y «dolor». Por otro lado, los hombres usaban frases más objetivas como «reglas», «quebrantamiento», «ofensa», «deseo», «perdón», «acciones» y «hermanos». ^{[ 106 ]}

La diferencia en el trato a hombres y mujeres se reflejaba incluso en los pecados específicos de los que se les acusaba. Como se mencionó anteriormente, las mujeres rara vez eran censuradas por disputas económicas, ya que carecían de influencia en ese sentido. Por lo tanto, si surgía una disputa comercial que involucraba a una mujer, la congregación la trataba de manera diferente a un hombre. Tal fue el caso de una mujer llamada Capellana: “En 1696, la hermana Capellana de Dorchester pidió dinero prestado a John Green para comprar un cargamento de vino. Cuando Green murió y sus herederos intentaron cobrar la deuda a Capellana, ella se negó. La congregación no la reprendió por romper un contrato, sino que la censuró por mentir”. ^{[ 107 ]} Las mujeres también enfrentaban a veces castigos más severos que los hombres por el mismo pecado. La Segunda Iglesia de Boston censuró a John Farnum por hacer comentarios despectivos sobre otra iglesia y su pastor, señalando que estaba «quebrantando la regla de la verdad». Sin embargo, esa misma congregación profirió palabras mucho más duras contra Sarah Stevens, a quien reprendieron por «muchos comportamientos reprobables y diversos discursos obscenos, que no se pueden nombrar». Y al censurarla, dijeron que «se había vuelto más vil y despiadada». El tribunal también se hizo cargo de su caso y la condenó a prisión y dos azotes. ^{[ 108 ]}

Al igual que la mayoría de los cristianos de la época moderna temprana , los puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podían poseer y dañar a hombres y mujeres. También existía una creencia generalizada en la brujería y las brujas, personas aliadas con el diablo. "Fenómenos inexplicables como la muerte del ganado, las enfermedades humanas y los horribles ataques que sufrían jóvenes y ancianos" podían atribuirse a la acción del diablo o de una bruja. ^{[ 109 ]}

Los pastores puritanos realizaron exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de gran repercusión. El exorcista John Darrell fue apoyado por Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. ^{[ 110 ]} Samuel Harsnett , escéptico respecto a la brujería y la posesión, atacó a Darrell. Sin embargo, Harsnett era una minoría, y muchos clérigos, no solo puritanos, creían en la brujería y la posesión. ^{[ 111 ]}

En los siglos XVI y XVII, miles de personas en toda Europa fueron acusadas de brujería y ejecutadas. En Inglaterra y la América colonial, los puritanos también participaron en la caza de brujas . En la década de 1640, Matthew Hopkins , el autoproclamado "Cazador General de Brujas", cuya carrera floreció durante el dominio puritano, fue responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, principalmente en Anglia Oriental . ^{[ 112 ]} Entre 1644 y 1647, Hopkins y su colega John Stearne enviaron a más acusados ​​a la horca que todos los demás cazadores de brujas en Inglaterra de los 160 años anteriores. ^{[ 113 ]} En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; hubo como máximo dieciséis condenas. ^{[ 114 ]}

Los juicios de brujas de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de los puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta caza de brujas ocurrió después de que los puritanos perdieran el control político de la colonia de Massachusetts , fueron ellos quienes instigaron los procedimientos judiciales contra los acusados ​​y conformaron el tribunal que los condenó y sentenció. Para cuando el gobernador William Phips puso fin a los juicios, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados como brujas. ^{[ 115 ]} La principal acusación contra las brujas era la evidencia de maleficio , que se refería a la intromisión de una bruja en desgracias como la muerte de ganado o enfermedades. ^{[ 116 ]} En Salem, la preocupación principal era la posesión espectral y el tormento, o embrujo, de las jóvenes víctimas, especialmente el tormento que ocurría en la sala del tribunal. Muchos clérigos se refieren a este embrujo como si tuviera una relación directa con el Diablo, más que con el maleficio . ^{[ 117 ]}

Aunque tanto hombres como mujeres fueron juzgados por brujería, las acusaciones se inclinaron hacia las mujeres. Alrededor del 78 por ciento de las mujeres acusadas de brujería en Nueva Inglaterra eran mujeres, y estas mujeres solían ser marginadas sociales: pobres, sin hogar, sin hijos o mujeres con propiedades heredadas. ^{[ 118 ]} Los hombres acusados ​​de brujería tendían a tener relaciones familiares o sexuales con mujeres acusadas de brujería. En los juicios de brujas de Salem, seis hombres fueron acusados ​​de brujería, cuatro de ellos tenían esposas que también fueron acusadas, y varios tenían acusaciones de violencia doméstica o asesinato. Existía una clara correlación entre las mujeres y la violencia en las acusaciones de brujería en Nueva Inglaterra. ^{[ 119 ]}

El milenarismo puritano se ha situado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica , para las cuales figuras representativas del período fueron Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius . ^{[ 120 ]} Como la mayoría de los protestantes ingleses de la época, los puritanos basaron sus creencias escatológicas en una interpretación historicista del Libro del Apocalipsis y el Libro de Daniel . Los teólogos protestantes identificaron las fases secuenciales por las que el mundo debía pasar antes de que pudiera ocurrir el Juicio Final , y tendieron a situar su propio período de tiempo cerca del final. Se esperaba que la tribulación y la persecución aumentaran, pero finalmente los enemigos de la iglesia, a saber, el Anticristo (identificado con la Iglesia Católica Romana) y el Imperio Otomano , serían derrotados. ^{[ 121 ]} Basándose en Apocalipsis 20 , se creía que ocurriría un período de mil años (el milenio), durante el cual los santos reinarían con Jesús en la Tierra. ^{[ 122 ]}

A diferencia de otros protestantes que tendían a ver la escatología como una explicación de los "planes remotos de Dios para el mundo y el hombre", los puritanos la entendían como una descripción del "entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo debía ahora luchar contra el poder del pecado". ^{[ 123 ]} A nivel personal, la escatología se relacionaba con la santificación, la seguridad de la salvación y la experiencia de la conversión. A un nivel más amplio, la escatología era la lente a través de la cual se interpretaban eventos como la Guerra Civil Inglesa y la Guerra de los Treinta Años . También había un aspecto optimista en el milenarismo puritano: los puritanos anticipaban un futuro avivamiento religioso mundial antes de la Segunda Venida de Jesús. ^{[ 124 ] [ 122 ]} Otra diferencia con otros protestantes era la creencia generalizada entre los puritanos de que la conversión de los judíos al cristianismo era una señal importante del apocalipsis . ^{[ 125 ]}

En una época en que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían ser educados por razones tanto religiosas como cívicas, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. ^{[ 129 ]} En 1642, Massachusetts exigió a los cabezas de familia que enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes lectura y escritura básicas, para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió a todos los pueblos con 50 o más hogares que contrataran a un maestro, y a los pueblos con 100 o más hogares que contrataran a un instructor de escuela primaria , para preparar a los jóvenes prometedores para la universidad. La Boston Latin School de Philemon Pormort fue la única en Boston, la primera escuela de instrucción pública en Massachusetts. ^{[ 130 ]} Los muchachos interesados ​​en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). ^{[ 43 ]} Los aspirantes a abogados o médicos se formaban como aprendices de un médico local o, en raras ocasiones, eran enviados a Inglaterra o Escocia. ^{[ 131 ]}

La tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesto por Robert K. Merton . De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética protestante del trabajo y la economía capitalista , Merton argumentó a favor de una correlación positiva similar entre el auge del puritanismo inglés, así como del pietismo alemán , y la ciencia experimental temprana. ^{[ 132 ]} Por ejemplo, siete de los diez miembros fundadores de la Royal Society eran puritanos. En el año 1663, el 62 por ciento de los miembros de la Royal Society se identificaban de manera similar. ^{[ 133 ]} La tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates. ^{[ 134 ]}

Los puritanos, tanto en Inglaterra como en Nueva Inglaterra, creían que el estado debía proteger y promover la verdadera religión y que la religión debía influir en la política y la vida social. ^{[ 135 ] [ 136 ]} Ciertas festividades fueron prohibidas cuando los puritanos llegaron al poder. En 1647, el Parlamento prohibió la celebración de la Navidad , la Pascua y Pentecostés . ^{[ 137 ]} Los puritanos condenaron enérgicamente la celebración de la Navidad, considerándola una invención católica y los "atrezzo del papismo " o los "harapos de la Bestia ". ^{[ 138 ]} También se oponían a la Navidad porque las festividades que la rodeaban eran vistas como impías (las cárceles inglesas solían estar llenas de juerguistas borrachos y pendencieros). ^{[ 139 ]} Durante los años en que la prohibición puritana de la Navidad estuvo vigente en Inglaterra, se produjeron protestas por la represión del régimen puritano. ^{[ 140 ]} Estallaron disturbios a favor de la Navidad en toda Inglaterra, se siguieron celebrando servicios religiosos semiclandestinos que conmemoraban el nacimiento de Cristo y la gente cantaba villancicos en secreto. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Tras la Restauración en 1660, cuando la legislación puritana fue declarada nula y sin efecto, la Navidad se celebró de nuevo libremente en Inglaterra. ^{[ 141 ]} La Navidad fue prohibida en Boston desde 1659. ^{[ 142 ]} La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses, Edmund Andros , quien también revocó una prohibición puritana sobre las festividades de los sábados por la noche. ^{[ 142 ]} Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que la celebración de la Navidad se puso de moda en la región de Boston. ^{[ 143 ]}

En un intento por imponer homogeneidad religiosa e intelectual a toda la comunidad, los puritanos de Massachusetts aplicaron con mayor rigor las restricciones civiles y religiosas, recurriendo a diversos castigos para garantizar la conformidad, como el hierro candente , el poste de castigo , los bilboes y la soga del verdugo . ^{[ 144 ]} Jurar y blasfemar eran ilegales. En 1636, Massachusetts castigó la blasfemia —definida como «maldecir a Dios mediante el ateísmo o algo similar»— con la pena de muerte. ^{[ 145 ]}

Los puritanos se oponían a los deportes o actividades recreativas dominicales porque distraían de la observancia religiosa del sábado . ^{[ 136 ]} En un intento por contrarrestar la rigidez de los puritanos, el Libro de Deportes de Jacobo I (1618) permitía a los cristianos jugar al fútbol todos los domingos por la tarde después del culto. ^{[ 146 ]} Cuando los puritanos se establecieron en el poder, el fútbol fue uno de los deportes prohibidos: los niños sorprendidos jugando en domingo podían ser procesados. ^{[ 147 ]} El fútbol también se utilizó como fuerza rebelde: cuando los puritanos prohibieron la Navidad en Inglaterra en diciembre de 1647, la multitud sacó balones de fútbol como símbolo de la desobediencia festiva. ^{[ 147 ]} Otras formas de ocio y entretenimiento estaban completamente prohibidas por motivos morales. Por ejemplo, los puritanos se oponían universalmente a los deportes sangrientos como las peleas de osos y de gallos porque implicaban lesiones innecesarias a las criaturas de Dios. Por razones similares, también se oponían al boxeo . ^{[ 63 ]} Estos deportes eran ilegales en Inglaterra durante el gobierno puritano. ^{[ 148 ]}

Aunque el juego de cartas en sí mismo se consideraba generalmente aceptable, el juego de cartas y las apuestas estaban prohibidos en Inglaterra y las colonias, al igual que el baile mixto que involucraba a hombres y mujeres —que Mather condenó como «baile promiscuo»— porque se creía que conducía a la fornicación . ^{[ 135 ] [ 149 ]} El baile folclórico que no implicaba contacto cercano entre hombres y mujeres se consideraba apropiado. ^{[ 150 ]} El baile branle , en el que las parejas entrelazaban los brazos o se tomaban de las manos, volvió a ser popular en Inglaterra después de la Restauración, cuando se levantaron las prohibiciones impuestas por los puritanos. ^{[ 151 ]} En Nueva Inglaterra, la primera escuela de baile no abrió hasta finales del siglo XVII. ^{[ 136 ]}

Los puritanos condenaron la sexualización del teatro y sus asociaciones con la depravación y la prostitución; los teatros de Londres estaban ubicados en el lado sur del Támesis , que era un centro de prostitución. Un importante ataque puritano contra el teatro fue el libro Histriomastix de William Prynne , que reúne a multitud de autoridades antiguas y medievales contra el "pecado" de la representación dramática. Las autoridades puritanas cerraron los teatros ingleses en las décadas de 1640 y 1650 —el Teatro Globe de Shakespeare fue demolido— y no se permitió que ninguno abriera en las colonias controladas por los puritanos. ^{[ 152 ] [ 153 ]} En enero de 1643, los actores de Londres protestaron contra la prohibición con un panfleto titulado The Actors remonstrance or complaint for the silencing of their profession, and banishment from their severall play-houses . ^{[ 154 ]} Con el fin del gobierno puritano y la restauración de Carlos II, el teatro, entre otras artes, experimentó un auge, y el teatro en funcionamiento más antiguo de Londres, el Drury Lane en el West End , abrió sus puertas en 1663. ^{[ 155 ] [ 156 ]} El espectáculo de marionetas Punch y Judy , dominado por el anárquico Sr. Punch, hizo su primera aparición registrada en Inglaterra en mayo de 1662, y el historiador del espectáculo Glyn Edwards afirmó que el personaje de Punch "tuvo una acogida particularmente buena entre el público británico de la Restauración, ávido de diversión tras años de puritanismo... se convirtió, realmente, en un espíritu de Gran Bretaña: un rebelde subversivo que desafía a la autoridad". ^{[ 157 ]}

Los puritanos no se oponían al consumo moderado de alcohol. ^{[ 158 ]} Sin embargo, las tabernas estaban estrictamente reguladas por los gobiernos controlados por los puritanos tanto en Inglaterra como en la América colonial. ^{[ 136 ]} Las leyes de Massachusetts de 1634 prohibieron la práctica "abominable" de brindar por la salud de los demás. ^{[ 159 ]} William Prynne , el más ferviente de los puritanos anti-brindar, escribió un libro sobre el tema, Health's Sicknesse (1628), en el que afirmaba que "esta costumbre de beber y brindar por la salud tuvo su origen en los paganos, los infieles, sí, en el mismísimo Dios". ^{[ 159 ]}

En 1649, el colono inglés William Pynchon , fundador de Springfield , Massachusetts, escribió una crítica del calvinismo puritano titulada El precio meritorio de nuestra redención . Publicado en Londres en 1650, cuando el libro llegó a Boston fue inmediatamente quemado en Boston Common y la colonia presionó a Pynchon para que regresara a Inglaterra, lo cual hizo. ^{[ 160 ]} La naturaleza censora de los puritanos y la región que habitaban darían lugar a la expresión « prohibido en Boston » a finales del siglo XIX, expresión que se aplicó a Boston hasta mediados del siglo XX. ^{[ 161 ]}

No se establecieron límites al disfrute de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como un don de Dios. ^{[ 162 ]} Los cónyuges eran disciplinados si no cumplían con sus deberes sexuales conyugales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Se esperaba por igual que hombres y mujeres cumplieran con las responsabilidades conyugales. ^{[ 163 ]} Tanto hombres como mujeres podían solicitar el divorcio basándose únicamente en este asunto. En la colonia de Massachusetts, que tenía algunas de las leyes de divorcio coloniales más liberales, una de cada seis solicitudes de divorcio se presentaba por impotencia masculina. ^{[ 164 ]} Los puritanos castigaban públicamente la embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio . ^{[ 135 ]} Las parejas que tenían relaciones sexuales durante su compromiso eran multadas y humilladas públicamente. ^{[ 135 ]} Los hombres, y un puñado de mujeres, que participaban en conductas homosexuales, eran considerados especialmente pecadores, y algunos eran ejecutados. ^{[ 135 ]} Si bien la muerte era ocasionalmente el castigo para la violación y el adulterio, la homosexualidad era considerada un pecado aún peor. ^{[ 165 ]} Se creía que pasajes del Antiguo Testamento, incluyendo Lev 20:13, apoyaban el repudio a la homosexualidad y los esfuerzos por erradicarla de la sociedad. El código de New Haven establecía: «Si un hombre se acuesta con otro hombre como se acuesta con una mujer, ambos han cometido una abominación y serán condenados a muerte» ^{[ 166 ]} y en 1636 la Colonia de Plymouth adoptó un conjunto de leyes que incluían la pena de muerte por sodomía y abuso sexual. ^{[ 167 ]} Autores prominentes como Thomas Cobbert, Samuel Danforth y Cotton Mather escribieron obras condenando la homosexualidad. ^{[ 165 ]} Mather argumentó que el pasaje «Vence al diablo cuando te tiente al pecado juvenil de la impureza» se refería «probablemente a los jóvenes de Sodoma». ^{[ 168 ]}

El pensamiento político puritano siguió dando forma a la cultura política a ambos lados del Atlántico, influyendo tanto en la ideología de la Revolución Americana como en el desarrollo de la tradición liberal británica.

El puritanismo contribuyó a la Revolución Americana en parte por la convicción de que Estados Unidos formaba parte del plan divino ^{[ 169 ]} , pero principalmente a través de la génesis de los whigs radicales británicos del siglo XVIII . ^{[ 170 ]} La base ideológica de la revolución fue proporcionada en gran medida por los whigs radicales, específicamente los Commonwealthmen , quienes se habían inspirado en escritores puritanos anteriores como Algernon Sidney , ^{[ 171 ]} John Milton , James Harrington y Henry Neville . ^{[ 172 ]} Robert Middlekauff sostiene que el análisis comparativamente secularizado de los whigs radicales encontró terreno fértil en Estados Unidos debido al puritanismo del siglo anterior, que legó una desconfianza hacia la autoridad ejecutiva ^{[ 173 ]} , aunque hay académicos como Zera Fink que argumentaron que el radicalismo político puritano también tenía una deuda con el republicanismo clásico, que en última instancia provenía de la Antigua Grecia . ^{[ 174 ]}

En Inglaterra, la histórica alianza entre los inconformistas y el partido Whigger —y posteriormente el Partido Liberal— fue muy sólida. Arraigada en el apoyo compartido a la libertad civil y religiosa, esta conexión culminó a principios del siglo XX en lo que se conoció como la conciencia inconformista , un movimiento moral y político que buscaba aplicar los principios evangélicos a la vida pública.

El puritanismo desempeñó un papel central en el desarrollo del inconformismo inglés , ya que muchos puritanos rechazaron la estructura jerárquica, las prácticas ceremoniales y otros vestigios percibidos del catolicismo de la Iglesia de Inglaterra . ^{[ 175 ]} Su énfasis en la conciencia individual, la autoridad de las Escrituras y la autonomía congregacional condujo a la formación de grupos religiosos independientes fuera de la iglesia establecida. Tras la Restauración en 1660 y el Acta de Uniformidad de 1662 , muchos ministros puritanos se negaron a conformarse a los ritos prescritos de la Iglesia de Inglaterra y, en consecuencia, fueron expulsados ​​de sus cargos en lo que se conoció como la Gran Expulsión . Estos disidentes o inconformistas formaron la base de las posteriores tradiciones congregacionalistas , bautistas y presbiterianas británicas.

En Nueva Inglaterra, donde el congregacionalismo era la religión oficial , los puritanos mostraron intolerancia hacia otras creencias religiosas, incluidas las teologías cuáquera , anglicana y bautista . Los puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fueron los más activos perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra, y este espíritu perseguidor fue compartido por la Colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . ^{[ 176 ]}

Cuatro cuáqueros, conocidos como los mártires de Boston , fueron ejecutados. Los dos primeros de los cuatro mártires de Boston fueron ejecutados por los puritanos el 27 de octubre de 1659, y en memoria de esto, el 27 de octubre es ahora el Día Internacional de la Libertad Religiosa , para reconocer la importancia de la libertad de religión. ^{[ 177 ]} En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , quien fue ahorcada en Boston por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros en la colonia. ^{[ 176 ]} El ahorcamiento de Dyer en Boston Common marcó el principio del fin de la teocracia puritana . ^{[ 178 ]} En 1661, el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. ^{[ 178 ]} En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , y en 1686, enviaron un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas, y en 1689, aprobaron una amplia Ley de Tolerancia . ^{[ 178 ]}

El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. ^{[ 179 ]} En 1647, Massachusetts promulgó una ley que prohibía a los sacerdotes jesuitas católicos romanos entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. ^{[ 180 ]} Cualquier católico sospechoso que no pudiera demostrar su inocencia sería desterrado de la colonia; una segunda infracción conllevaba la pena de muerte. ^{[ 181 ]} Una placa en Southwick Hall, en la Universidad de Massachusetts Lowell, conmemora a "Royal Southwick, senador y fabricante cuáquero antiesclavista de Lowell y descendiente de Lawrence y Cassandra Southwick, quienes fueron despojados, encarcelados, sometidos a inanición, azotados, desterrados de la colonia de Massachusetts y perseguidos hasta la muerte en 1660 por ser cuáqueros". ^{[ 182 ]}

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