Hamza ibn Ali

La vida de Hamza ibn Ali y su papel exacto en el nacimiento del movimiento druso no están del todo claros, ya que las principales fuentes sobre él —el cronista cristiano contemporáneo Yahya de Antioquía , el historiador musulmán Ibn Zafir y las propias epístolas de Hamza— a menudo son contradictorias. ^{[ 1 ]}

Según Ibn Zafir, Hamza ibn Ali nació en Zuzan , en Jorasán , y originalmente era fabricante de fieltro . ^{[ 1 ] [ 2 ]} Emigró al Egipto fatimí y no parece haber estado activo antes de 1017/18, ^{[ 1 ]} aunque puede que ya estuviera presente en El Cairo en 1013, ya que describe los acontecimientos que rodearon el nombramiento de Abd al-Rahim ibn Ilyas como heredero aparente ( walī ʿahd al-muslimīn ) por el califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996–1021 ). ^{[ 3 ]}

En aquel entonces, el movimiento ismaelita ( daʿwa ), la religión estatal del Califato Fatimí, se encontraba en crisis debido al surgimiento de creencias heterodoxas. Estas fueron propagadas por al-Hasan ibn Haydara al-Farghani al-Akhram, un ismaelita del valle de Farghana . Sus enseñanzas se conocen solo indirectamente, a través de los escritos polémicos que las refutan, escritos por el dāʿī ismaelita Hamid al-Din al-Kirmani . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Según al-Kirmani, al-Akhram predicaba la inminencia del fin de los tiempos, cuando la religión formal y la ley religiosa (la sharīʿa ) serían abolidas y reemplazadas por el culto paradisíaco puro y original de Dios. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Tales conceptos antinomianos y milenaristas habían sido un componente central del ismaelismo primitivo. Sin embargo, a medida que el régimen fatimí se consolidaba y la promesa mesiánica ismaelita inicial quedaba relegada a un futuro lejano, la doctrina oficial de los imanes-califas fatimíes rechazó firmemente estos preceptos potencialmente revolucionarios. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Sin embargo, la opinión más explosiva de al-Akhram era que la línea de los imanes había llegado a su fin y que Dios se había manifestado en la persona del califa al-Hakim, quien, por consiguiente, era el mesías esperado, el al-Qāʾim . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 2 ]} Esto tampoco era nuevo: varios grupos chiítas, conocidos como los "extremistas" ( ghulāt ), habían tendido a deificar a sus imanes, comenzando ya con Ali ( r. 656–661 ). El hecho de que teólogos fatimíes como Qadi al-Nu'man continuaran condenando tales opiniones como herejía a finales del siglo X demuestra su vigencia. ^{[ 12 ]} Aunque completamente heréticas según la doctrina fatimí oficial, al-Hakim no solo parece haber tolerado la propagación de tales conceptos, sino que, según se informa, también contaba a al-Akhram entre sus asociados cercanos, lo que llevó a una especulación generalizada entre los contemporáneos de que las ideas heréticas de al-Akhram no solo eran aprobadas, sino incluso originadas por el califa. ^{[ 13 ]} Al-Akhram también intentó ganarse a los funcionarios para su causa enviándoles cartas con ese fin. ^{[ 2 ]} Al-Akhram fue asesinado en enero/febrero de 1018 (o 1019, según Halm), mientras acompañaba al califa en un paseo a caballo. La reacción de al-Hakim ante el suceso —el asesino fue ejecutado rápidamente y la víctima enterrada con ricas vestiduras traídas del palacio— solo sirvió para profundizar la sospecha de que simpatizaba con las ideas de al-Akhram. ^{[ 14 ]} Sin embargo, tras el asesinato, al-Hakim cortó el contacto con los seguidores de al-Akhram, y el movimiento que había iniciado quedó inactivo durante un tiempo. ^{[ 2 ]}

Hamza también siguió enseñanzas similares: se estableció en una mezquita en el canal de Raydan, fuera de la puerta de la ciudad de Bab al-Nasr , y allí expuso la visión de que en al-Hakim, Dios se había encarnado. Adoptó el título de "líder de los adeptos" ( hādi al-mustajībīn ), y su número de seguidores creció rápidamente. Según los cronistas medievales, él también recibió muestras de favor de al-Hakim: cuando se quejó al califa de que su vida corría peligro, se le dieron armas, que colgó ostentosamente en cada entrada de la mezquita de Raydan. ^{[ 15 ]} No está claro cuándo exactamente Hamza comenzó su misión. La más antigua de sus epístolas que contiene una fecha data de julio de 1017. ^{[ 16 ]} En la quinta epístola anterior, sin fecha, Hamza había declarado un nuevo juramento ( mīṭāq ) a sus seguidores, a quienes por primera vez se les denominaba « El Pueblo del Monoteísmo » ( al-Muwaḥḥidun ). En él, se comprometían a abandonar toda lealtad anterior y jurar obediencia a «nuestro Señor al-Hakim, el Único, el Incomparable, el Único» y a ponerse a su disposición en cuerpo y alma, incluyendo todas sus posesiones e incluso sus hijos. ^{[ 16 ]}

En general, las fuentes históricas presentan a Al-Hakim como alguien favorable al movimiento de Hamza. Los historiadores modernos son más escépticos respecto a las afirmaciones —transmitidas principalmente por historiadores suníes hostiles— de que el califa instigó personalmente la nueva doctrina. El historiador David RW Bryer escribe que «Al-Hakim no participó activamente en la creación de lo que sería la daʿwa drusa , ni, siendo el astuto político que era, dudó en retirar todo apoyo visible al movimiento en tiempos de verdadera dificultad», y que «no deseaba ser visto involucrado en el movimiento que se estaba formando hasta ver cómo reaccionaba la mayoría de la gente». ^{[ 17 ]} En efecto, debido a las perturbaciones provocadas por la nueva doctrina, el califa obligó a Hamza a suspender su misión durante el año siguiente (409 AH , 1018/19 d. C.), que por lo tanto no se cuenta en el calendario druso (que comienza con el año 408 AH ^{[ 18 ]} ). No fue hasta mayo de 1019 (en 410 AH) que Hamza reanudó su actividad, presumiblemente con el permiso del califa. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Aunque Hamza fue el verdadero fundador de la religión drusa, ^{[ 21 ] [ 22 ]} recibió su nombre de otro propagandista afín —y que pronto se convertiría en su rival— el turco al-Darazi (probablemente derivado de la palabra persa para sastre). De él, los seguidores de Hamza pasaron a ser conocidos como los "darzitas" ( darzīya ) y los "drusos" (de la forma plural durūz ). ^{[ 23 ]} La relación exacta entre Hamza y al-Darzi no está clara. Yahya de Antioquía lo presenta como discípulo de Hamza, pero Ibn Zafir lo presenta al revés. ^{[ 1 ]}

El historiador moderno Marshall Hodgson intentó discernir diferencias doctrinales entre ambos, postulando que al-Darzi aún se encontraba dentro de los límites del ismaelismo, mientras que las enseñanzas de Hamza sobre la divinidad de al-Hakim efectivamente situaban su doctrina fuera de los límites no solo del ismaelismo, sino del islam en general. ^{[ 24 ]} Esta tesis fue rechazada por Bryer, ^{[ 25 ]} y al-Darzi es ahora considerado por los historiadores como un seguidor particularmente celoso de la divinidad de al-Hakim, escribiendo cartas a altos funcionarios y comandantes fatimíes instándolos a unirse a él. ^{[ 26 ] [ 27 ]} De hecho, en sus epístolas, Hamza critica a su colega, tanto por la disputa de al-Darzi sobre el papel de Hamza como líder de su movimiento, como por las acciones excesivamente celosas, extremistas y provocadoras de sus seguidores, que revelaron prematuramente las ideas del movimiento y lo pusieron en peligro de ataque. ^{[ 28 ]}

Según Yahya de Antioquía, el principal opositor de las doctrinas propagadas por Hamza y al-Darzi era el líder de la daʿwa ismaelita establecida , el misionero turco principal ( dāʿī al-duʿāt ), Qut Tegin. De hecho, los ghilmān turcos (soldados esclavos) del ejército fatimí parecen haber estado generalmente opuestos a las nuevas enseñanzas. Durante este tiempo, los seguidores de los líderes rivales se enzarzaban en frecuentes peleas en las calles de El Cairo, insultándose unos a otros y llamándose infieles. ^{[ 29 ]}

El conflicto entre las dos partes llegó a su punto álgido en la Mezquita de Amr ibn al-As en Fustat (El Cairo Viejo) el 19 de junio de 1019 (12 de Safar de 410 AH), conocido en la tradición drusa como el "Día de al-Kāʾina ", un nombre cuyo significado se desconoce. ^{[ 1 ] [ 30 ]} Ese día, algunos de los seguidores de Hamza entraron en la Mezquita de Amr, proclamando a viva voz sus creencias, pero se encontraron con la oposición de los lugareños, que comenzaron a acudir en masa a la mezquita. Cuando el juez principal sunita ( qāḍī al-quḍāt ) se enteró de los hechos, fue a la mezquita, donde los hombres de Hamza intentaron que leyera una declaración que afirmaba la divinidad de al-Hakim. El qāḍī se negó, y la multitud reunida se enfureció, de modo que lincharon a los seguidores de Hamza, arrastrando sus cadáveres por las calles de la ciudad. ^{[ 1 ] [ 31 ] [ 32 ]} Ese mismo día, al-Hakim destituyó a los prefectos de policía de la capital y castigó a los instigadores de los linchamientos. ^{[ 33 ]} Esto solo sirvió para provocar a la población y a las tropas: el 29 de junio, los soldados turcos rodearon la casa de al-Darzi y, tras una breve batalla con sus seguidores que se habían atrincherado allí, la asaltaron. Unos cuarenta partidarios de al-Darzi fueron asesinados, pero al-Darzi logró escapar y se refugió en el palacio califal . Los turcos se congregaron entonces ante las puertas del palacio, exigiendo que se lo entregaran para castigarlo; las fuentes históricas guardan silencio sobre el destino de al-Darzi, pero las epístolas de Hamza informan que fue ejecutado por al-Hakim. ^{[ 1 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Despojadas de su objetivo original, las tropas turcas se volvieron contra Hamza y sus seguidores, atacando la Mezquita Raydan e incendiando su puerta. El propio Hamza relata en dos de sus epístolas (10 y 19) cómo, con solo doce seguidores, de los cuales cinco eran demasiado viejos o demasiado jóvenes para luchar, logró contener los ataques de sus enemigos durante todo un día, antes de que una aparición «milagrosa» de al-Hakim obligara a sus atacantes a retirarse. ^{[ 36 ] [ 28 ]} Hamza sitúa este milagro el día del año nuevo islámico (1 de Muharram de 410 AH/9 de mayo de 1019 d. C.), que marcó así la reanudación de la actividad misionera de los drusos (el « llamado divino »). ^{[ 37 ]} Los disturbios se extendieron, la disciplina de los soldados se derrumbó y el orden se restableció solo después de que gran parte de El Cairo hubiera sido incendiada. Los cronistas hostiles a al-Hakim, como Yahya de Antioquía o historiadores sunitas posteriores, vieron en esto un intento deliberado del califa de castigar a los cairotas por oponerse a las enseñanzas drusas. ^{[ 38 ] [ 19 ]}

Las doctrinas ghulāt vigentes durante los últimos años del reinado de al-Hakim fueron aparentemente propagadas de forma simultánea e independiente por varios misioneros. Sus roles y sus relaciones mutuas no están claros. Por ejemplo, los historiadores suníes posteriores le atribuyen un papel importante a al-Akhram, pero Hamza lo omite por completo. Sin embargo, Hamza sí parece haber desempeñado un papel destacado: aunque al-Darzi tenía sus propios seguidores, las fuentes sugieren que reconoció el liderazgo de Hamza en algunos asuntos. ^{[ 39 ]} En cualquier caso, con la muerte de al-Darzi, hacia 1019 Hamza era el líder casi indiscutible del nuevo movimiento. ^{[ 40 ]}

Más importante aún, fue Hamza quien convirtió la nueva religión en un movimiento organizado similar a la daʿwa ismaelita oficial , nombrando a sus propios dāʿīs en Egipto y Siria. ^{[ 40 ]} Además, seleccionó a algunos de sus discípulos más destacados y los estableció en una jerarquía de "rangos", encabezada por él mismo (véase más adelante). ^{[ 40 ] [ 41 ]}

La noche del 13 de febrero de 1021, el califa al-Hakim desapareció durante uno de sus habituales paseos nocturnos, probablemente víctima de una conspiración palaciega. Su hermana, Sitt al-Mulk , tomó el poder como regente del hijo de al-Hakim, al-Zahir ( r. 1021–1036 ). ^{[ 42 ]} El nuevo régimen revirtió rápidamente muchas de las controvertidas políticas de al-Hakim, instaurando un retorno a la ortodoxia ismaelita. Como parte de esta reacción ismaelita, las autoridades fatimíes lanzaron una severa persecución contra el movimiento druso, con el resultado de que los siete años islámicos que siguieron (411–418 AH) constituyen un período de silencio en las fuentes drusas. ^{[ 43 ]}

Unos meses después de la desaparición de al-Hakim, Hamza escribió una epístola de despedida ( Risālat al-Ghayba , «Epístola de la Ocultación»), en la que anunció su retiro y la ocultación ( ghayba ) de al-Hakim. En ella, Hamza exhortó a sus seguidores a mantener la fe, ya que el período de pruebas pronto terminaría y llegarían los tiempos finales . ^{[ 1 ] [ 44 ] [ a ]}

Según el cronista contemporáneo de Bagdad , al-Khatib al-Baghdadi , Hamza huyó de la persecución a La Meca , donde quedó bajo la protección del gobernante local, el jerife de La Meca . Sin embargo, pronto fue reconocido por los peregrinos egipcios del Hajj , quienes exigieron su ejecución. El jerife dudó —según Heinz Halm, probablemente esperando a ver si el nuevo régimen en Egipto perduraría—, pero tras una serie de supuestas señales de desagrado divino, mandó decapitar a Hamza y a uno de sus esclavos frente a una de las puertas de la Kaaba . Los cadáveres fueron crucificados y apedreados por los transeúntes; sus restos fueron posteriormente incinerados. ^{[ 44 ]}

El liderazgo del movimiento druso, ahora disperso y diezmado, fue asumido por uno de los principales discípulos de Hamza, Baha al-Din al-Muqtana , quien desde 1027 intentó reconstituir el movimiento enviando sus propias epístolas a las diversas comunidades drusas. ^{[ 45 ]} Al-Muqtana permaneció al frente del movimiento misionero druso hasta 1042, cuando emitió su propia epístola de despedida, anunciando su retiro a la clandestinidad. En esta epístola final, reiteró la inminente llegada del fin de los tiempos y el Juicio Final bajo al-Hakim, donde la verdad se manifestaría, de modo que su propia actividad ya no sería necesaria. ^{[ 46 ]} Hasta entonces, ordenó a sus seguidores que ocultaran su verdadera lealtad e incluso que lo denunciaran por su nombre, si fuera necesario para preservar su tapadera. ^{[ 47 ]}

Esto marcó el fin del "llamado divino" de los drusos, es decir, su fase misionera activa. Desde entonces hasta el día de hoy, los drusos han sido una comunidad cerrada, en la que no se permite ni la conversión ni la apostasía . ^{[ 48 ]} Las 71 epístolas de al-Muqtana, junto con las de Hamza y otro discípulo, Isma'il ibn Muhammad al-Tamimi , que al-Muqtana compiló, forman la escritura de la fe drusa, las Epístolas de la Sabiduría ( Rasāʾil al-Ḥikma ) o Sabiduría Exaltada ( al-Ḥikma al-Sharīfa ). De sus seis libros, los dos primeros contienen la obra de Hamza y otros, mientras que los cuatro restantes abarcan los escritos de al-Muqtana. ^{[ 49 ] [ 48 ]} Treinta de las 113 Epístolas de la Sabiduría (números 6 a 35) se atribuyen a Hamza. ^{[ 1 ]}

El ismaelismo primitivo consideraba la historia como una secuencia de ciclos, cada uno inaugurado por una figura profética como Noé o Mahoma , seguido por siete imanes y culminando con la aparición de un mesías (el Mahdi o al-Qa'im ) que inauguraría una edad de oro o el juicio final . ^{[ 54 ]} Hamza adaptó este concepto al afirmar que, en cada ciclo histórico, Dios se manifiesta asumiendo forma corpórea. Como resultado, durante este ciclo, la presencia inmediata de Dios significaba que no era necesaria ninguna religión o ley revelada . ^{[ 1 ]} Además, Dios Creador emanó una serie de creaciones inferiores, desde el Intelecto Universal hacia abajo. Dado que el Intelecto Universal, en su orgullo, se consideraba a sí mismo Dios, el Creador también le contrapuso un adversario ( ḍidd ) a él y a cada una de las creaciones inferiores. Al igual que Dios, cada uno de estos pares se encarna en cada ciclo histórico. ^{[ 55 ]}

Durante la Creación bíblica, Dios se encarnó como al-Bar (de una palabra árabe o persa que significa "Creador" o "Dios"), mientras que el Intelecto Universal se encarnó como Adán , y su adversario como el Diablo (llamado Harith ibn Murra). ^{[ 1 ] [ 55 ]} El Diablo logró seducir a Adán, Eva y su descendencia para que se rebelaran contra al-Bar. Dios desapareció del mundo, inaugurando un ciclo de ocultación ( dawr al-satr ). ^{[ 1 ]} Dado que Dios ya no se manifestaba en el mundo, en su lugar envió profetas —Noé, Abraham , Moisés , Jesús y finalmente Mahoma— para crear la ley religiosa ( shariʿa ) con el fin de castigar a la humanidad. ^{[ 1 ] [ 56 ]} En una marcada ruptura con la doctrina sunita y chiita, Hamza consideró a Mahoma como la encarnación del Diablo, mientras que la encarnación del Intelecto Universal en ese momento era Salman el Persa . Los cuatro califas Rashidun , incluido Ali , también se encuentran entre los adversarios. ^{[ 55 ]} Hamza continuó aceptando el dogma ismaelita fundamental de que la sharīʿa tenía tanto un significado externo ( ẓāhir ), que corresponde a una interpretación literal de la revelación coránica ( tanzīl ), como una verdad interna oculta ( bāṭin ) accesible solo a unos pocos iniciados selectos a través de la interpretación alegórica ( taʾwīl ). ^{[ 1 ] [ 57 ]}

Según Hamza, el establecimiento del Califato Fatimí inauguró un nuevo ciclo, en el que Dios tomó secretamente forma humana ( nāsūt ) nuevamente, en las personas de los imanes-califas fatimíes. ^{[ 1 ] [ 41 ]} Cabe destacar que Hamza no incluye al primer califa fatimí, al-Mahdi Billah ( r. 909–934 ), entre estas encarnaciones, sino que comienza solo con su sucesor, al-Qa'im ( r. 934–946 ); según el historiador Heinz Halm , esto es probablemente un eco de las dudas sobre su legitimidad. ^{[ 41 ]} Este proceso culminó en la proclamación pública de la divinidad de al-Hakim en 1017/18, el comienzo de la misión de Hamza. ^{[ 1 ]} Este evento cerró efectivamente el ciclo iniciado por Mahoma, y ​​la revelación de Mahoma (el Corán) y la ley (la Sharia) fueron así abrogadas tanto en su sentido externo como interno. ^{[ 1 ]} Hamza negó la existencia del paraíso y del infierno, y prometió la inminencia del día en que al-Hakim, espada en mano, juzgaría al mundo. Ese día, todos los no creyentes serían castigados, e incluso los musulmanes que no aceptaran el nuevo credo serían reducidos a la condición de dhimmī ; Hamza escribe en detalle sobre la vestimenta y los adornos distintivos que significarían su condición inferior. ^{[ 58 ]}

En lugar de la ley religiosa anterior, Hamza predicó una nueva «ley espiritual» ( al-sharīʿa al-rūḥāniyya ) basada en siete principios morales . Como señala el historiador Daniel De Smet, se trataba de simples preceptos «que carecían por completo de dimensión esotérica y, por lo tanto, no estaban sujetos a interpretación». ^{[ 1 ]} El objetivo del movimiento druso era, pues, restaurar las condiciones previas a la caída de Adán; Hamza se veía a sí mismo como un «nuevo Adán», con la tarea de «empuñar la espada de Nuestro Señor» para lograr el retorno a las condiciones paradisíacas perdidas. ^{[ 1 ]}

Sin embargo, nuevamente el Diablo y sus secuaces interfirieron con la causa divina, tomando la forma de los líderes de la daʿwa fatimí , que incitaron al pueblo y al ejército contra al-Hakim. ^{[ 1 ]} Correspondiente a su concepto de pares de emanaciones de Dios y sus adversarios, Hamza estableció una jerarquía de cinco rangos cósmicos ( ḥudūd ) correspondientes a las emanaciones del Dios Creador (al-Hakim), y asignó a cada uno de ellos una figura principal del establecimiento fatimí como su adversario: Hamza mismo era la encarnación del Intelecto Universal, y se oponía al sucesor designado de al-Hakim como califa, Abd al-Rahim ibn Ilyas; el siguiente en la línea era Isma'il al-Tamimi, la encarnación del Alma del Mundo, se oponía al sucesor designado de al-Hakim como imán, al-Abbas ibn Shu'aib; Luego, la Palabra , un tal Muhammad ibn Wahb al-Qurashi, se opuso al dāʿī al-duʿāt , Qut Tegin; luego el Ala Derecha, Ali ibn Ahmad ibn al-Daif, se opuso al dāʿī al-duʿāt adjunto , Ja'far al-Darir; y finalmente el Ala Izquierda, Baha al-Din al-Muqtana (el eventual sucesor de Hamza), se opuso al qāḍī al-quḍāt , Ahmad ibn Abi'l-Awamm. ^{[ 41 ]} La continua oposición del estamento finalmente llevaría a que Dios se desprendiera de su recipiente terrenal (al-Hakim) la noche de su desaparición. ^{[ 1 ]}