
Hendursaga ( 𒀭𒉺𒊕 , D ḫendur-saŋ), [2] también escrito Hendursanga [3] o Endursaga [4] ( 𒀭𒉺𒊕𒂷 , D ḫendur-saŋ-ŋa 2 ) fue un dios mesopotámico . Era considerado un sereno divino. Se le asociaba comúnmente con la diosa Nanshe . En varias listas de dioses, se le equiparaba con el dios acadio similar Ishum .
Personaje
La etimología del nombre Hendursaga es incierta. Sin embargo, es posible que estuviera relacionado con sus funciones y se pueda traducir del sumerio como "portador de antorcha (o bastón) que va al frente". [5] La palabra ḫendur no está documentada, pero se supone que está relacionada con el ḫuṭāru acadio , un tipo de bastón. [5]
Hendursaga era un vigilante divino. [6] Se le ha caracterizado como un "dios protector con un rostro amistoso". [6] Los epítetos atestiguados que se le atribuyen solo a él incluyen "heraldo principal", "vigilante de la calle" y "lámpara del pueblo", aplicados solo a él, así como "heraldo principal", "alguacil mayor", "heraldo de la calle silenciosa", "heraldo de la noche silenciosa", y "héroe que va de noche", compartido con Ishum . [7] El texto en el que Marduk se dirige a los demonios se refiere a él como "el dios que deambula por las calles". [8] Según Andrew R. George , la palabra nimgir / nāgiru , presente en muchos de estos epítetos, que se traduce convencionalmente como "heraldo", en este contexto debe entenderse como "alguacil", "pregonero" o "vigilante nocturno". [8]
Asociaciones con otras deidades
A partir del período babilónico antiguo , Hendursaga llegó a ser equiparado con Ishum en contextos bilingües, apareciendo el primero en sumerio y el segundo en fórmulas acadias. [3] También fueron equiparados entre sí en las listas de dioses de Weidner y Nippur , [3] y tal ecuación también puede estar atestiguada en una copia de An = Anum , aunque debido al estado de conservación y posibles errores de escritura esto es incierto. [9] Otro dios estrechamente relacionado con ambos era Engidudu, que era el guardián divino de la Puerta de Tabira en la ciudad de Assur . [10] En la Epopeya de Erra , Engidudu se usa como un nombre alternativo para Ishum. [11]
Hendursaga también estaba estrechamente asociada con Nanshe . [6] Según un himno dedicado a él, ella le otorgó sus funciones, así como su insignia, un bastón (o tal vez una antorcha). [11] También se cree que Hendursaga sirvió como su asesor y cooperó con su mayordomo Enniglulu. [11]
En un himno a Nanshe, a Hendursaga se le llama hijo de Utu . [9]
Es posible que en el tercer milenio a. C., su esposa fuera Dumuziabzu , la diosa tutelar de Kinunir (Kinirsha), una ciudad en el estado de Lagash , aunque en ese período las relaciones familiares entre deidades eran a menudo particularmente fluidas o inciertas. [12] En una tradición posterior, su esposa era Ninmug , una diosa de la artesanía y el nacimiento de Kisiga. [13] Este fue un desarrollo secundario basado en la equivalencia entre él e Ishum, cuya esposa Ninmug generalmente era. [13]
En un himno sumerio a Hendursaga, se dice que lo asistían tres grupos de siete asistentes. [14] Este primer grupo de siete se describe en detalle en el himno. Se los conocía como "guerreros", y se teoriza que esta héptada está relacionada con la héptada Sebitti que se desarrolló en tiempos posteriores. [14] No está claro si son híbridos animales o, en cambio, animales mágicos. [15] Cada uno está asociado con una criatura específica: un zorro, un perro, dos pájaros (uno descrito como picoteando insectos, posiblemente un cuervo, el otro un enorme buitre, devorando carroña), un lobo, un pájaro nin-imma (probablemente un búho) y un tiburón. [14]
Culto
Hendursaga era una de las deidades principalmente asociadas con el área controlada por el estado de Lagash. [16]
Es posible que en Ur existiera una capilla de Hendursaga , junto a otra posiblemente dedicada a Ninshubur . [17] La identificación de ambos santuarios se basa en cabezas de maza inscritas encontradas durante las excavaciones. [17] Sin embargo, también se ha argumentado que estos objetos podrían no tener una función de culto. [18]
Según un himno dedicado a Hendursaga, se creía que encender una antorcha e invocar su nombre garantizaba un paso seguro por las calles de la ciudad durante la noche. [5] Un encantamiento le implora protección contra los demonios, incluidos galla , maškim , udug y " lamma malvado ". [5] Si bien la lamma normalmente se entendía como un tipo de diosa menor protectora benévola, [19] también se conocen múltiples referencias a la "lamma malvada" ( d lama hul ), aunque son poco comunes. [20] Una "lamma malvada" aparece en una enumeración similar de demonios en un texto dedicado a la diosa de la medicina Ninisina. [20]
Referencias
- ^ Edzard 1997, págs. 117-118.
- ^ "Diccionario sumerio". oracc.iaas.upenn.edu .
- ^ abc George 2015, pág. 1.
- ^ Michael Jordan, Enciclopedia de los dioses , pág. 75, Facts on File, 1993 ISBN 0816029091
- ^ abcd George 2015, pág. 6.
- ^ a b C Asher-Greve y Westenholz 2013, p. 234.
- ^ George 2015, págs. 2-3.
- ^ desde George 2015, pág. 3.
- ^ desde George 2015, pág. 2.
- ^ George 2015, págs. 3-4.
- ^ abc George 2015, pág. 5.
- ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 61.
- ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 55.
- ^abc Verderame 2017, pág. 389.
- ^ Verderame 2017, pág. 406.
- ^ Such-Gutiérrez 2005, pag. 18.
- ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 231.
- ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 233 = 234.
- ^ Konstantopoulos 2017, pag. 27.
- ^ ab Konstantopoulos 2017, pag. 32.
Bibliografía
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Edzard, Dietz-Otto (1997). Gudea y su dinastía . Toronto Buffalo: Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 0-8020-4187-6.OCLC 809041550 .
- George, Andrew R. (2015). "Los dioses Išum y Ḫendursanga: vigilantes nocturnos e iluminación de las calles en Babilonia". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 74 (1). University of Chicago Press: 1–8. doi :10.1086/679387. ISSN 0022-2968. S2CID 161546618.
- Konstantopoulos, Gina (2017). "Cambios de alineamiento: la dicotomía de los demonios benévolos y malévolos en Mesopotamia". Demonios y enfermedades desde la Antigüedad hasta el período moderno temprano . BRILL. pp. 17–38. doi :10.1163/9789004338548_003. ISBN . 9789004338531.
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). "Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt". Archiv für Orientforschung (en alemán). 51 . Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 1–44. ISSN 0066-6440. JSTOR 41670228 . Consultado el 31 de marzo de 2022 .
- Verderame, Lorenzo (1 de enero de 2017). "Los siete asistentes de Hendursaĝa: un estudio del simbolismo animal en las culturas mesopotámicas (borrador)". L. Verderame, Los siete asistentes de Hendursaĝa: un estudio del simbolismo animal en las culturas mesopotámicas, L. Feliu - F. Karahashi - G. Rubio, Los primeros noventa años: una celebración sumeria en honor a Miguel Civil (SANER 12), de Gruyter, Berlín, 2017, 396-415 . Consultado el 15 de mayo de 2022 .
Enlaces externos
- Un himno a Ḫendursaĝa (Ḫendursaĝa A) en el Corpus de Texto Electrónico de Literatura Sumeria