hinduismo

El hinduismo, tal como se le conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más prominentes. ^{[ 80 ]} Las seis escuelas āstika de la filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas, son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Clasificadas por deidad o deidades principales, las cuatro corrientes modernas principales del hinduismo son el vaisnavismo ( Dios Vishnu ), el shaivismo ( Dios Shiva ), el shaktismo ( Diosa Adi Shakti ) y el smartismo (que venera a cinco deidades tratadas como iguales). ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 17 ] [ 18 ]} El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad absoluta o última impersonal o Dios Supremo , mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa al supremo y que varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. ^{[ 83 ]} Otras características notables incluyen la creencia en la existencia del ātman (yo), la reencarnación del ātman de uno y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir), aunque existe variación, y algunos no siguen estas creencias.

June McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. ^{[ 84 ]} Los tipos principales, según McDaniel, son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema más antiguo y no escrito; el hinduismo védico basado en las capas más antiguas de los Vedas, que se remontan al segundo milenio a. C.; el hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; el hinduismo yóguico, que sigue el texto de los Yoga Sutras de Patanjali que enfatiza la conciencia introspectiva; el hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que McDaniel afirma que está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú con una creencia en el karma, las vacas y las castas"; y el bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan de manera elaborada en la búsqueda de lo espiritual. ^{[ 84 ]}

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. ^{[ 85 ]} Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y tribales" y las "religiones fundadas". ^{[ 86 ]} Las cuatro formas de religiosidad hindú son el "karma-marga" clásico, ^{[ 87 ]} el jnana-marga , ^{[ 88 ]} el bhakti-marga , ^{[ 88 ]} y el "heroísmo", que tiene sus raíces en las tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el Ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) ^{[ 89 ]} y partes del hinduismo político . ^{[ 87 ]} El "heroísmo" también se llama virya-marga . ^{[ 88 ]} Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas tipologías del hinduismo brahmánico-sánscrito y la religión popular, ya sea practicante o no practicante. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaisnavismo y el shaivismo, que se centran en el moksha y a menudo restan importancia a la autoridad sacerdotal brahmánica (brahmán), pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. ^{[ 90 ]} Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo , el jainismo y el sijismo, que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios " gurúsismos " y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi , BAPS e ISKCON . ^{[ 91 ]}

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y representar el hinduismo desde sus propios intereses. ^{[ 92 ]} El hinduismo se interpretó como emanando no de una razón espiritual sino de fantasía e imaginación creativa, no conceptual sino simbólico, no ético sino emotivo, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajó, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. ^{[ 92 ]} Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo fue subsumido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como los principales supuestos y presuposiciones erróneas que han estado en la base de la indología . Según Inden, el hinduismo no ha sido ni lo que los religiosos imperialistas estereotiparon que era, ni es apropiado equipararlo simplemente al panteísmo monista y al idealismo filosófico del Advaita Vedanta. ^{[ 92 ]}

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede considerarse una categoría con límites difusos, más que una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo, mientras que otras, aunque no tan centrales, se mantienen dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un enfoque de «Teoría de Prototipos» para la definición del hinduismo. ^{[ 93 ]}

Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. ^{[ 97 ]} Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". ^{[ 98 ] [ 99 ]} Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años de antigüedad. La cronología puránica , tal como se narra en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , contempla una línea de tiempo de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes del 3000 a. C. La palabra dharma se usa aquí para referirse a la religión de manera similar a las lenguas indoarias modernas , en lugar de con su significado original en sánscrito. Todos los aspectos de una vida hindú, a saber, la adquisición de riqueza ( artha ), la satisfacción de los deseos ( kama ) y el logro de la liberación ( moksha ), se consideran aquí como parte del "dharma", que engloba el "camino correcto de vivir" y los principios de armonía eterna en su cumplimiento. ^{[ 100 ] [ 101 ]} El uso del término Sanātana Dharma para referirse al hinduismo es un uso moderno, basado en la creencia de que los orígenes del hinduismo se encuentran más allá de la historia humana. ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas e intemporales", y así es como los hindúes conciben los orígenes de su religión. Se considera que se trata de verdades y tradiciones eternas con orígenes que trascienden la historia humana : verdades reveladas divinamente ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Para muchos hindúes, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica. El término occidental "religión", en la medida en que significa "dogma e institución que se remonta a un único fundador", resulta inapropiado para su tradición, afirma Hatcher. ^{[ 106 ] [ 108 ] [ nota 15 ]}

Históricamente, Sanātana Dharma se refería a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, tales como la honestidad, la abstención de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la generosidad y el ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban consvadharma, el "propio deber" de cada uno, de acuerdo con su clase o casta (varṇa) y etapa de la vida (puruṣārtha). ^{[ web 3 ]} En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias". ^{[ web 3 ]}

Algunos se han referido al hinduismo como el Vaidika dharma , ^{[ 110 ]} pasando por alto las revelaciones tántricas . La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado de o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. ^{[ web 4 ]} Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como fuente de conocimiento autorizado y aquellos que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo , el budismo y el Charvaka . Según Klaus Klostermaier , el término Vaidika dharma es la autodenominación más antigua del hinduismo. ^{[ 111 ] [ 112 ]} Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d. C. ^{[ 113 ]} Según Brian K. Smith , "[e]s 'discutible como mínimo' en cuanto a si el término Vaidika Dharma no puede, con las debidas concesiones a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo' o 'religión hindú'". ^{[ 114 ]}

En cualquier caso, muchas fuentes religiosas hindúes consideran herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa) a las personas o grupos que consideran no védicos (y que rechazan la ortodoxia védica del varṇāśrama , es decir, la de las castas y las etapas de la vida). Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa considera pāṣaṇḍas (herejes) a budistas, jainistas y algunos grupos shaivas como los Paśupatas y los Kāpālins . ^{[ 115 ]}

Según Alexis Sanderson , los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso indio de finales del primer milenio d. C. había llegado a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en contraposición al budismo y al jainismo, excluyendo solo ciertas formas antinomias de Shakta-Shaiva. ^{[ web 5 ]} Algunos en la escuela Mimamsa de filosofía hindú consideraban que los Agamas, como el Pancaratrika, eran inválidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas como parte del dharma Vaidika. ^{[ web 5 ] [ web 6 ]} La tradición ascética del Shaivismo Atimarga, datable alrededor del año 500 d. C., desafió el marco Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidos, sino superiores a los de los Vaidikas. ^{[ web 7 ]} Sin embargo, añade Sanderson, esta tradición ascética shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y el Smṛti del brahmanismo son universal y singularmente válidos en su propio ámbito, [...] y que como tales [los Vedas] son ​​el único medio de conocimiento válido del hombre [...]". ^{[ web 7 ]}

El término Vaidika dharma significa un código de práctica «basado en los Vedas», pero no está claro qué implica realmente «basado en los Vedas», afirma Julius Lipner. ^{[ 108 ]} El Vaidika dharma o «estilo de vida védico», señala Lipner, no significa que «el hinduismo sea necesariamente religioso» ni que los hindúes tengan un «significado convencional o institucional» universalmente aceptado para ese término. ^{[ 108 ]} Para muchos, es en gran medida un término cultural. Muchos hindúes no poseen una copia de los Vedas ni han visto ni leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, «esto no significa que la orientación de su vida [la de los hindúes] no pueda rastrearse hasta los Vedas o que no derive de ellos de alguna manera». ^{[ 108 ]}

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo es "nada más que una declaración de que alguien se considera hindú" ^{[ 116 ] [ nota 16 ]} y "la mayoría de los indios hoy rinden un homenaje superficial a los Vedas y no tienen en cuenta el contenido del texto". ^{[ 117 ]} Algunos hindúes cuestionan la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. ^{[ 108 ]}

Bal Gangadhar Tilak dio la siguiente definición en Gita Rahasya (1915): "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos hacia la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a los que adorar es grande". ^{[ 118 ] [ 119 ]} Fue citada por la Corte Suprema de la India en 1966, ^{[ 118 ] [ 119 ]} y nuevamente en 1995, "como una 'definición adecuada y satisfactoria'", ^{[ 120 ]} y sigue siendo la definición legal de un hindú en la actualidad. ^{[ 121 ]}

Las creencias hindúes son vastas y diversas, por lo que a menudo se hace referencia al hinduismo como una "familia de religiones" en lugar de una sola religión. ^{[ web 8 ]} Dentro de cada tradición del hinduismo, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados, que a menudo incluyen interpretaciones únicas, comentarios y obras derivadas que se basan en escrituras fundamentales compartidas. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", ^{[ 42 ]} sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de fenómenos religiosos de la India. ^{[ a ] ​​[ 125 ]} Según la Corte Suprema de la India ,

A diferencia de otras religiones del mundo, el hinduismo no se adhiere a ningún profeta en particular, no adora a ningún dios, no cree en ningún concepto filosófico específico ni sigue ningún rito o práctica religiosa en particular; de hecho, no cumple con las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más. ^{[ 126 ]}

Parte del problema con una definición única del término hinduismo radica en que el hinduismo no tiene un fundador. ^{[ 127 ]} Es una síntesis de diversas tradiciones, ^{[ 128 ]} la "ortopraxis brahmánica, las tradiciones de renuncia y las tradiciones populares o locales". ^{[ 129 ]}

El teísmo también es difícil de usar como doctrina unificadora para el hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . ^{[ 130 ]}

A pesar de las diferencias, también existe un sentimiento de unidad. ^{[ 131 ]} La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un conjunto de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, ^{[ 132 ]} aunque existen excepciones. ^{[ 133 ]} Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y motivo de orgullo para los hindúes, ^{[ 134 ] [ 135 ]} aunque Louis Renou afirmó que «incluso en los ámbitos más ortodoxos, la reverencia a los Vedas se ha convertido en un simple gesto de respeto». ^{[ 134 ] [ 136 ]}

Halbfass afirma que, si bien el shaivismo y el vaisnavismo pueden considerarse "constelaciones religiosas autónomas", ^{[ 131 ]} existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" ^{[ 131 ]} de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte comunes". ^{[ 131 ]}

desarrollos medievales

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d. C. ^{[ 140 ]} Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido de familia" y lo que él llama "los comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, c. 300–600 d. C., con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. ^{[ 141 ]} Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". ^{[ 142 ]} Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" ^{[ 142 ]} es necesaria para reconocer el "parcido parecido de familia" entre las diversas tradiciones y escuelas. ^{[ 143 ]}

Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de la llegada del Islam a la India, las fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budista y jaina, pero carecían de un nombre que designara las cinco primeras como una entidad colectiva frente al budismo y el jainismo. Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que el concepto correspondiente de hinduismo no existiera. A finales del primer milenio d. C., surgió el concepto de una creencia y tradición distinta del budismo y el jainismo. ^{[ web 5 ]} Esta compleja tradición aceptaba en su identidad casi todo lo que actualmente se considera hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinomianos . ^{[ web 5 ]} Algunos pensadores conservadores de la época cuestionaban si ciertos textos o prácticas shaivas, vaishnavas y shaktas eran compatibles con los Vedas o si eran inválidos en su totalidad. Los moderados de entonces, y la mayoría de los eruditos ortoprácticos posteriormente, coincidieron en que, si bien existen algunas variaciones, el fundamento de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. «Este sentimiento de mayor unidad», afirma Sanderson, «llegó a denominarse hinduismo». ^{[ web 5 ]}

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la filosofía hindú principal". ^{[ 144 ]} Mikel Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" . ^{[ 145 ]} Hacker lo denominó "inclusivismo" ^{[ 132 ]} y Michaels habla del "hábito identificatorio". ^{[ 8 ]} Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, ^{[ 146 ]} y en un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", ^{[ 147 ] [ 40 ]} que comenzó mucho antes de 1800. ^{[ 148 ]} Michaels señala:

Como contrapeso a la supremacía islámica y como parte del continuo proceso de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historicización que precedió al nacionalismo posterior... [S]antos y, en ocasiones, líderes de sectas militantes, como el poeta maratí Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. ^{[ 149 ]}

Modernismo hindú y neovedanta

Toda la religión se encuentra en el Vedanta, es decir, en las tres etapas de la filosofía vedanta: Dvaita, Vishishtādvaita y Advaita; una tras otra. Estas son las tres etapas del crecimiento espiritual del ser humano. Cada una es necesaria. Esta es la esencia de la religión: el Vedanta, aplicado a las diversas costumbres y creencias étnicas de la India, es el hinduismo.

— Swami Vivekananda ^{[ web 9 ]}

Este inclusivismo ^{[ 163 ]} se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos de reforma hindúes y el neovedanta, ^{[ 164 ]} y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. ^{[ 132 ]}

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, ^{[ 78 ]} mientras tanto "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos ^{[ 165 ]} y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. ^{[ 78 ]} Este enfoque tuvo gran atractivo, no solo en la India, sino también en Occidente. ^{[ 78 ]} Los principales representantes del "modernismo hindú" ^{[ 166 ]} son ​​Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . ^{[ 167 ]}

Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . ^{[ 168 ]} Fue una gran influencia para Swami Vivekananda, quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". ^{[ 169 ]} Central a su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden alcanzar la unión con esta "divinidad innata", ^{[ 166 ]} y que ver esta divinidad como la esencia de los demás fomentará el amor y la armonía social. ^{[ 166 ]} Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus múltiples formas. ^{[ 166 ]} Según Flood, la visión del hinduismo de Vivekananda "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media angloparlantes en la actualidad". ^{[ 170 ]} Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". ^{[ 171 ]}

Este «hinduismo global» ^{[ 172 ]} tiene un atractivo mundial, trascendiendo fronteras nacionales ^{[ 172 ]} y, según Flood, «convirtiéndose en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo» ^{[ 172 ]} , tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales atraídos por culturas y religiones no occidentales ^{[ 172 ]} . Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y «la transformación espiritual de la humanidad» ^{[ 172 ]} . Se ha desarrollado en parte debido a la «re-enculturación» ^{[ 173 ]} o el efecto pizza ^{[ 173 ]} , en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí, y como consecuencia también han ganado mayor popularidad en la India ^{[ 173 ]} . Esta globalización de la cultura hindú trajo «a Occidente enseñanzas que se han convertido en una importante fuerza cultural en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una importante fuerza cultural en la India, su lugar de origen» ^{[ 174 ] .}

La India moderna y el mundo

El alcance del hinduismo está aumentando en otras partes del mundo, debido a influencias culturales como el yoga y el movimiento Hare Krishna por parte de muchas organizaciones misioneras, especialmente ISKCON , y también debido a la migración de hindúes indios a otras naciones del mundo. ^{[ 175 ] [ 176 ]} El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . ^{[ nota 20 ]}

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. ^{[ 16 ]} Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: shaivismo , shaktismo , smartismo y vaishnavismo . ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 17 ] [ 18 ]} Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central venerada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . ^{[ 179 ]} Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas, con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". ^{[ 180 ]}

No se dispone de datos censales sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. ^{[ 181 ]} Las estimaciones varían en cuanto al número relativo de seguidores en las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2020 de la Base de Datos Mundial de Religiones (WRD), alojada en el Instituto de Cultura, Religión y Asuntos Mundiales (CURA) de la Universidad de Boston, la tradición vaisnava es el grupo más grande con aproximadamente 399 millones de hindúes, seguida por el shaivismo con 385 millones de hindúes, el shaktismo con 305 millones de hindúes y otras tradiciones, incluyendo el neohinduismo y el hinduismo reformista con 25 millones de hindúes. ^{[ 182 ]} En contraste, según Jones y Ryan, el shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. ^{[ 183 ] [ nota 21 ]}   

El vaisnavismo es la tradición religiosa devocional que venera a Vishnu ^{[ nota 22 ]} y sus avatares, en particular Krishna y Rama. ^{[ 185 ]} Los seguidores de esta secta generalmente no son ascéticos, son monásticos y están orientados a eventos comunitarios y prácticas devocionales inspiradas por Krishna y otros avatares de Vishnu, a quienes describen como "íntimos, amorosos, alegres y juguetones". ^{[ 179 ]} Estas prácticas a veces incluyen danzas comunitarias, cantos de Kirtans y Bhajans , y algunos creen que el sonido y la música tienen poderes meditativos y espirituales. ^{[ 186 ]} El culto en los templos y las festividades suelen ser elaborados en el vaisnavismo. ^{[ 187 ]} El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. ^{[ 188 ]}

El shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. ^{[ 179 ]} Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, pero sus creencias se inclinan hacia las escuelas no duales y monistas del hinduismo, como el Advaita y el Raja Yoga. ^{[ 189 ] [ 186 ]} Algunos shaivas adoran en templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva interior. ^{[ 190 ]} Los avatares son poco comunes, y algunos shaivas visualizan a Dios como mitad masculino, mitad femenino, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El shaivismo está relacionado con el shaktismo, en el que Shakti es visto como el esposo de Shiva. ^{[ 189 ]} Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con los vaishnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . ^{[ 191 ]} El shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. ^{[ 192 ]}

El shaktismo se centra en el culto a la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, ^{[ 179 ]} y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi es representada en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o como feroces diosas guerreras como Kali y Durga . Los seguidores del shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también se asocia con las prácticas tántricas . ^{[ 193 ]} Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. ^{[ 194 ]}

El smartismo centra su culto simultáneamente en todas las deidades principales del hinduismo : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . ^{[ 195 ]} La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) período clásico del hinduismo alrededor del comienzo de la era común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. ^{[ 196 ] [ 197 ]} La tradición Smarta está alineada con el Advaita Vedanta y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideraba el culto al Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final del Dios sin atributos (nirguna Brahman, Atman, autoconocimiento). ^{[ 198 ] [ 199 ]} El término smartismo deriva de los textos Smriti del hinduismo, que significa aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. ^{[ 189 ] [ 200 ]} Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de escrituras, reflexión, camino meditativo que busca la comprensión de la unidad del Ser con Dios. ^{[ 189 ] [ 201 ]}

El hinduismo es tradicionalmente una religión multiétnica o poliétnica . En el subcontinente indio , está muy extendido entre muchos grupos étnicos indoarios , dravídicos y otros del sur de Asia , ^{[ 202 ]} por ejemplo, el pueblo Meitei ( etnia tibeto-birmana en el estado de Manipur, en el noreste de la India ). ^{[ 203 ]}

Además, en la Antigüedad y la Edad Media , el hinduismo fue la religión estatal en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India —desde Afganistán ( Kabul ) en el oeste e incluyendo casi todo el sudeste asiático en el este ( Camboya , Vietnam , Indonesia , parte de Filipinas ) — y solo en el siglo XV fue casi en todas partes suplantado por el budismo y el islam, ^{[ 204 ] [ 205 ]} excepto algunos grupos étnicos austronesios menores que aún eran hindúes , como los balineses ^{[ 29 ]} y los tenggereses ^{[ 206 ]} en Indonesia, y los chams en Vietnam. ^{[ 207 ]} Asimismo, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la India después de la partición sigue comprometida con el hinduismo. ^{[ 208 ]}  

El pueblo indoario kalash de Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena estrechamente relacionada con la antigua religión indoirania y que se asemeja a la antigua religión védica. ^{[ 209 ]} Si bien se la ha relacionado con la religión griega, debido a una narrativa de origen que afirma que los kalash descienden de los soldados griegos de Alejandro Magno, los kalash hablan una lengua indoaria y su religión está más cerca del hinduismo que de la religión del ejército de Alejandro. ^{[ 210 ]}

Hay muchos nuevos hindúes de etnia ghanesa en Ghana, que se han convertido al hinduismo debido a las obras de Swami Ghanananda Saraswati y el Monasterio Hindú de África ^{[ 211 ].} Desde principios del siglo XX, gracias a las fuerzas de Baba Premananda Bharati (1858–1914), Swami Vivekananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y otros misioneros, el hinduismo obtuvo cierta distribución entre los pueblos occidentales. ^{[ 212 ].}

Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas o propósitos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: Dharma , Artha , Kama y Moksha . ^{[ 247 ] [ 248 ]}

Kāma (placer sensorial, emocional y estético)

Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, anhelo, pasión, añoranza y placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, afecto y amor, con o sin connotaciones sexuales. ^{[ 259 ] [ 260 ]}

En la literatura india contemporánea, kama se usa a menudo para referirse al deseo sexual, pero en la literatura india antigua, kāma es un término amplio que incluye cualquier tipo de disfrute y placer, como el que proviene de las artes. La antigua epopeya india Mahabharata describe kama como cualquier experiencia agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con todo aquello asociado a ese sentido, en armonía con los demás objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). ^{[ 261 ]}

En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar dharma, artha y moksha. ^{[ 262 ]}

Mokṣa (liberación, ausencia de sufrimiento)

Moksha ( sánscrito : मोक्ष , romanizado :  mokṣa ) o mukti ( sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo supremo y más importante del hinduismo. Moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y, para muchas escuelas teístas del hinduismo, la liberación del samsara (un ciclo de nacimiento y renacimiento). La liberación de este ciclo escatológico en la otra vida se denomina moksha en las escuelas teístas del hinduismo. ^{[ 252 ] [ 263 ] [ 264 ]}

Debido a la creencia en el hinduismo de que el Atman es eterno, y al concepto de Purusha (el ser cósmico o conciencia cósmica), ^{[ 265 ]} la muerte puede considerarse insignificante en comparación con el Atman o Purusha eterno. ^{[ 266 ]}

Diferentes puntos de vista sobre la naturaleza del moksha

El significado de moksha difiere entre las distintas escuelas de pensamiento hindúes.

El Advaita Vedanta sostiene que al alcanzar el moksha una persona conoce su esencia, o ser, como conciencia pura o conciencia testigo y la identifica como idéntica a Brahman . ^{[ 267 ] [ 268 ]}

En términos más generales, en las escuelas teístas del hinduismo, moksha se considera generalmente como la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas, como la monista, moksha ocurre durante la vida de una persona y es un concepto psicológico. ^{[ 269 ] [ 267 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 268 ]}

Según Deutsch, moksha es una conciencia trascendental del estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". ^{[ 269 ] [ 267 ] [ 271 ]} Moksha , vista como un concepto psicológico, sugiere Klaus Klostermaier , ^{[ 268 ]} implica una liberación de facultades hasta entonces restringidas, una eliminación de obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido más pleno. Este concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido previamente bloqueado y excluido. ^{[ 268 ]}

Debido a estas diferentes perspectivas sobre la naturaleza del moksha, la escuela vedántica lo divide en dos visiones: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). ^{[ 268 ] [ 272 ] [ 273 ]}

Karma se traduce literalmente como acción , obra o acto , ^{[ 274 ]} y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". ^{[ 275 ] [ 276 ]} La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) eticización, es decir, las acciones buenas o malas tienen consecuencias; y (3) renacimiento. ^{[ 277 ]} La ​​teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias presentes de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. ^{[ 277 ] [ 278 ]} Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través del moksha asegura la felicidad y la paz duraderas . ^{[ 279 ] [ 280 ]} Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es una función tanto del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. ^{[ 281 ]} La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de textos hindúes históricos como el Rigveda . ^{[ 282 ] [ 283 ]} Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. ^{[ 284 ] [ 285 ]} Según Sayers, estas primeras capas de la literatura hindú muestran el culto a los ancestros y ritos como el sraddha (ofrenda de comida a los ancestros). Los textos védicos posteriores como los Aranyakas y los Upanishads muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los ancestros y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]} La idea de la reencarnación y el karma tiene sus raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . ^{[ 289 ] [ 290 ]}

El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias ^{[ 69 ] [ 291 ] [ web 11 ]} Su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía que se sigue. A veces se le denomina henoteísta (es decir, implica la devoción a un solo dios al tiempo que se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. ^{[ 292 ] [ 293 ]}

El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los textos más antiguos ^{[ 297 ]} que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre qué creó el universo, el concepto de dios(es) y el Uno, y si incluso el Uno sabe cómo surgió el universo. ^{[ 298 ] [ 299 ]} El Rig Veda alaba a varias deidades , ninguna superior ni inferior, de manera henoteísta. ^{[ 300 ]} Los himnos se refieren repetidamente a la Única Verdad y a la Única Realidad Última . La "Única Verdad" de la literatura védica , en la erudición de la era moderna, se ha interpretado como monoteísmo, monismo, así como Principios Ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza. ^{[ 301 ]}

Dioses y diosas en el hinduismo

Vishnu

Brahma

Shiva

Shakti

Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen un Ser. Este verdadero "Ser" de cada persona se llama ātman . Se cree que el Ser es eterno. ^{[ 302 ]} Según las teologías monistas/panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta ), este Atman es indistinto de Brahman , el espíritu supremo o la Realidad Última . ^{[ 303 ]} El objetivo de la vida, según la escuela Advaita , es darse cuenta de que el Ser de uno es idéntico al Ser supremo , que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. ^{[ 304 ] [ 305 ] [ 306 ]} Las escuelas dualistas ( Dvaita y Bhakti ) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Seres individuales . ^{[ 307 ]} Adoran al Ser Supremo de diversas maneras como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , según la secta. A Dios se le llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las distintas escuelas del hinduismo. ^{[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]}

Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero este se conceptualiza generalmente como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. ^{[ 311 ]} Hay algo divino en todo: seres humanos, animales, árboles y ríos. Es observable en las ofrendas a los ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y aves, el sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. ^{[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ]} Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, como la ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo , en el que todas las cosas son divinas en sí mismas. ^{[ 311 ]} La premisa animista ve multiplicidad y, por lo tanto, una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata de hombre y hombre, hombre y animal, hombre y naturaleza , etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre con la naturaleza o multiplicidad, sino más bien una divinidad única, abrumadora e interconectada que unifica a todos y a todo. ^{[ 311 ] [ 314 ] [ 315 ]}

Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al español como dioses o seres celestiales . ^{[ nota 25 ]} Los devas son parte integral de la cultura hindú y se representan en el arte, la arquitectura y a través de iconos , y las historias sobre ellos se relatan en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas . Sin embargo, a menudo se distinguen de Ishvara , un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. ^{[ 316 ] [ 317 ]} La ​​elección es una cuestión de preferencia individual, ^{[ 318 ]} y de tradiciones regionales y familiares. ^{[ 318 ] [ nota 26 ]} La multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. ^{[ 320 ]}

La palabra avatar no aparece en la literatura védica ; ^{[ 321 ]} Aparece en formas verbales en la literatura posvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d. C. ^{[ 322 ]} Teológicamente, la idea de reencarnación se asocia más frecuentemente con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. ^{[ 323 ]} Varias listas de avatares de Vishnu aparecen en las escrituras hindúes, incluyendo los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares en el Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. ^{[ 324 ]} Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaisnavismo. En la tradición shaktista basada en la diosa , se encuentran avatares de la Devi y todas las diosas se consideran diferentes aspectos del mismo Brahman metafísico ^{[ 325 ]} y Shakti (energía) . ^{[ 326 ] [ 327 ]} Si bien en los textos hindúes medievales también se mencionan avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva, esto es menor y ocasional. ^{[ 328 ]}

Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, abundan en diferentes escuelas del hinduismo. La escuela Nyaya temprana del hinduismo, por ejemplo, era no teísta/atea, ^{[ 329 ]} pero más tarde los eruditos de la escuela Nyaya argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. ^{[ 330 ] [ 331 ]} Otras escuelas discreparon con los eruditos Nyaya. Las escuelas Samkhya , ^{[ 332 ]} Mimamsa ^{[ 333 ]} y Carvaka del hinduismo, eran no teístas/ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". ^{[ web 12 ] [ 334 ] [ 335 ]} Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basaba en el naturalismo y en que toda la materia es eterna, pero más tarde introdujo el concepto de un Dios no creador. ^{[ 336 ] [ 337 ] [ 338 ]} La escuela Yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que el hindú definiera a su dios. ^{[ 339 ]} El Advaita Vedanta enseñó un Ser monista y abstracto y la Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". ^{[ 340 ]} Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaron un Dios creador que es distinto de cada ser humano. ^{[ 307 ]}

En el hinduismo, a menudo se representa a Dios con aspectos tanto femeninos como masculinos . La noción de lo femenino en la divinidad es mucho más pronunciada y se evidencia en las parejas de Shiva con Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu acompañado de Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama . ^{[ 341 ]}

Según Graham Schweig , el hinduismo posee la presencia más fuerte de lo divino femenino en las religiones del mundo desde la antigüedad hasta nuestros días. ^{[ 342 ]} La diosa es vista como el corazón de las tradiciones shaivitas más esotéricas . ^{[ 343 ]}

La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. ^{[ 344 ]} Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y que son enseñados por sabios, gurús, santos o avatares. ^{[ 344 ]} Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío a los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada a través de [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas de forma colaborativa y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". ^{[ 344 ]} Las narrativas en los Upanishads presentan personajes que cuestionan a las personas de autoridad. ^{[ 344 ]} El Kena Upanishad pregunta repetidamente kena , 'por qué' poder algo es así. ^{[ 344 ]} El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narrativas donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. ^{[ 344 ]} En el Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. ^{[ 344 ]} La duda juega un papel recurrente en el Mahabharata. ^{[ 344 ]} El Gita Govinda de Jayadeva presenta la crítica a través de Radha . ^{[ 344 ]}

En las tradiciones hindúes y yóguicas, pueden utilizarse títulos como Guru , Acharya o Mahacharya para destacar la autoridad.

La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa . ^{[ 347 ]} Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales son elección de cada persona. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como la adoración al amanecer después del baño (generalmente en un santuario familiar, que suele incluir encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), la recitación de textos religiosos, el canto de bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , el canto de mantras y otros. ^{[ 348 ]}

Los rituales védicos de ofrenda de fuego ( yajna ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. ^{[ 349 ]} Otros eventos importantes de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . ^{[ web 13 ]}

Las palabras de los mantras son «sagradas en sí mismas» ^{[ 350 ]} y «no constituyen enunciados lingüísticos ». ^{[ 351 ]} En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , «medios para un fin». ^{[ nota 27 ]} Desde la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado; los mantras se consideran «ritmos primordiales de la creación», que preceden a las formas a las que se refieren. ^{[ 351 ]} Al recitarlos, el cosmos se regenera, «al vivificar y nutrir las formas de la creación en su base. Mientras se conserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de que los seres humanos comprendan o no su significado discursivo». ^{[ 351 ] [ 333 ]}

Sādhanā deriva de la raíz "sādh-", que significa "lograr", y denota un medio para la realización de metas espirituales. Si bien las diferentes ramas del hinduismo tienen sus propias nociones particulares de sādhana, comparten la característica de la liberación de la esclavitud. Difieren en qué causa la esclavitud, cómo se puede liberar de ella y quién o qué puede guiar a uno por ese camino. ^{[ 352 ] [ 353 ]}

Los principales hitos de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de paso ) en el hinduismo. ^{[ 354 ] [ 355 ]} Los ritos de paso no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. ^{[ 356 ]} Los Gautama Dharmasutras compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumeran 48 sanskaras, ^{[ 357 ]} mientras que el Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. ^{[ 354 ] [ 358 ]} La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos, como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de imposición de nombre, como ritos internos de resoluciones y ética, como la compasión hacia todos los seres vivos y una actitud positiva. ^{[ 357 ]}

Los principales ritos de paso tradicionales en el hinduismo incluyen ^{[ 356 ]} Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana (primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (primera alimentación de alimentos sólidos del bebé), Chudakarana (primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (rito de entrada a una escuela), ^{[ 359 ] [ 360 ]} Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para los niños, menarquia para las niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un niño). ^{[ 361 ]} En tiempos contemporáneos, existe variación regional entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos, se practican ritos de paso regionales adicionales como Śrāddha (ritual de alimentar a las personas después de la cremación). ^{[ 356 ] [ 362 ]}

Un altar doméstico con ofrendas durante el festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha).

Bhakti se refiere a la devoción, participación y amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. ^{[ web 14 ] [ 363 ]} En el hinduismo, Bhakti-marga se considera uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y un medio alternativo para moksha. ^{[ 364 ]} Los otros caminos, que quedan a elección del hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras) y Rāja-marga (camino de la contemplación y la meditación). ^{[ 365 ] [ 366 ]}

El bhakti se practica de diversas maneras, desde recitar mantras y japas (conjuros) hasta oraciones privadas individuales en el santuario doméstico, ^{[ 367 ]} o en un templo ante una murti o imagen sagrada de una deidad. ^{[ 368 ] [ 369 ]} Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes del culto en el hinduismo teísta contemporáneo. ^{[ 370 ]} Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, generalmente una parte dedicada del hogar que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. ^{[ 370 ]}

Una forma de culto diario es el aarati , o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama y "se acompaña de un canto de alabanza". ^{[ 371 ]} Entre los aaratis notables se incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración en hindi a Vishnu , y Sukhakarta Dukhaharta , una oración en marathi a Ganesha . ^{[ 372 ] [ 373 ]} El aarti puede usarse para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". ^{[ 371 ]} Por ejemplo, el aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . ^{[ 374 ]} En los templos y santuarios domésticos de Swaminarayan , el aarati se ofrece a Swaminarayan , considerado por sus seguidores como el Dios Supremo . ^{[ 375 ]}

Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarati, ^{[ 376 ]} kirtan o bhajan, donde se leen versos devocionales e himnos o se cantan poemas por un grupo de devotos. ^{[ web 15 ] [ 377 ]} Si bien la elección de la deidad está a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de devoción hindú incluyen el vaisnavismo, el shaivismo y el shaktismo. ^{[ 378 ]} Un hindú puede adorar a múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. ^{[ 379 ] [ 380 ] [ 320 ]} Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental de uno, conocer a Dios, participar en Dios e interiorizar a Dios. ^{[ 381 ] [ 382 ]} Si bien las prácticas bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti ni creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). ^{[ 383 ] [ 384 ]} Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos ( nirguna Brahman ) y en un dios dentro de uno mismo. ^{[ 385 ] [ 386 ]}

Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "para elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. ^{[ 387 ] [ 388 ]} El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, cuyas fechas se establecen según el calendario lunisolar hindú , muchos de los cuales coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. ^{[ 389 ]} Algunos festivales se encuentran solo regionalmente y celebran tradiciones locales, mientras que algunos como Holi y Diwali son panhindúes. ^{[ 389 ] [ 390 ]} Los festivales suelen celebrar eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas como el vínculo entre hermanos durante el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). ^{[ 388 ] [ 391 ]} El mismo festival a veces conmemora diferentes historias según la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales de Puja y banquetes. ^{[ 387 ] [ 392 ]}

Algunos de los principales festivales regionales o panhindúes incluyen:

Muchos seguidores emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo hoy en día. ^{[ 393 ]} Los lugares de peregrinación se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . ^{[ 394 ] [ 395 ]} El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . ^{[ 396 ]} Según el texto hindú Skanda Purana , Tirtha son de tres tipos: Jangam Tirtha es a un lugar móvil de un sadhu , un rishi , un gurú ; Sthawar Tirtha es a un lugar inmóvil, como Benaras, Haridwar, el Monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es a un lugar de mente de verdad, caridad, paciencia, compasión, habla suave, Ser. ^{[ 397 ] [ 398 ]} Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, todo aquello que tiene un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas, bosques, costas, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estados mentales. ^{[ 399 ] [ 400 ]}

Los lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la epopeya Mahabharata y los Puranas . ^{[ 401 ] [ 402 ]} La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, ^{[ 403 ]} que describen lugares sagrados y sitios para visitar. ^{[ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]} En estos textos, Varanasi (Benarés, Kashi), Rameswaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur , Nathdwara , doce Jyotirlinga y Shakti Pitha se han mencionado como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. ^{[ 407 ] [ 402 ]} Kumbh Mela es otra peregrinación importante en la víspera del festival solar Makar Sankranti . Esta peregrinación rota cada tres años entre cuatro sitios: Prayagraj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna , Haridwar cerca de la fuente del Ganges , Ujjain en el río Shipra y Nashik en la orilla del río Godavari . ^{[ 408 ]} Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas asistiendo al evento. ^{[ 408 ] [ 409 ] [ web 16 ]} En este evento, dicen una oración al sol y se bañan en el río, ^{[ 408 ]} una tradición atribuida a Adi Shankara . ^{[ 410 ]}

Algunas peregrinaciones forman parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por diversas razones. ^{[ 411 ] [ 412 ]} Puede conmemorar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o ser parte de un rito de paso, como el primer corte de pelo de un bebé, o después de la recuperación de una enfermedad. ^{[ 413 ] [ 414 ]} También puede ser el resultado de oraciones respondidas. ^{[ 413 ]} Otra razón para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o honrar la memoria de un ser querido después de su muerte. ^{[ 413 ]} Esto puede incluir esparcir sus cenizas de cremación en una región de Tirtha, en un arroyo, río o mar, para honrar los deseos del difunto. El viaje a un Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida. ^{[ 413 ] [ nota 28 ]}

Otras razones para realizar un Tirtha en el hinduismo son rejuvenecer o ganar mérito espiritual viajando a templos famosos o bañándose en ríos como el Ganges. ^{[ 417 ] [ 418 ] [ 419 ]} El Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, tanto por errores involuntarios como por pecados intencionales, en la tradición hindú. ^{[ 420 ] [ 421 ]} El procedimiento adecuado para una peregrinación se discute ampliamente en los textos hindúes. ^{[ 422 ]} La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje es a pie, y que el uso de un medio de transporte solo es aceptable si la peregrinación es imposible de otra manera. ^{[ 423 ]}

La arquitectura hindú es el sistema tradicional de la arquitectura india para estructuras como templos, monasterios, estatuas, casas, mercados, jardines y planificación urbana, tal como se describe en los textos hindúes . ^{[ 424 ] [ 425 ]} Las directrices arquitectónicas se conservan en manuscritos sánscritos y, en algunos casos, también en otras lenguas regionales. Estos textos incluyen los Vastu Shastras , los Shilpa Shastras , el Brihat Samhita , secciones arquitectónicas de los Puranas y los Agamas, y textos regionales como el Manasara, entre otros. ^{[ 426 ] [ 427 ]}

Los ejemplos más importantes, característicos y numerosos de arquitectura hindú que aún se conservan son, con mucho, los templos hindúes , cuya tradición arquitectónica ha dejado ejemplos en piedra, ladrillo y arquitectura rupestre que datan del Imperio Gupta . Estas arquitecturas recibieron la influencia de la arquitectura persa antigua y helenística . ^{[ 428 ]} Mucho menos obras de arquitectura hindú secular han sobrevivido hasta la era moderna, como palacios, casas y ciudades. Las ruinas y los estudios arqueológicos ofrecen una visión de la arquitectura secular temprana en la India. ^{[ 429 ]}

Los estudios sobre palacios indios e historia de la arquitectura civil se han centrado principalmente en la arquitectura mogol e indo-islámica, sobre todo en el norte y el oeste de la India, dada su relativa abundancia. En otras regiones de la India, especialmente en el sur, la arquitectura hindú siguió floreciendo hasta el siglo XVI, como lo demuestran los templos, las ciudades en ruinas y los espacios seculares del Imperio Vijayanagara y los Nayakas. ^{[ 430 ] [ 431 ]} La arquitectura secular nunca se opuso a la religiosa en la India, y es la arquitectura sagrada, como la que se encuentra en los templos hindúes, la que se inspiró en la arquitectura secular y la adaptó. Además, afirma Harle, es en los relieves de las paredes, pilares, toranas y madapams de los templos donde se puede encontrar una versión en miniatura de la arquitectura secular. ^{[ 432 ]}

El arte hindú abarca las tradiciones y estilos artísticos culturalmente vinculados al hinduismo y tiene una larga historia de asociación religiosa con las escrituras, los rituales y el culto hindúes.

El calendario hindú, Panchanga ( sánscrito : पञ्चाङ्ग ) o Panjika, es uno de los diversos calendarios lunisolares que se utilizan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático , con variaciones regionales adicionales para fines sociales y religiosos hindúes . Adoptan un concepto subyacente similar para la medición del tiempo basado en el año sideral para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, pero difieren en su énfasis relativo en el ciclo lunar o el ciclo solar y los nombres de los meses y cuándo consideran que comienza el Año Nuevo. ^{[ 433 ]} De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka (basado en el rey Shalivahana , también el calendario nacional indio ) que se encuentra en la región del Decán del sur de la India y el Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal y las regiones norte y central de la India , ambos los cuales enfatizan el ciclo lunar. Su año nuevo comienza en primavera. En regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y se le llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de meses como en el calendario hindú) y calendario malayalam , y estos tienen sus orígenes en la segunda mitad del primer milenio d. C. ^{[ 433 ] [ 434 ]} A un calendario hindú a veces se le llama Panchangam (पञ्चाङ्गम्), que también se conoce como Panjika en el este de la India. ^{[ 435 ]}

El diseño conceptual del antiguo calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo , el calendario chino y el calendario babilónico , pero es diferente del calendario gregoriano. ^{[ 436 ]} A diferencia del calendario gregoriano, que añade días adicionales al mes para compensar la discrepancia entre los doce ciclos lunares (354 días lunares) ^{[ 437 ]} y los casi 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo adicional, una vez cada 32-33 meses, para asegurar que las festividades y los rituales relacionados con las cosechas coincidan con la estación adecuada. ^{[ 436 ] [ 434 ]}

Los calendarios hindúes se han utilizado en el subcontinente indio desde la época védica y siguen siendo utilizados por los hindúes de todo el mundo, especialmente para fijar las fechas de las festividades hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, posteriormente el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales . Las festividades budistas continúan programándose según un sistema lunar. ^{[ 438 ]} El calendario budista y los calendarios lunisolares tradicionales de Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión anterior del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festividades, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budistas y jainistas han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia. ^{[ 439 ] [ 440 ] [ 441 ]}

El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología hindú y el sistema zodiacal. Se utiliza además para observar los días propicios de las deidades y las ocasiones de ayuno, como Ekadashi . ^{[ 442 ]}

La sociedad hindú se ha categorizado en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos ; los kshatriyas : guerreros y reyes; los vaishyas : agricultores y comerciantes; y los shudras : sirvientes y trabajadores. ^{[ 443 ]} El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber de un individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). ^{[ 444 ]} El Manusmriti categoriza las diferentes castas . ^{[ web 17 ]} Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas , como han señalado varios sociólogos, ^{[ 445 ] [ 446 ]} aunque algunos otros académicos no están de acuerdo. ^{[ 447 ]} Los estudiosos debaten si el llamado sistema de castas forma parte del hinduismo sancionado por las escrituras o es una costumbre social. ^{[ 448 ] [ web 18 ] [ nota 29 ]} Y varios estudiosos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue introducido por el régimen colonial británico ; lo cual es falso, ya que existía incluso antes de que los occidentales llegaran a la India. ^{[ 449 ]}

En las obras védicas, a un hombre de conocimiento que renuncia a las castas se le suele llamar Varṇatita o "más allá de todas las varṇas" . Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia a la que pide comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que Brahman no solo está más allá de todas las varṇas , sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta. ^{[ 450 ]}

Independientemente de cómo un hindú defina el objetivo de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzarlo. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para la salud, la tranquilidad y la comprensión espiritual. ^{[ 451 ]} Entre los textos dedicados al yoga se incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads . El yoga es un medio, y los cuatro marga (caminos) principales del hinduismo son: Bhakti Yoga (el camino del amor y la devoción), Karma Yoga (el camino de la acción correcta), Rāja Yoga (el camino de la meditación) y Jñāna Yoga (el camino de la sabiduría) . ^{[ 452 ]} Un individuo puede preferir uno o varios yogas sobre otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a los demás. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga ) tiene una relación controvertida con el hinduismo. ^{[ 453 ]}

El hinduismo posee un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o las tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa a Brahman y Atman ) ha llegado a representar al hinduismo mismo, mientras que otras marcas como la esvástica (del sánscrito : स्वस्तिक, romanizado : svastika), un signo que representa la buena fortuna, ^{[ 454 ]} y el tilaka (literalmente, semilla) en la frente, considerado como la ubicación del tercer ojo espiritual , ^{[ 455 ]} marca una bienvenida ceremonial, una bendición o la participación en un ritual o rito de paso . ^{[ 456 ]} Un tilaka elaborado con líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos, objetos, lingams e ídolos forman parte de la iconografía simbólica del hinduismo. ^{[ 457 ] [ 458 ] [ 459 ]}

Un goshala o refugio para vacas en Guntur

Un thali vegetariano

Los hindúes defienden la práctica de ahiṃsā ( no violencia ) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. ^{[ 460 ]} El término ahiṃsā aparece en los Upanishads , ^{[ 461 ]} la epopeya Mahabharata ^{[ 462 ]} y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali . ^{[ 463 ]} Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad ^{[ 464 ]} y Svātmārāma ^{[ 465 ] [ 466 ]} recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontroles virtuosos). Según las creencias hindúes, la comida afecta al cuerpo, la mente y el espíritu. ^{[ 467 ] [ 468 ]} El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con los alimentos que uno consume en los versículos 17.8 al 17.10. ^{[ 469 ]}

De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes adoptan el vegetarianismo para respetar formas de vida superiores. Las estimaciones de lactovegetarianos estrictos en la India (que incluyen a los seguidores de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado ni huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos menos estrictos o no vegetarianos. ^{[ 470 ]} Quienes comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne y rechazan el método Halal (muerte lenta por desangrado), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. ^{[ 471 ] [ 472 ]} Los hábitos alimenticios varían según la región, con los hindúes bengalíes y los hindúes que viven en las regiones del Himalaya o en las regiones del delta de los ríos, comiendo carne y pescado regularmente. ^{[ 473 ]} Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. ^{[ 474 ]} Los hindúes observantes que comen carne casi siempre se abstienen de la carne de res. El hinduismo considera específicamente a Bos indicus como sagrado. ^{[ 475 ] [ 476 ] [ 477 ]} La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como cuidadora y figura materna, ^{[ 478 ]} y la sociedad hindú honra a la vaca como símbolo de entrega desinteresada, ^{[ 479 ]} sacrificio desinteresado, gentileza y tolerancia. ^{[ 480 ]} Hay muchos grupos hindúes que han continuado acatando una dieta vegetariana estricta en los tiempos modernos. Algunos se adhieren a una dieta que está desprovista de carne, huevos y mariscos. ^{[ 481 ]}

Algunos hindúes, como los pertenecientes a la tradición Shaktismo , ^{[ 482 ]} y los hindúes de regiones como Bali y Nepal , ^{[ 483 ] [ 484 ]} practican el sacrificio de animales . ^{[ 483 ]} El animal sacrificado se consume como alimento ritual. ^{[ 485 ]} En contraste, los hindúes Vaishnava aborrecen y se oponen enérgicamente al sacrificio de animales. ^{[ 486 ] [ 487 ]} El principio de no violencia hacia los animales se ha adoptado tan profundamente en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común ^{[ 488 ]} y se ha reducido históricamente a una práctica marginal vestigial. ^{[ 489 ]}

Ilustración de templos hindúes en Asia.

En el sentido de las agujas del reloj desde arriba a la izquierda: Templo Kandariya Mahadeva , Madhya Pradesh ; Templo Chennakeshava , Karnataka ; Templo de Jagannath, Puri , Odisha ; templo Padmanabhaswamy , Kerala ; Swaminarayan Mandir , Vadtal , Gujarat .

Un templo hindú es una casa de dios(es). ^{[ 490 ]} Es un espacio y una estructura diseñados para unir a los seres humanos y los dioses, impregnados de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. ^{[ 491 ]} Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la aguja o cúpula más alta representa el Monte Meru , recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, ^{[ 492 ]} las tallas e iconografía presentan simbólicamente dharma , kama , artha , moksha y karma . ^{[ 493 ] [ 494 ]} La disposición, los motivos, el plano y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de las diversas escuelas del hinduismo. ^{[ 491 ]} Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no para todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, rituales de rito de paso y celebraciones comunitarias. ^{[ 495 ] [ 496 ]}

Los templos hindúes presentan una gran variedad de estilos, ubicaciones, métodos de construcción diferentes y se adaptan a distintas deidades y creencias regionales. ^{[ 497 ]} Dos estilos principales de templos hindúes son el estilo Gopuram, propio del sur de la India, y el estilo Nagara, propio del norte de la India. ^{[ web 20 ] [ web 21 ]} Otros estilos incluyen templos en cuevas, bosques y montañas. ^{[ 498 ]} Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos, ideas centrales, simbolismos y temas comunes. ^{[ 491 ]}

Muchos templos presentan uno o más ídolos ( murtis ). El ídolo y el Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), bajo la aguja principal, sirven como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. ^{[ 499 ]} En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente al Purusa ( Brahman ), la esencia universal. ^{[ 491 ]}

Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye el monasterio). ^{[ 500 ]} Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vānaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia). ^{[ 501 ]} Brahmacharya representa la etapa de estudiante soltero. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social centrada en la familia y el dharma. ^{[ 501 ]} La etapa de Grihastha comienza con la boda hindú y se ha considerado la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo buscaban una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riqueza que sustentaban a las personas en otras etapas de la vida, así como a la descendencia que continuaba la humanidad. ^{[ 502 ]} Vanaprastha es la etapa de retiro, donde una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un rol de consejero y se retira gradualmente del mundo. ^{[ 503 ] [ 504 ]} La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad significativa ni hogar (estado ascético), y enfocado en Moksha, la paz y una vida espiritual sencilla. ^{[ 505 ] [ 506 ]}

El sistema de ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo. ^{[ 502 ]} Combinado con los cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), el sistema de ashramas tradicionalmente buscaba brindar al hindú una vida plena y la liberación espiritual. ^{[ 502 ]} Si bien estas etapas suelen ser secuenciales, cualquier persona puede ingresar a la etapa de sannyasa (asceta) y convertirse en asceta en cualquier momento después de la etapa de brahmacharya. ^{[ 507 ]} El sannyasa no es un requisito religioso en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias. ^{[ 508 ]}

Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. ^{[ 15 ]} Los monjes se comprometen a una vida sencilla y célibe, desapegada de las ambiciones materiales, de meditación y contemplación espiritual. ^{[ 509 ]} Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una mujer renunciante se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida sencillo impulsado por ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo último de la vida en el hinduismo. ^{[ 506 ]} Algunos monjes viven en monasterios, mientras que otros vagan de un lugar a otro, dependiendo de donaciones de alimentos y caridad para sus necesidades. ^{[ 510 ]}