Guerra religiosa

Durante la Antigüedad clásica , el mundo grecorromano poseía un panteón con atributos y áreas de interés particulares. Ares personificaba la guerra. Si bien recibía sacrificios ocasionales de los ejércitos que iban a la guerra, el culto a Ares era muy limitado. ^{[ 34 ]} En Esparta , sin embargo, cada compañía de jóvenes sacrificaba a Enialio antes de participar en combates rituales en el Febeo. ^{[ 35 ]}

Hans M. Barstad (2008) afirmó que esta actitud de la antigua Grecia hacia la guerra y la religión difería de la del antiguo Israel y Judá : «A diferencia de lo que encontramos en los griegos, la guerra santa impregnaba la sociedad del antiguo Israel». ^{[ 36 ]} Además, desde el estudio pionero de Manfred Weippert, «»Heiliger Krieg« in Israel und Assyrien» (1972), los estudiosos han estado comparando el concepto de guerra santa en la Biblia hebrea (monoteísta) con otras tradiciones bélicas (politeístas) del antiguo Cercano Oriente , y han encontrado «muchas [sorprendentes] similitudes en la fraseología y la ideología». ^{[ 36 ]}

Según el historiador Edward Peters, antes del siglo XI, los cristianos no habían desarrollado un concepto de guerra santa ( bellum sacrum ), por el cual la lucha en sí misma pudiera considerarse un acto penitencial y espiritualmente meritorio. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Durante los siglos IX y X, se produjeron múltiples invasiones que llevaron a algunas regiones a crear sus propios ejércitos para defenderse, lo que condujo lentamente al surgimiento de las Cruzadas, el concepto de "guerra santa" y terminología como "enemigos de Dios" en el siglo XI. ^{[ 37 ] [ 38 ]} En el cristianismo primitivo, el concepto de guerra justa ( bellum iustum ) de San Agustín era ampliamente aceptado, pero la guerra no se consideraba una actividad virtuosa ^{[ 37 ] [ 39 ]} y era común expresar preocupación por la salvación de quienes mataban enemigos en la batalla, independientemente de la causa por la que luchaban. ^{[ 37 ]}

Durante la época de las Cruzadas , algunos de los cruzados que lucharon en nombre de Dios fueron reconocidos como los Milites Christi , los soldados o caballeros de Cristo. ^{[ 40 ]} Las Cruzadas fueron una serie de campañas militares contra las conquistas musulmanas que se llevaron a cabo desde finales del siglo XI hasta el siglo XIII. Originalmente, el objetivo de los cruzados era la reconquista de Jerusalén y Tierra Santa de manos de los musulmanes , y el apoyo al asediado Imperio bizantino cristiano que libraba una guerra contra la expansión musulmana selyúcida en Asia Menor y Europa. Posteriormente, se lanzaron cruzadas contra otros objetivos, ya sea por razones religiosas, como la Cruzada Albigense , las Cruzadas del Norte , o debido a conflictos políticos, como la Cruzada Aragonesa . En 1095, en el Concilio de Clermont , el Papa Urbano II elevó el nivel de la guerra de una bellum iustum (una "guerra justa") a una bellum sacrum (una "guerra santa"). ^{[ 41 ]}

Esto no se refiere a un conflicto religioso. Dharma-yuddha, en los textos hindúes , se refiere al protocolo que deben seguir ambas partes en la guerra. ^{[ 42 ]} Establece las reglas para que ambas partes lleven a cabo la guerra con justicia ( ius in bello ). Es importante en la literatura védica y épica , como el Mahabharata y el Ramayana . ^{[ 43 ]} La palabra Dharma puede interpretarse de diversas maneras como rectitud, responsabilidad o deber, según el contexto.

Ni el Mahabharata ni el Ramayana fueron conflictos religiosos. El Mahabharata se libró por la herencia del reino de Hastinapura. El Ramayana se libró por el rapto de Sita, la esposa de Rama, por Ravana. Ambas epopeyas son de gran importancia en la tradición hindú.

Sin embargo, según Torkel Berkke, el Mahabharata no ofrece una discusión clara sobre quién tiene la autoridad para iniciar una guerra ( ius ad bellum ), ni sobre qué hace que una guerra sea justa ( bellum justum ). ^{[ 43 ]}

Las primeras formas de yihad militar ocurrieron después de la migración ( hégira ) de Mahoma y su pequeño grupo de seguidores a Medina desde La Meca y la conversión de varios habitantes de la ciudad al Islam. La primera revelación sobre la lucha contra los mecanos fue el Corán 22:39-40 : ^{[ 44 ]}

Se concede permiso para defenderse a aquellos que son atacados, pues han sido agraviados. Y Alá es verdaderamente Todopoderoso para ayudarlos a prevalecer. Son aquellos que han sido expulsados ​​de sus hogares sin otra razón que proclamar: «Nuestro Señor es Alá». Si Alá no hubiera repelido la agresión de algunos por medio de otros, la destrucción sin duda habría alcanzado monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas donde a menudo se menciona el Nombre de Alá. Ciertamente, Alá ayudará a quienes lo defienden. Alá es verdaderamente Todopoderoso, Omnipotente.

Reuven Firestone (2012) afirmó que "la guerra santa es un tema común en la Biblia hebrea. Divinamente legitimada a través de la autoridad de las escrituras bíblicas y su interpretación, la guerra santa se convirtió en una realidad histórica para los judíos de la antigüedad. Entre al menos algunos de los grupos judíos del período del Segundo Templo tardío hasta mediados del siglo II d. C., la guerra santa era una institución operativa. Es decir, los judíos participaban en lo que aquí se define como guerra santa". ^{[ 45 ]} Mencionó la revuelta de los Macabeos (167-160 a. C.), la Primera Guerra Judeo-Romana (66-73 d. C.) y la revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.) como tres ejemplos de una "guerra santa" o "guerra ordenada" ( hebreo : מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ) a los ojos del judaísmo rabínico de la época. ^{[ 45 ]} Afirmó que este concepto puede haber resurgido en los tiempos modernos dentro de algunas facciones del movimiento sionista , particularmente el sionismo revisionista . ^{[ 46 ]}

En 2016, sin embargo, Firestone hizo una distinción entre lo que él consideraba el concepto de la Biblia hebrea y el concepto "occidental" de guerra santa: ^{[ 47 ]}

La «guerra santa» es un concepto occidental que se refiere a la guerra librada por motivos religiosos contra seguidores de otras religiones, a menudo con el fin de promover la religión mediante la conversión, y sin limitaciones geográficas específicas. Este concepto no aparece en la Biblia hebrea, cuyas guerras no se libran por motivos religiosos ni para promoverla, sino para preservar la religión y un pueblo con una identidad religiosa única en relación con un territorio específico y limitado.

Varios estudiosos consideran que las narrativas de guerra en la Biblia hebrea , como la guerra contra los madianitas en Números 31 , son una guerra santa, y Niditch (1995) afirma la presencia de una "ideología sacerdotal de la guerra en Números 31". ^{[ 48 ]} Hamilton (2005) argumentó que las dos preocupaciones principales de Números 31 son la idea de que la guerra es una actividad impura, pero los soldados israelitas necesitan ser ritualmente puros, por lo que solo pueden luchar en guerras por una causa santa, y están obligados a purificarse después para restaurar su pureza ritual. ^{[ 49 ]} La campaña israelita contra Madián fue bendecida por el dios israelita Yahvé , y por lo tanto podría considerarse una guerra santa. ^{[ 49 ]} Olson (2012), quien creía que la narración de la guerra era una historia ficticia con un propósito teológico, señaló que las acciones de los soldados israelitas en Números 31 seguían de cerca las regulaciones de la guerra santa establecidas en Deuteronomio 20:14, aunque el mandato de Moisés de matar también a los niños varones cautivos y a las mujeres no vírgenes fue una marcada desviación de estas regulaciones. ^{[ 50 ]} Concluyó: «Muchos aspectos de este texto de la guerra santa pueden resultar problemáticos para un lector contemporáneo. Pero entendida dentro del mundo simbólico de los antiguos escritores de Números, la historia de la guerra contra los madianitas es una especie de ensayo general que genera confianza y esperanza en anticipación de la conquista real de Canaán que estaba por venir». ^{[ 50 ]}

Dawn (2016, traduciendo a Rad 1958) afirmó: "Desde los primeros días de la existencia de Israel como pueblo, la guerra santa fue una institución sagrada, emprendida como un acto de culto de una comunidad religiosa". ^{[ 51 ]}

Otras guerras conocidas en el judaísmo incluyen una guerra obligatoria y una guerra voluntaria .

Según los escritos de Gregorio de Tours , el rey Clodoveo I de los francos libró guerras contra otras naciones europeas que profesaban el cristianismo arriano , considerado herético por los católicos. Durante su guerra contra los visigodos arrianos, Clodoveo habría dicho: «Me resulta muy difícil creer que estos arrianos controlen parte de las Galias. Con la ayuda de Dios, conquistémoslos y sometamos la tierra a nuestro dominio». ^{[ 59 ]}

Las guerras sajonas (772-804) del rey franco Carlomagno contra los sajones bajo Widukind fueron descritas por Jim Bradbury (2004) como "en esencia una lucha fronteriza y una guerra religiosa contra paganos, adoradores del diablo según Einhard ". ^{[ 60 ]} Señaló que Carlomagno ordenó la destrucción del Irminsul , un objeto sagrado para los sajones. ^{[ 60 ]} Per Ullidtz (2014) afirmó que los conflictos franco-sajones anteriores que abarcaron casi un siglo "habían sido principalmente una guerra fronteriza", "pero bajo Carlos cambió de carácter": debido a "la idea de unidad de Carlos, de un rey sobre todas las tribus germánicas y del cristianismo universal en todo su reino, se transformó en una misión del cielo". ^{[ 61 ]} De manera similar, una exitosa campaña carolingia contra los ávaros panonios en la década de 790 condujo a su conversión forzada al cristianismo. ^{[ 60 ]} Las conquistas merovingias anteriores de Turingia, Alemancia y Baviera también habían resultado en su cristianización hacia el año 555, aunque los frisones resistieron con una determinación similar a la de los sajones durante las guerras frisón-francas (siglos VII y VIII), y ambas tribus mataron a varios misioneros cristianos en defensa de su paganismo germánico , para horror de los hagiógrafos cristianos . ^{[ 62 ]}

Las Cruzadas son un ejemplo paradigmático de guerras cuyos elementos religiosos han sido objeto de extensos debates durante siglos. Algunos grupos, en ciertos periodos, enfatizaron, restauraron o exageraron los aspectos religiosos, mientras que otros, en otros periodos, los negaron, matizaron o restaron importancia en favor de otros factores. Winkler Prins / Encarta (2002) concluyó: «La explicación tradicional de las Cruzadas (un entusiasmo religioso que encontró una salida en una guerra santa) también ha conservado su valor en la historiografía moderna, teniendo en cuenta que se ha señalado que un conjunto complejo de factores socioeconómicos y políticos permitió que este entusiasmo se manifestara». ^{[ 63 ]}

Las Cruzadas contra la expansión musulmana en el siglo XI fueron reconocidas como una "guerra santa" o bellum sacrum por escritores posteriores en el siglo XVII. Las guerras de la Edad Moderna contra el Imperio Otomano fueron vistas por los contemporáneos como una continuación directa de este conflicto. ^{[ 64 ]}

Jim Bradbury (2004) señaló que los beligerantes en la Reconquista no estaban todos igualmente motivados por la religión, y que debía hacerse una distinción entre los «gobernantes seculares», por un lado, y las órdenes militares cristianas que provenían de otros lugares (incluidas las tres principales órdenes de los Caballeros Templarios , los Caballeros Hospitalarios y los Caballeros Teutónicos ), o que se establecieron dentro de Iberia (como las de Santiago , Alcántara y Calatrava ). ^{[ 65 ]} «[Los Caballeros] estaban más comprometidos con la guerra religiosa que algunos de sus homólogos seculares, se oponían a negociar con los musulmanes y llevaban a cabo incursiones e incluso atrocidades, como la decapitación de prisioneros musulmanes». ^{[ 65 ]}

La batalla de Las Navas de Tolosa , conocida en la historia árabe como la batalla de Al-Uqab (معركة العقاب), se libró el 16 de julio de 1212 y fue un punto de inflexión importante tanto en la Reconquista como en la historia medieval de España . ^{[ 66 ]} Las fuerzas del rey Alfonso VIII de Castilla se unieron a los ejércitos de sus rivales cristianos, Sancho VII de Navarra , Pedro II de Aragón y Alfonso II de Portugal en la batalla ^{[ 67 ]} contra los conquistadores bereberes musulmanes almohades de la mitad sur de la Península Ibérica .

Se debate la importancia relativa de los diversos factores que provocaron las Guerras Husitas (1419-1434). Kokkonen y Sundell (2017) afirmaron que la muerte del rey Wenceslao IV de Bohemia el 19 de agosto de 1419 fue el acontecimiento que desencadenó la rebelión husita contra su heredero nominal Segismundo (entonces rey de Alemania, Hungría y Croacia) , convirtiéndola esencialmente en una guerra de sucesión . ^{[ 68 ]} Nolan (2006) nombró la religión como una de varias causas significativas, resumiendo los motivos de los husitas como "doctrinales así como 'nacionalistas' y constitucionales", y proporcionando una serie de cuestiones que llevaron a la guerra: el juicio y la ejecución de Jan Hus (1415) "provocaron el conflicto", la Defenestración de Praga (30 de julio de 1419) "inició el conflicto", mientras que "los combates comenzaron después de la muerte del rey Wenceslao, poco después de la defenestración" (es decir, después del 19 de agosto de 1419). ^{[ 69 ]} Nolan describió los objetivos y el carácter de las guerras de la siguiente manera: «El objetivo principal de los husitas era impedir que el odiado Segismundo ascendiera al trono de Bohemia, pero los enfrentamientos entre husitas bohemios y católicos se extendieron a Moravia. (...) el apoyo interclasista dio a las Guerras Husitas un carácter tripartito e incluso "nacional" inusual para la época, y una unidad religiosa y social de propósito, fe y odio». ^{[ 70 ]} Winkler Prins / Encarta (2002) describió a los husitas como un «movimiento que evolucionó de una denominación religiosa a una facción nacionalista, opuesta a la influencia alemana y papal; en las sangrientas Guerras Husitas (1419-1438), lograron resistir». No mencionó la sucesión de Wenceslao por Segismundo, ^{[ 71 ]} pero señaló en otro lugar que fue la política de unidad de la Iglesia Católica de Segismundo la que lo impulsó a instar al antipapa Juan XXIII a convocar el Concilio de Constanza en 1414, que finalmente condenó a Jan Hus. ^{[ 72 ]}

El budismo fue introducido formalmente en Japón por misioneros del reino de Baekje en 552. Los seguidores de la religión sintoísta nativa se resistieron a la expansión del budismo, y estallaron varios conflictos militares, ^{[ 73 ]} comenzando con el conflicto Soga-Mononobe (552-587) entre el clan Mononobe pro-sintoísta (y el clan Nakatomi ) y el clan Soga pro-budista . Si bien el poder político que cada clan podía ejercer sobre la familia real también fue un factor importante, y posiblemente una razón estratégica para que los Soga adoptaran y promovieran el budismo como un medio para aumentar su autoridad, las creencias religiosas de ambas doctrinas, así como las explicaciones religiosas de los eventos que ocurrieron después de la llegada del budismo, también fueron causas del conflicto que escaló a la guerra. ^{[ 74 ]} Mientras que los Soga argumentaban que el budismo era una religión superior porque provenía de China y Corea, cuyas civilizaciones eran ampliamente consideradas superiores y debían ser emuladas en Yamato (el reino central de Japón), los Mononobe y Nakatomi sostenían que debía haber continuidad de la tradición y que venerar a los dioses nativos ( kami ) era lo mejor para los japoneses. ^{[ 74 ]} Incapaz de llegar a una decisión, el emperador Kinmei (r. 539–571) mantuvo el sintoísmo como religión real, pero permitió a los Soga erigir un templo para la estatua de Buda. ^{[ 74 ]} Posteriormente, estalló una epidemia, que los sintoístas atribuyeron a la ira de los dioses nativos por la intrusión del budismo; en reacción, algunos incendiaron el templo budista y arrojaron la estatua de Buda a un canal. ^{[ 74 ]} Sin embargo, la epidemia empeoró, lo que los budistas interpretaron a su vez como la ira de Buda por el sacrilegio cometido contra su templo y estatua. ^{[ 74 ]} Tanto durante las guerras de sucesión de 585 como de 587, los bandos opuestos se dividieron según la línea divisoria entre el sintoísmo y el budismo, y la victoria del clan Soga resultó en la imposición del budismo como religión de la corte Yamato bajo la regencia del príncipe Shotoku . ^{[ 74 ]}

Hubo varias guerras religiosas en el Imperio Tolteca de Mesoamérica (c. 980–1110) entre devotos de Tezcatlipoca y seguidores de Quetzalcóatl ; estos últimos fueron derrotados y obligados a huir a la península de Yucatán . ^{[ 75 ]}

El término «guerra religiosa» se utilizó para describir, de forma controvertida en su momento, lo que hoy se conoce como las guerras de religión europeas , y especialmente la Guerra de los Siete Años , que aún continuaba , al menos desde mediados del siglo XVIII. ^{[ 76 ]} La Encyclopædia Britannica sostiene que «[las] ​​guerras de religión de este período [se] libraron principalmente por la seguridad confesional y el beneficio político». ^{[ 77 ]}

En la Francia del siglo XVI, se produjo una serie de guerras entre católicos y protestantes ( principalmente hugonotes ), conocidas como las Guerras de Religión francesas . En la primera mitad del siglo XVII, los estados alemanes , Escandinavia (principalmente Suecia) y Polonia se vieron asolados por conflictos religiosos durante la Guerra de los Treinta Años . El catolicismo y el protestantismo se enfrentaron en este conflicto, aunque la Francia católica se puso del lado de los protestantes, pero lo hizo por razones puramente políticas.

A finales del siglo XX, varios historiadores revisionistas como William M. Lamont consideraron la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) como una guerra religiosa, y John Morrill (1993) afirmó: "La Guerra Civil Inglesa no fue la primera revolución europea: fue la última de las Guerras de Religión". ^{[ 78 ]} Esta visión ha sido criticada por varios historiadores pre-, post- y antirrevisionistas. ^{[ 78 ]} Glen Burgess (1998) examinó la propaganda política escrita por los políticos y clérigos parlamentarios de la época, señalando que muchos estaban o pudieron haber estado motivados por sus creencias religiosas puritanas para apoyar la guerra contra el rey "católico" Carlos I de Inglaterra , pero trataron de expresar y legitimar su oposición y rebelión en términos de una revuelta legal contra un monarca que había violado principios constitucionales cruciales y, por lo tanto, debía ser derrocado. ^{[ 79 ]} Incluso advirtieron a sus aliados parlamentarios que no hicieran un uso abierto de argumentos religiosos para justificar la guerra contra el rey. ^{[ 79 ]} Sin embargo, en algunos casos puede argumentarse que ocultaron sus motivos proanglicanos y anticatólicos tras un lenguaje jurídico, por ejemplo, al enfatizar que la Iglesia de Inglaterra era la religión legalmente establecida : «Visto desde esta perspectiva, las defensas de la guerra del Parlamento, con su aparente impulso jurídico-constitucional, no son en absoluto formas de decir que la lucha no fue religiosa. Al contrario, son formas de decir que sí lo fue». ^{[ 80 ]} Burgess concluyó: «La Guerra Civil dejó tras de sí precisamente el tipo de evidencia que cabría esperar razonablemente de una guerra de religión». ^{[ 81 ]}

La guerra entre Etiopía y Adal (1529-1543) fue un conflicto militar entre los abisinios y el Sultanato de Adal . El imán Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi estuvo a punto de aniquilar el antiguo reino de Abisinia y convertir por la fuerza a todos sus súbditos supervivientes al islam . La intervención del europeo Cristóvão da Gama intentó evitar este desenlace, pero fue asesinado por al-Ghazi. Sin embargo, ambos reinos agotaron sus recursos y mano de obra en este conflicto, lo que permitió la migración hacia el norte de los oromo a sus actuales territorios al norte y oeste de Addis Abeba . ^{[ 82 ]} Muchos historiadores atribuyen los orígenes de la hostilidad entre Somalia y Etiopía a esta guerra. ^{[ 83 ]}

La Guerra de Independencia griega (1821-1829) ha sido considerada en ocasiones una guerra religiosa entre cristianos y musulmanes, especialmente en su fase inicial. La Declaración de Independencia griega (promulgada el 15 de enero de 1822) legitimó la rebelión armada contra el Imperio Otomano con una mezcla de argumentos religiosos y nacionalistas : «La guerra que libramos contra los turcos, lejos de estar fundada en la demagogia, la sedición o los intereses egoístas de alguna parte de la nación griega, es una guerra nacional y santa (...). Es a partir de estos principios de derechos naturales y del deseo de asimilarnos a nuestros hermanos cristianos europeos que nos hemos embarcado en nuestra guerra contra los turcos». ^{[ 84 ]} La escritora escocesa Felicia Skene comentó en 1877: «La guerra de independencia griega nunca ha sido llamada guerra religiosa, y sin embargo tenía más derecho a esa denominación que muchos conflictos que han sido llamados así por los cronistas del pasado. Es un hecho significativo que el estandarte de la revuelta no fue enarbolado por un simple patriota, sino por Germán, el anciano arzobispo de Patras , quien se presentó, fuerte en su dignidad espiritual (...) para ser el primer defensor de la causa de la libertad helénica». ^{[ 85 ]} Ian Morris (1994) afirmó que «el levantamiento de 1821 fue principalmente una guerra religiosa», pero que los voluntarios occidentales filohelenos se unieron a la guerra por razones muy diferentes, a saber, para «regenerar» Grecia y por ende Europa, motivados por ideas románticas sobre la historia y la civilización europeas, y por visiones orientalistas de la cultura otomana. ^{[ 86 ]} La Filiki Eteria , la principal organización que impulsó la rebelión, se dividió en dos grupos: uno abogaba por la restauración del Imperio Bizantino por motivos religiosos y por alentar a todos los cristianos dentro del territorio otomano a unirse a los revolucionarios griegos; el otro abogaba por la Megali Idea , un gran Estado-nación griego basado en un idioma común en lugar de la religión. ^{[ 86 ]} Ambos grandes objetivos fracasaron, pero una versión reducida del segundo objetivo fue aceptada por la mayoría de los miembros de la Eteria hacia 1823, y este objetivo era generalmente compatible con los motivos de los filohelenos que viajaron a Grecia para participar en la guerra entre 1821 y 1823. ^{[ 86 ]}

Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa y la Segunda Guerra Mundial , Japón empleó justificaciones religiosas, principalmente a través del sintoísmo y, en menor medida, del budismo , para apoyar su expansionismo imperial y movilizar a la población. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} El sintoísmo, promovido como religión de Estado , exaltó la divinidad del emperador Hirohito , considerado descendiente de la diosa Amaterasu , ^{[ 89 ]} legitimando la misión imperial de unificar Asia bajo el concepto de " Hakkō ichiu " (ocho rincones del mundo bajo un mismo techo). ^{[ 88 ]} Esta ideología retrató a Japón como un protector divino de Asia contra el colonialismo occidental , enmarcando la guerra como una cruzada sagrada para establecer un orden moral superior. Mientras tanto, el budismo, aunque menos prominente, fue adaptado por algunas sectas, como Nichiren , para apoyar el nacionalismo, reinterpretando textos para alinearlos con objetivos militaristas y promoviendo la idea de que la guerra era un medio para purificar y difundir los valores japoneses. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

El gobierno japonés instrumentalizó estas creencias para fomentar la lealtad y el sacrificio absolutos, integrándolas en la propaganda y la educación. Los templos sintoístas y budistas se utilizaron para ceremonias que glorificaban a los soldados caídos como " kami " (espíritus divinos) —como el Santuario Yasukuni— , ^{[ 92 ]} reforzando la narrativa de una guerra santa; junto con el uso de términos como Kamikaze ("viento divino"). Sin embargo, esta fusión de religión y militarismo también creó tensiones, ya que algunos líderes budistas criticaron la subordinación de su doctrina al Estado, ^{[ 93 ]} mientras que el sintoísmo estatal dominaba el discurso ideológico, consolidando una visión de Japón como una nación singular ( Yamato-gokoro ) divinamente destinada a liderar el mundo. ^{[ 89 ] [ 88 ]}

El conflicto israelí-palestino puede considerarse principalmente un conflicto étnico entre dos partes. Una de ellas suele ser retratada como una nación etnorreligiosa predominantemente judía, pero esto ignora la diversidad interna de la sociedad israelí, que incluye minorías no judías como los drusos , los circasianos , los beduinos del Néguev , los samaritanos y los árabes cristianos. Muchos de estos grupos apoyan la existencia del Estado de Israel en diversos grados y participan en la vida pública, incluyendo el servicio militar y la representación parlamentaria.

El bando palestino es igualmente diverso, compuesto mayoritariamente por musulmanes, pero también incluye a palestinos cristianos , drusos y minorías religiosas más pequeñas como los samaritanos e incluso palestinos judíos . A pesar de este pluralismo interno, el conflicto suele ser presentado, especialmente por extremistas de ambos bandos, como una guerra religiosa entre judíos y musulmanes. Este enfoque religioso ha alimentado periódicamente la violencia, como se vio durante los disturbios de Palestina de 1929 , que provocaron el asesinato de judíos en ciudades como Hebrón y Safed. ^{[ 94 ]}

Se produjeron masacres en ambos bandos. Además de la matanza de Hebrón de 1929, los palestinos sufrieron pérdidas trágicas en incidentes como la masacre de Deir Yassin , donde más de 100 civiles palestinos fueron asesinados por paramilitares del Irgún y el Lehi . ^{[ 95 ]} Otros sucesos, como las masacres y expulsiones de Tantura y Lydda , siguen siendo objeto de análisis y debate histórico. Asimismo, civiles judíos fueron asesinados en ataques de represalia y enfrentamientos militares. El ciclo de violencia dejó profundas cicatrices en ambas comunidades y alimentó una desconfianza duradera.

En 1947, la decisión de la ONU de dividir el Mandato de Palestina condujo a la creación del Estado de Israel y Jordania , que anexó la porción de Cisjordania del mandato; desde entonces, la región ha estado plagada de conflictos . El éxodo palestino de 1948, también conocido como la Nakba ( en árabe : النكبة ), ^{[ 96 ]} ocurrió cuando aproximadamente entre 711.000 y 726.000 árabes palestinos huyeron o fueron expulsados ​​de sus hogares durante la guerra árabe-israelí de 1948 y la guerra civil que la precedió. ^{[ 97 ]} El número exacto de refugiados es objeto de controversia, aunque el número de refugiados palestinos y sus descendientes no asentados registrados en la UNRWA es de más de 4,3 millones. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Las causas siguen siendo objeto de un desacuerdo fundamental entre palestinos e israelíes. Tanto israelíes como palestinos hacen reivindicaciones étnicas, históricas y religiosas sobre la tierra. ^{[ 100 ]}

Según el historiador israelí Benny Morris , la guerra de 1948 fue vista por algunos actores árabes como "una guerra de religión tanto como, o incluso más que, una guerra nacionalista por el territorio". ^{[ 101 ]} Sin embargo, otros académicos, entre ellos Avi Shlaim e Ilan Pappé , han cuestionado esta visión, argumentando que el conflicto fue principalmente una lucha nacionalista impulsada por reivindicaciones contrapuestas sobre la tierra, la soberanía y la supervivencia . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

La Liga Musulmana de Toda la India (AIML, por sus siglas en inglés) se formó en Dhaka en 1906 por musulmanes que desconfiaban del Congreso Nacional Indio , de mayoría hindú . Se quejaban de que los miembros musulmanes no gozaban de los mismos derechos que los hindúes. En diferentes momentos se propusieron diversas soluciones. Esto se vio impulsado por la política británica de " divide y vencerás ", que intentaron aplicar en cada situación política. Entre los primeros en exigir un estado separado se encontraba el escritor y filósofo Allama Iqbal , quien, en su discurso presidencial ante la convención de la Liga Musulmana de 1930, afirmó que una nación separada para los musulmanes era esencial en un subcontinente dominado por los hindúes .

Tras la disolución del Raj británico en 1947, la India británica se dividió en dos nuevos estados soberanos: el Dominio de la India y el Dominio de Pakistán . En la consiguiente guerra indo-pakistaní de 1947-1948 , hasta 12,5 millones de personas fueron desplazadas, y las estimaciones de pérdidas de vidas varían entre varios cientos de miles y un millón. ^{[ 104 ]} La India surgió como una república secular con una mayoría hindú , mientras que Pakistán se estableció como una república islámica con una población mayoritariamente musulmana . ^{[ 105 ] [ 106 ]}

El conflicto interétnico en Nigeria generalmente ha tenido un componente religioso. Se dice que los disturbios contra los igbo en 1953 y en la década de 1960 en el norte fueron provocados por conflictos religiosos. Se dice que los disturbios contra los igbo en el norte en 1966 fueron inspirados por informes de radio sobre el maltrato a los musulmanes en el sur. ^{[ 107 ]} Un golpe de Estado militar liderado por oficiales de rango bajo y medio, algunos de ellos igbo, derrocó al gobierno dominado por el NPC-NCNC. El primer ministro Balewa, junto con otros funcionarios gubernamentales del norte y del oeste, fueron asesinados durante el golpe. El golpe fue considerado un complot igbo para derrocar al gobierno dominado por el norte. Tropas del norte lanzaron un contragolpe. Entre junio y julio hubo un éxodo masivo de igbo del norte y del oeste. Más de 1,3 millones de igbo huyeron de las regiones vecinas para escapar de la persecución a medida que aumentaban los disturbios anti-igbo. Las consecuencias de los disturbios anti-Ibo llevaron a muchos a creer que la seguridad solo podría lograrse separándose del Norte. ^{[ 108 ]}

En la década de 1980, se produjeron graves brotes de violencia entre cristianos y musulmanes en Kafanchan , en el sur del estado de Kaduna , en una zona fronteriza entre ambas religiones.

Los disturbios de Jos de 2010 vieron enfrentamientos entre pastores musulmanes y agricultores cristianos cerca de la inestable ciudad de Jos , resultando en cientos de víctimas. ^{[ 109 ]} Las autoridades estimaron que 500 personas fueron masacradas en incursiones nocturnas por bandas musulmanas violentas. ^{[ 110 ]}

Durante el gobierno del católico Ngo Dinh Diem en Vietnam del Sur , la discriminación contra la población budista mayoritaria propició el crecimiento de instituciones budistas que buscaban participar en la política nacional y obtener un mejor trato. El levantamiento budista de 1966 fue un período de agitación civil y militar en Vietnam del Sur , concentrado principalmente en la zona del I Cuerpo, en el norte del país, en Vietnam central. ^{[ 111 ]}

En un país donde se estimaba que la mayoría budista era de entre el 70 y el 90 por ciento, ^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]} Diem gobernó con un fuerte sesgo religioso. Como miembro de la minoría católica vietnamita , impulsó políticas procatólicas que antagonizaron a muchos budistas.

La revuelta de los Dungan (1862-1877) y la rebelión de Panthay (1856-1873) por parte de los Hui también fueron provocadas por el antagonismo racial y la lucha de clases, en lugar de la suposición errónea de que todo se debió al Islam que provocó el estallido de las rebeliones. ^{[ 117 ]} Durante la revuelta de los Dungan estallaron combates entre uigures y Hui.

En 1936, después de que Sheng Shicai expulsara a 20.000 kazajos de Xinjiang a Qinghai , los Hui, liderados por el general Ma Bufang, masacraron a sus hermanos musulmanes, los kazajos , hasta que solo quedaron 135 de ellos. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Las tensiones con los uigures y los hui surgieron porque las autoridades Qing y republicanas chinas utilizaron tropas y funcionarios hui para dominar a los uigures y aplastar sus revueltas. ^{[ 120 ]} La población hui de Xinjiang aumentó en más del 520 por ciento entre 1940 y 1982, una tasa de crecimiento anual promedio del 4,4 por ciento, mientras que la población uigur solo creció un 1,7 por ciento. Este drástico aumento de la población hui condujo inevitablemente a importantes tensiones entre las poblaciones musulmanas hui y uigur. Algunos ancianos uigures en Kashgar recuerdan que el ejército hui en la Batalla de Kashgar (1934) masacró entre 2.000 y 8.000 uigures, lo que causó tensión a medida que más hui se trasladaban a Kashgar desde otras partes de China. ^{[ 121 ]} Algunos hui critican el separatismo uigur y, en general, no quieren involucrarse en conflictos en otros países por el islam por temor a ser percibidos como radicales. ^{[ 122 ]} Los hui y los uigures viven separados, rezan por separado y asisten a diferentes mezquitas. ^{[ 123 ]}

No existe consenso entre los expertos sobre las causas de la Guerra Civil Libanesa (1975-1990). Sin embargo, la militarización de la población de refugiados palestinos , junto con la llegada de la guerrilla de la OLP , desencadenó una carrera armamentística entre las distintas facciones políticas libanesas . El conflicto se desarrolló en torno a tres líneas religiosas: sunitas , cristianos libaneses y chiitas . Los drusos se consideran parte de los chiitas.

Se ha argumentado que los antecedentes de la guerra se remontan a los conflictos y compromisos políticos alcanzados tras el fin de la administración del Líbano por el Imperio Otomano . La Guerra Fría tuvo un poderoso efecto desintegrador en el Líbano, estrechamente vinculado a la polarización que precedió a la crisis política de 1958. Durante la guerra árabe-israelí de 1948 , un éxodo de refugiados palestinos , que huyeron de los combates o fueron expulsados ​​de sus hogares , llegó al Líbano. Los palestinos desempeñaron un papel muy importante en futuros conflictos civiles libaneses, y el establecimiento de Israel transformó radicalmente el entorno local en el que se encontraba el Líbano.

A Líbano se le prometió la independencia, la cual se logró el 22 de noviembre de 1943. Las tropas de la Francia Libre , que habían invadido Líbano en 1941 para expulsar a las fuerzas de Vichy de Beirut , abandonaron el país en 1946. Los cristianos asumieron el poder sobre el país y su economía. Se creó un Parlamento confesional en el que se asignaron cuotas de escaños a musulmanes y cristianos. Además, el presidente debía ser cristiano, el primer ministro musulmán sunita y el presidente del Parlamento musulmán chiita.

En marzo de 1991, el Parlamento aprobó una ley de amnistía que indultaba todos los delitos políticos cometidos antes de su entrada en vigor. La amnistía no se extendió a los delitos perpetrados contra diplomáticos extranjeros ni a ciertos delitos remitidos por el gabinete al Consejo Superior de la Judicatura. En mayo de 1991, las milicias (con la importante excepción de Hezbolá ) fueron disueltas, y las Fuerzas Armadas Libanesas comenzaron a reconstruirse lentamente como la única institución no sectaria importante del Líbano.

Aún se registraron algunos actos de violencia. A finales de diciembre de 1991, un coche bomba (que se estima que contenía 100 kilos de TNT) explotó en el barrio musulmán de Basta . Al menos 30 personas murieron y 120 resultaron heridas, entre ellas el ex primer ministro Shafik Wazzan , que viajaba en un coche blindado.

En el caso de la guerra Irán-Irak (1980-1988), el nuevo gobierno revolucionario de la República Islámica de Irán generalmente describió el conflicto como una guerra religiosa, ^{[ 124 ]} y utilizó la narrativa de la yihad para reclutar, movilizar y motivar a sus tropas. ^{[ 124 ] [ 125 ] : 9:24, 16:05} Por otro lado, las justificaciones del Irak baazista liderado por Saddam Hussein se enmarcaron principalmente en términos de una supuesta enemistad histórica persa-árabe y un nacionalismo árabe centrado en Irak (incluido el apoyo al separatismo árabe en Juzestán ). ^{[ 124 ]} Algunos de los motivos subyacentes de Saddam parecen haber sido controlar el canal y la región de Shatt al-Arab (previamente resuelto por el Acuerdo de Argel de 1975 , que había puesto fin al apoyo del Imperio iraní a la rebelión kurda de 1974-75 contra el gobierno iraquí ^{[ 125 ] : 3:27} ), obtener acceso a las reservas de petróleo en Khuzestán y explotar la inestabilidad del Irán posterior a la Revolución , incluida la fallida insurgencia de Khuzestán de 1979 . ^{[ 125 ] : 3:06} Peyman Asadzade (2019) afirmó: «Aunque la evidencia sugiere que las motivaciones religiosas no contribuyeron en absoluto a la decisión de Saddam de iniciar la guerra , una visión general de los discursos de los líderes iraníes y las declaraciones de los mártires revela que la religión motivó significativamente a la gente a participar en la guerra. (...) El liderazgo iraní presentó la guerra como una batalla entre creyentes y no creyentes, musulmanes e infieles, y lo verdadero y lo falso». ^{[ 124 ]} Irán citó razones religiosas para justificar la continuación de las operaciones de combate, por ejemplo, frente a la oferta de paz de Saddam a mediados de 1982, rechazada por la declaración del ayatolá Jomeini de que la guerra no terminaría hasta que Irán hubiera derrotado al régimen baazista y lo hubiera reemplazado por una república islámica . ^{[ 125 ] : 8:16}

Si bien el Irak baazista ha sido descrito a veces como una "dictadura secular" antes de la guerra, y por lo tanto en conflicto ideológico con la " teocracia " islámica chiíta que tomó el control de Irán en 1979, ^{[ 125 ] : 3:40} Irak también lanzó las llamadas Operaciones Tawakalna ala Allah ("Confía en Dios") (abril-julio de 1988) en las etapas finales de la guerra. ^{[ 125 ] : 16:05} Además, la campaña Anfal (1986–1989; en sentido estricto febrero–septiembre de 1988) recibió el nombre en clave de Al-Anfal , la octava sura del Corán que narra el triunfo de 313 seguidores de la nueva fe musulmana sobre casi 900 paganos en la batalla de Badr en el año 624. ^{[ 126 ]} "Al Anfal" significa literalmente botín (de guerra) y se usó para describir la campaña militar de exterminio y saqueo comandada por Ali Hassan al-Majid (también conocido como "Ali el Químico"). ^{[ 126 ]} Sus órdenes informaron a las unidades jash (colaboradores kurdos con los baazistas, literalmente "potro de burro" en kurdo ) que tomar ganado, ovejas, cabras, dinero, armas e incluso mujeres como botín de guerra era halal (religiosamente permitido o legal). ^{[ 126 ]} Randal (1998, 2019) argumentó que «Al Anfal» era «un curioso guiño al islam» por parte del gobierno baazista, porque originalmente se le conocía como un «régimen militantemente secular». ^{[ 126 ]} Algunos comentaristas han concluido que el nombre en clave pretendía servir como «una justificación religiosa» para la campaña contra los kurdos. ^{[ 127 ]}

La guerra de Croacia (1991-1995) y la guerra de Bosnia (1992-1995) han sido vistas como guerras religiosas entre las poblaciones ortodoxas, católicas y musulmanas de la antigua Yugoslavia : llamadas respectivamente " serbios ", " croatas " y " bosnios " (o "musulmanes bosnios"). ^{[ 128 ] [ 129 ]} Se utilizaron símbolos religiosos tradicionales durante las guerras. ^{[ 130 ]} Cabe destacar que voluntarios musulmanes extranjeros llegaron a Bosnia para librar la yihad y, por lo tanto, fueron conocidos como " muyahidines bosnios ". Si bien algunos medios de comunicación y algunos académicos de la época y posteriormente describieron a menudo los conflictos como de naturaleza nacionalista o étnica. ^{[ nota 1 ]} Algunos académicos han afirmado que "no fueron guerras religiosas", pero reconocieron que "la religión desempeñó un papel importante en las guerras" y "a menudo sirvió como factor motivador e integrador para justificar los ataques militares". ^{[ nota 1 ]}

La Segunda Guerra Civil Sudanesa, que tuvo lugar entre 1983 y 2005, se ha descrito como un conflicto etnorreligioso en el que los intentos del gobierno central musulmán por imponer la ley islámica (sharia) a la población no musulmana del sur provocaron violencia y, finalmente, la guerra civil. La guerra culminó con la independencia de Sudán del Sur seis años después de su finalización. Sudán es de mayoría musulmana y Sudán del Sur de mayoría cristiana. ^{[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}