religión hiperrealista

La religión hiperreal es un término sociológico que describe una nueva tendencia de consumo en la adquisición y práctica de la religión . El término fue descrito por primera vez en el libro Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament de Adam Possamai . ^{[ 1 ]} Se utiliza para explorar la intersección entre la posmodernidad y la religión . Desde su creación, la idea ha sido ampliada y criticada por diversos académicos.

Según las teorías de la posmodernización , la segunda mitad del siglo XX (a menudo denominada la "era posmoderna") vio cómo el consumismo , la individualización y la libertad de elección se convertían en elementos centrales de las sociedades occidentales a través del capitalismo . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Así, la religión, como parte de esta cultura, se volvió cada vez más comercial, individualizada y democratizada . ^{[ 5 ]} Ahora las personas tienen más opciones en materia de religión, y a menudo pueden practicarla en privado y como deseen, fuera de los límites institucionales tradicionales . ^{[ 6 ]} Debido a este cambio, la sociología de la religión se ha interesado cada vez más en el potencial de tipologización de las modalidades de religión no institucional y en el fundamento de la religión no institucional en la naturaleza humana. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Se ha vuelto cada vez más evidente que las personas que abandonan las estructuras y ceremonias de las religiones tradicionales no se vuelven instantáneamente no religiosas en un sentido ateo . Por ejemplo, algunos continúan creyendo sin pertenecer a una iglesia, ^{[ 6 ]} otros recurren a espiritualidades alternativas ^{[ 8 ]} y otros, como lo analiza Possamai , recurren a religiones basadas en el consumo , en parte basadas en la cultura popular , lo que él llama "religiones hiperreales". Con la religión hiperreal , los elementos de las religiones y la cultura popular están altamente entrelazados. ^{[ 1 ]} Son expresiones posmodernas de la religión, susceptibles de ser consumidas e individualizadas, y por lo tanto tienen más relevancia para el individuo que para una comunidad y/o congregación. ^{[ 1 ]} Así, en los tiempos posmodernos, la relación entre las personas y la religión es muy fluida; Si la modernidad trajo consigo el desencanto del mundo, como afirma Max Weber , la posmodernidad está reencantando el mundo a través de una proliferación de "mitos subjetivos" (mitos que son relevantes para el yo) y mediante la expansión del consumismo e internet .

Possamai explica que el concepto de religiones hiperreales se deriva del trabajo de Jean Baudrillard . Baudrillard planteó que vivimos en una era de hiperrealidad en la que nos fascinan las simulaciones que carecen de un referente del mundo real o simulacros . ^{[ 9 ]} Possamai ^{[ 10 ]} ve estas simulaciones como parte del entorno cultural popular , en el que "los signos obtienen sus significados de sus relaciones entre sí, en lugar de por referencia a alguna realidad o estándar independiente". Sin forma de "distinguir lo real de lo irreal", emerge la hiperrealidad: la situación en la que la realidad se desmorona. Por ejemplo, podemos referirnos a una persona como si fuera Superman o Homer Simpson , en lugar de un ejemplo de la vida real de un héroe o un tonto , y los parques temáticos representan películas o creaciones de Disney en lugar de la vida real. ^{[ 1 ]} El personaje y el mundo ficticios se vuelven más reales para nosotros que la persona real o el mundo real. ^{[ 11 ]} Possamai, ^{[ 1 ]} como lo expresa Mark Geoffroy ^{[ 11 ]} readaptó la teoría de Baudrillard aplicándola a religiones que se relacionan con estas mismas realidades simuladas. En los ejemplos más evidentes, la Iglesia de Todos los Mundos se inspira en gran medida en El extraño en tierra extraña de Robert Heinlein , el jediismo se basa en la mitología de Star Wars de George Lucas y el matrixismo en la franquicia cinematográfica Matrix . ^{[ 1 ] [ 10 ]} Siguiendo estas ideas, Possamai definió las religiones hiperreales como:

...un simulacro de religión creado en parte a partir de la cultura popular que proporciona inspiración a los creyentes/consumidores a nivel metafórico. ^{[ 1 ]}

Tras las críticas en el Manual de religiones hiperreales , ^{[ 10 ]} Possamai modifica su definición original ^{[ 1 ]} de religiones hiperreales a:

Una religión hiperreal es un simulacro de una religión creada a partir de, o en simbiosis con, la cultura popular mercantilizada que proporciona inspiración a nivel metafórico y/o es fuente de creencias en la vida cotidiana. ^{[ 10 ]}

Eileen Barker ^{[ 12 ]} sugiere que el concepto de religiones hiperreales es ambiguo; sin embargo, continúa, es precisamente esta ambigüedad, esta liminalidad , lo que le confiere su mayor fuerza. A través de este posicionamiento, nos permite observar nuevos desarrollos religiosos y sus efectos en las religiones más antiguas del mundo. Esto posibilita el perfeccionamiento de las herramientas de la sociología de la religión para abordar los desarrollos contemporáneos en el ámbito religioso. Mediante los conceptos de Possamai, se hacen evidentes los efectos diferenciadores del individualismo , el consumismo y la democratización de la religión.

Markus Davidsen ^{[ 7 ] [ 13 ]} argumenta que Possamai ^{[ 1 ]} ha identificado una clase real de religiones, pero que el concepto que utiliza para referirse a ellas necesita ser reemplazado. Argumenta que, para Baudrillard , todas las religiones son hiperreales en el sentido de que atribuyen realidad a lo socialmente construido . Barker ^{[ 12 ]} también sugiere que, si adoptáramos la postura metodológicamente agnóstica de los constructivistas sociales con respecto a las religiones hiperreales, insistiríamos en que todas las religiones deberían evaluarse como hiperreales. Todas se basan en realidades sin referente (véase Cusack). ^{[ 14 ]}

De manera similar, Geoffroy ^{[ 11 ]} argumenta que Baudrillard no habría estado contento con la "readaptación" de Possamai. Para Baudrillard, ^{[ 9 ]} la religión había estado fuera del panorama de la hiperrealidad durante mucho tiempo. La religión era una ilusión de la modernidad que no podía existir en la hiperrealidad, ya que nuestros sistemas de valores excluyen la predestinación del mal . Baudrillard era muy cínico respecto a la capacidad de la cultura popular para proporcionar algún tipo de significado: es una forma de alienación que no puede ser una fuente de inspiración. Debido a esto, Geoffroy argumenta que no está claro cómo las religiones hiperreales pueden ser una readaptación de Baudrillard, ya que él no reconoce la religión ni los efectos liberadores de la cultura popular en su obra. Sugiere que lo que Possamai ha hecho es reinterpretar a Baudrillard. Geoffroy propone las teorías de James A. Beckford ^{[ 15 ]} sobre la «religión como recurso cultural», la «actividad simbólica» de Forgues ^{[ 16 ]} y la «religión invisible» de Luckmann ^{[ 17 ]} como teorías alternativas que podrían haberse elegido para expresar la idea de Possamai sobre las religiones hiperreales. Sin embargo, concluye que funciona como una «reinterpretación» útil e iluminadora de la hiperrealidad.

Davidsen ^{[ 7 ] [ 13 ]} llega a una conclusión similar: que se trata de una clase distinta de religiones, pero que no podemos referirnos a ellas de manera significativa como hiperreales. Propone el término « religión basada en la ficción » como más preciso. Las religiones basadas en la ficción se inspiran principalmente en narrativas ficticias (por ejemplo, Star Wars y El Señor de los Anillos ) que no pretenden referirse al mundo real, sino que crean un mundo ficticio propio. Establece una distinción entre la ficción (como Star Wars ), que no pretende referirse al mundo real, y la historia , incluidas las narrativas religiosas, que sí lo hace. En tercer lugar, critica a académicos como Cusack ^{[ 14 ]} que argumentan que el fandom , por ejemplo, el fandom de Star Trek , es una forma de religión. Traza una distinción analítica entre religión y juego, que sugiere que permite diferenciar entre el uso religioso de la ficción (religión basada en la ficción) y la interacción lúdica con la ficción (fandom). Barker ^{[ 12 ]} también cuestiona si es necesario incluir estas manifestaciones sociales como parte del concepto de religión cuando tal vez sean ejemplos de ficción secular , en lugar de religión, por lo que las religiones hiperreales difuminan la línea entre religión y no religión , trayendo más ideas y objetos al seno de la religión.

Los autores critican la supuesta naturaleza subjetiva de tales religiones de consumo y el uso que hace Possamai del término "mito subjetivo". Roeland ^{[ 18 ]} utiliza la discusión de Possamai sobre las religiones de consumo individualistas para comparar la subjetividad de dichos consumidores religiosos con la construcción realista del Dios cristiano evangélico . Mientras que el significado de Dios y la religión son subjetivos para los consumidores impulsados ​​por el mito subjetivo de Possamai, los evangélicos cristianos holandeses creen que su religión y Dios existen independientemente de nuestros deseos y construcciones subjetivas. Así, aunque el subjetivismo está presente en los círculos evangélicos, mediante la orientación experiencial que emplean, se utiliza para explorar la presencia real de Dios. La realidad de Dios se experimenta subjetivamente y da testimonio de su realidad. Por lo tanto, las percepciones subjetivas de las ideas religiosas no necesariamente niegan su realidad para los practicantes y la autenticidad de la experiencia puede permanecer.

Asimismo, Johan Roeland, Stef Aupers, Dick Houtman, Martijn de Koning e Ineke Noomen ^{[ 19 ]} critican la idea de Possamai de que la Nueva Era se construye a partir de los mitos subjetivos de sus practicantes. Sugieren que estas representaciones muestran la Nueva Era como espiritual y religiosamente incoherente. Para los autores, esta es una representación injusta que ignora el hecho de que la "autoespiritualidad" es un mito compartido entre los practicantes de la Nueva Era, uno que va más allá de una historia personal o un mito subjetivo . Sugieren, en contra de Possamai, que la Nueva Era no es una huida posmoderna hacia la superficie, sino una búsqueda de fundamentos sólidos en un mundo arruinado por una religión complaciente e indolente. Anneke van Otterloo, Stef Aupers y Dick Houtman ^{[ 20 ]} también argumentan que el entorno de la Nueva Era no es tan individualista y rizomático como lo hacen parecer relatos como el de Possamai. Argumentan que esto se debe a la difusión de la Nueva Era en la cultura occidental a través de fuentes culturales y populares.

Existen críticas al uso que hace Possamai del concepto de consumo . Paul Heelas ^{[ 21 ]} critica la visión de Possamai de que la Nueva Era es una religión consumista por excelencia , con un enfoque específico en las preferencias individualistas. Sugiere que las prácticas de la Nueva Era requieren un elemento relacional que conecte al " Yo" con el " Nosotros" y, por lo tanto, son mucho menos consumistas e individualistas de lo que Possamai afirma. Argumenta que, si bien Possamai denomina a la Nueva Era como la religión consumista por excelencia , apenas analiza los procesos reales que, según él, conducen a esta etiqueta. Según Heelas, "Consumo" y "Consumidor", como palabras y procesos, permanecen sin definir en la obra de Possamai y en la de muchos otros autores en este campo.

Helen Berger y Douglas Ezzy ^{[ 22 ]} sugieren que los movimientos de brujería que analizan poseen una durabilidad e integración que va más allá de las religiones consumistas descritas por Possamai. Si bien Possamai considera la brujería como consumista, al igual que el Matrixismo , Berger y Ezzy argumentan que las raíces históricas más sólidas y la variedad de recursos culturales disponibles para la comunidad de brujería permiten un mayor nivel de durabilidad e integración. Por último, Geoffroy ^{[ 11 ]} critica la naturaleza mercantilista de la idea de Possamai, ya que no cree que todas las metáforas puedan venderse como mercancías .

Varios autores ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} critican el pensamiento de Possamai sobre la autenticidad de tales religiones. Argumentan que el concepto de Possamai sugiere que estas religiones son menos «reales» en comparación con otras formas religiosas. Tremlett describe esto como la jerga de la autenticidad y cita a Possamai, Cusack ^{[ 14 ]} y Chidester ^{[ 26 ]} como ejemplos de este tipo de encuadre de la religión de consumo. Sugiere que el trabajo de Possamai es notable por representar las relaciones materiales dentro del capitalismo en símbolos y signos. Tremlett sugiere que Possamai no reconoce o aparentemente comprende la importancia del término espectáculo , que proviene de La sociedad del espectáculo de Debord o las consecuencias más generales que se derivan de tal estrategia de análisis. Por ejemplo, según Debord, el espectáculo no es una colección de imágenes, sino una relación social entre personas, mediada por imágenes. En otras palabras, la aparente ingravidez del signo y la imagen en la posmodernidad —en resumen, del espectáculo— es precisamente eso: una apariencia. Para Tremlett, tal modo de análisis pasará por alto las fuerzas reales que subyacen a estos signos e imágenes, independientemente de lo que ciertas comunidades puedan tener que decir al respecto. En resonancia, pero en una dirección crítica diferente, al aplicar el concepto de religión hiperreal al hinduismo , Scheifinger ^{[ 27 ]} argumenta que la religión hiperreal es una construcción occidental . Dada la naturaleza generalmente hiperreal de los dioses hindúes , su análisis plantea la cuestión de la universalidad del concepto, sugiriendo que solo podría encajar dentro de un entorno poscristiano donde la cultura popular está completamente mercantilizada .

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