ibadismo

Los ibadíes surgieron como una rama moderada de los jariyíes, una secta islámica que se separó de los primeros disidentes conocidos como los muhakkima. Estos grupos inicialmente apoyaron a Alí durante la Primera Fitna , pero retiraron su lealtad tras rechazar el arbitraje en la batalla de Siffin en el año 657 d. C. Desde la perspectiva ibadí, este movimiento original representaba la única facción que luchaba por restaurar el justo imamato islámico tal como existía durante los reinados de Abu Bakr, Umar, los primeros seis años del gobierno de Uthman y los primeros años del reinado de Alí antes del arbitraje. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Los esfuerzos militares de los primeros disidentes culminaron con su derrota a manos de Ali ibn Abi Talib en la batalla de al-Nahrawan en el año 658 d. C. A esto le siguió otra masacre en al-Nakhilah a manos de las fuerzas conjuntas de Mu'awiyah y Hasan ibn Ali . Tras estos sucesos, el dominio omeya se consolidó y se centró en reprimir toda oposición. En consecuencia, los simpatizantes del movimiento se vieron obligados a ocultar su fe y a realizar sus actividades en secreto. La literatura ibadí temprana a menudo se refiere a esta comunidad clandestina como al-Muslimun o Jama'at al-Muslimin.

Entre los supervivientes de la batalla de Nahrawan se encontraban Urwah ibn Udayyah y su hermano Abu Bilal Mirdas. ^{[ 9 ]} Continuaron sus actividades religiosas en Basora, donde eran conocidos por su devoción y se convirtieron en miembros destacados de la Jamaat al-Muslimin. Abu Bilal fue particularmente influyente en Basora y fue uno de los tres hombres que comentaron abiertamente el primer sermón de Ziyad ibn Abihi cuando este fue nombrado gobernador de Basora, Jorasán y Sijistán por Muawiya.

Los registros indican que Abu Bilal mantuvo estrechos lazos con Jabir ibn Zayd y pasó mucho tiempo con él. Juntos visitaron a Aisha bint Abi Bakr y la interrogaron sobre su papel en la Batalla del Camello . Durante este período, Jabir consolidó su liderazgo sobre el grupo. Como hombre erudito de la tribu al-Azd , se centró en actividades intelectuales para preservar las enseñanzas islámicas sin despertar las sospechas de las autoridades omeyas . Su posición como muftí prominente en Basora le brindó protección y le permitió establecer contactos con personas influyentes en todo el mundo islámico. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

La escuela ibadí finalmente surgió como un grupo moderado en Basora, basado en las enseñanzas de Jabir ibn Zayd. Según la tradición ibadí, él se convirtió en su primer imán . Tras la batalla de Siffin , los jariyíes se vieron envueltos en continuos conflictos con partidarios tanto alíes como omeyas, e incitaron con frecuencia rebeliones locales. Después de la Segunda Fitna en el año 680 d. C., el movimiento jariyí se dividió en cuatro grupos principales con distintos grados de extremismo. Una división significativa fue liderada por Nafi ibn al-Azraq , quien introdujo doctrinas radicales. Estas fueron rechazadas por líderes como Jabir ibn Zayd y Abdallah ibn Ibad , quienes defendieron los principios originales de los primeros disidentes. ^{[ 12 ]}

La escuela ibadí de jariyíes surgió tras el asedio de La Meca en el año 683 d. C., durante la segunda guerra civil musulmana. Abd Allah ibn Ibá formaba parte de un grupo de jariyíes de Basora, liderados por Nafi ibn al-Azraq, que inicialmente apoyaron a los defensores de La Meca contra los omeyas. Sin embargo, se desilusionaron cuando el califa de La Meca, Abd Allah ibn al-Zubayr, se negó a denunciar al difunto califa Uthman. Decepcionados, regresaron a Basora, donde fueron encarcelados por el gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad.

Cuando Basora derrocó el dominio omeya en apoyo de Ibn al-Zubayr a finales del año 683 o principios del 684 d. C., los prisioneros jariyíes fueron liberados. Tras su liberación, Ibn al-Azraq condujo a muchos jariyíes a Ahvaz, en Juzestán, condenando a los basranos por apoyar a Ibn al-Zubayr y llamándolos «politeístas». Sin embargo, Ibn Ibāḍ permaneció en Basora y defendió a los que se quedaron. Argumentó que los basranos no eran politeístas, sino culpables únicamente de «ingrata» (kufr ni'ma), una falta menor que permitía a los verdaderos musulmanes vivir entre ellos.

Ibn Ibāḍ también se opuso a otras facciones jariyíes. Rechazó las ideas de ʿAbd Allāh ibn al-Ṣaffār, fundador de la secta sufri, y se enfrentó a Abū Bayhas, líder de la secta bayhasiyya, cuyas ideas estaban más cerca de las doctrinas radicales de Ibn al-Azraq.

Los ibadíes se distanciaron de las creencias jariyitas más extremas, particularmente en dos cuestiones clave:

1. Revuelta (Khuruj): Nafi ibn al-Azraq argumentó que la hégira (emigración) o la revuelta armada (khuruj) eran obligatorias y declaró que los oponentes musulmanes vivían en "tierras de guerra" (dar al-harb). También calificó de idólatras a quienes no participaban en la revuelta (al-qa'adah). En contraste, los ibadíes, siguiendo la doctrina de los primeros Muhakkimah, creían que sus oponentes musulmanes eran "infieles ingratos" (kuffar), no politeístas, y que la hégira no era obligatoria. Permitieron a los musulmanes vivir entre sus oponentes y aceptaron que quienes no luchaban podían ser considerados partidarios de la causa, perdonándoseles su inacción.
2. Actitud hacia los opositores musulmanes: Los azraquíes adoptaron una postura intransigente, considerando a sus opositores musulmanes idólatras y, al mismo tiempo, permitiendo matar mujeres y niños, tomar cautivos y apoderarse de sus propiedades. Incluso prohibieron casarse con sus mujeres o heredar de ellas. En contraste, los ibadíes condenaron estas prácticas como violaciones de los principios islámicos. Tanto Jabir ibn Zaid como Abd Allāh ibn Ibāḍ rechazaron estas posturas extremistas y se opusieron a otros grupos jariyíes radicales, como los sufriyá y los najdat, a pesar de algunas diferencias entre estos grupos y los azraquíes. ^{[ 13 ]}

Los ibadíes consideraban las doctrinas de Nafi y otros jariyíes extremistas como herejías peligrosas (bida'a) y les declararon la guerra. Los primeros escritos ibadíes, como la Sirah de Salim b. Dhakwan, reflejan su oposición al extremismo.

En Basora, surgió una doctrina jariyí moderada bajo el liderazgo de Jabir ibn Zayd, influenciada por las enseñanzas de Ibn Abbas. Los misioneros difundieron esta doctrina por todo el Califato, incluyendo Omán, Yemen, Hadramaut, Jorasán y el norte de África. A pesar de sus esfuerzos, los líderes ibadíes de Basora practicaron el kitman (ocultamiento de creencias) para evitar la persecución después de que los omeyas retomaran el control de la ciudad bajo el mando de Abd al-Malik ibn Marwan en el año 691 d. C. ^{[ 14 ]}

Jābir ibn Zayd fue finalmente reconocido como el primer Imán de los ibadíes, aunque en estado de kitman . ^{[ 15 ]} Las críticas de Ibn Zayd a las narraciones de los compañeros de Mahoma conformaron el corpus de la interpretación ibadí de la ley islámica. ^{[ 8 ]} El cargo de Imán ibadí era electivo, a diferencia de la sucesión dinástica de los suníes y chiíes, y no era exclusivo, ya que se alentaba a las comunidades individuales a elegir a su Imán. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Estos imanes ejercían funciones políticas, espirituales y militares. ^{[ 18 ]} En 745, Talib al-Haqq estableció el primer estado ibadí en Hadhramaut y logró capturar Yemen en 746 al Califato Omeya. La insurrección ibadí se extendió entonces al Hiyaz , con Abu Hamza al-Mukhtar conquistando La Meca y Medina. En respuesta, el califa Marwan II dirigió un ejército de 4000 hombres y derrotó a los ibadíes primero en La Meca , luego en Sanaa en Yemen, y finalmente los rodeó en Shibam en el Hadramaut occidental en 748, ^{[ 19 ]} derrotando y matando a Abu Hamza e Ibn Yahya y destruyendo el primer estado ibadí. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Los problemas en su territorio central de la Siria islámica llevaron a los omeyas a firmar un acuerdo de paz con los ibadíes, a quienes se les permitió conservar una comunidad en Shibam. ^{[ 19 ]} Un segundo estado ibadí se estableció en Omán en 750, pero cayó ante el recién formado Califato abasí en 752. Otro estado ibadí se estableció en Omán en 793, ^{[ 20 ]} sobrevivió durante un siglo hasta la reconquista abasí en 893. Sin embargo, la influencia abasí después de la reconquista fue nominal y los imanes ibadíes continuaron ejerciendo un poder considerable. ^{[ 22 ]} Los imamatos ibadíes se restablecieron en siglos posteriores. ^{[ 23 ]} Los ibadíes aún forman la mayoría de la población omaní contemporánea y la familia real de Omán es ibadí. ^{[ 24 ]}

La actividad misionera ibadí tuvo un éxito considerable en el norte de África . ^{[ 24 ]} En 757, los ibadíes tomaron Trípoli y capturaron Kairouan al año siguiente. Expulsados ​​por el ejército abasí en 761, los líderes ibadíes fundaron un estado, que llegó a ser conocido como la dinastía Rustamí , en Tahart . Fue derrocado en 909 por el Califato Fatimí . Inmediatamente después de este período, la fe ibadí tuvo una presencia continua en el Sahara , ya que huyeron del fin de la dinastía Rustamí y fundaron la ciudad comercial regional, Sedrata , a lo largo de las rutas comerciales transaharianas . ^{[ 25 ]} Las comunidades ibadíes continúan existiendo en las montañas Nafusa en el noroeste de Libia, la isla de Djerba en Túnez y en M'zab en Argelia. ^{[ 26 ]} En África Oriental , se encuentran en Zanzíbar . ^{[ 24 ]} La actividad misionera ibadí también llegó a Persia, India, Egipto, Sudán, España y Sicilia, aunque las comunidades ibadíes en estas regiones dejaron de existir. ^{[ 27 ]}

Hacia el año 900, el ibadismo se había extendido a Sindh , Khorasan , Hadhramaut, Dhofar , el Imamato de Omán , Mascate , las montañas Nafusa y Qeshm, Hormozgan ; hacia 1200, la secta también estaba presente en al-Ándalus , Sicilia , M'zab y la parte occidental del Sahel . ^{[ 15 ]} En el siglo XIV, el historiador Ibn Khaldun hizo referencia a vestigios de la influencia ibadí en Hadhramaut, aunque la secta ya no existe en la región hoy en día. ^{[ 28 ]}

A diferencia de la teoría sunita del califato de los Rashidun y la noción chiíta del imamato divinamente designado , los líderes del islam ibadí —llamados imanes— no necesitan gobernar todo el mundo musulmán; se considera que las comunidades musulmanas son capaces de gobernarse a sí mismas. ^{[ 19 ] [ 8 ]} Los ibadíes rechazan la creencia de que el líder de la comunidad musulmana deba descender de la tribu Quraysh . (Esto difiere de la creencia sunita y también de la chiíta, que sostiene que idealmente y eventualmente los musulmanes serán gobernados por el Mahdi , quien descenderá de la casa de Mahoma —Ahl al-Bayt— , habiendo Mahoma sido miembro de la tribu Quraysh). ^{[ 7 ] [ 8 ]} Más bien, las dos calificaciones principales de un imán ibadí son que sea el hombre más piadoso de la comunidad y el más erudito en fiqh , o jurisprudencia islámica; y que tenga el conocimiento militar para defender a la comunidad ibadí contra la guerra y la opresión. ^{[ 29 ]} En la tradición omaní, un imán versado en las ciencias jurídicas islámicas se considera "fuerte" ( qawī ), y un imán cuyas habilidades principales son militares sin cualificaciones académicas se considera "débil" ( ḍaʻīf ). A diferencia de un imán fuerte, un imán débil está obligado a consultar a los ulamāʾ , o comunidad de eruditos, antes de emitir cualquier juicio. ^{[ 29 ]} Un imán débil es nombrado solo en momentos de extrema necesidad, cuando la comunidad está amenazada de destrucción. ^{[ 30 ]}  

Los ibadíes contemporáneos mantienen cuatro "estados de la religión" ( masālik ad-dīn ), que son cuatro tipos diferentes de imanes, cada uno apropiado para ciertos contextos. ^{[ 31 ]} El imām al-kitmān, "imán del secreto", es un erudito que "gobierna" en quietismo político , practicando la taqiyya para evitar la persecución, en tiempos en que la comunidad ibadí no puede revelarse abiertamente. ^{[ 32 ]} En algunos casos, un estado de kitmān puede ser necesario incluso cuando no hay un imán disponible. En este caso, los ulemas ibadíes asumen el poder como gobernantes sustitutos en lugar del imán. Este ha sido el caso durante la mayor parte de la historia de los ibadíes del norte de África desde la caída del imamato Rustumid en 909, ^{[ 33 ]} a diferencia de sus correligionarios omaníes, que restablecieron periódicamente los imamatos hasta 1958. ^{[ 34 ]}

El segundo estado, el del imām al-shārī, «Imam del intercambio», son los imanes ibadíes que «intercambian» sus vidas en el mundo de los vivos por un lugar favorable en el más allá mediante la lucha militar ( yihad ) contra una autoridad tiránica insoportable con el objetivo de crear un estado ibadí. ^{[ 29 ] [ 35 ]} Un ejemplo es el líder jariyí de Basora, Abu Bilal Mirdas , a quien los ibadíes consideraron posteriormente prototipo del «Imam del intercambio». Un aspirante a imām al-shārī no puede iniciar la acción militar hasta que haya reunido al menos cuarenta seguidores, como Abu Bilal, dispuestos a morir por la causa; una vez iniciada la guerra, el imán debe continuar luchando hasta que solo queden tres seguidores. Se requiere un estilo de vida particularmente ascético del imām al-shārī y sus seguidores, como se sugiere en el siguiente discurso de Abu Bilal: ^{[ 36 ]}

Sales a luchar por el camino de Dios, buscando su complacencia, sin desear nada de los bienes de este mundo, ni anhelarlos, ni volver a ellos. Eres el asceta y el que odia esta vida, deseoso del mundo venidero, esforzándote con todas tus fuerzas por obtenerlo: sales para morir y para nada más. Así pues, sabe que ya estás muerto y no volverás a esta vida; avanzas y no te apartarás de la justicia hasta que llegues a Dios. Si tal es tu preocupación, regresa y satisface tus necesidades y deseos de esta vida, paga tus deudas, redímete, despídete de tu familia y diles que jamás volverás a ellos. ^{[ 36 ]}

El tercer estado, el del imām al-zuhūr, «Imam de la gloria», se refiere a los imanes como gobernantes activos de un estado ibadí. Los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar, son considerados modelos ideales del imām al-zuhūr . Un imán gobernante que peca debe ser destituido del poder; el modelo ibadí para esto es el asesinato del tercer califa, Uthman, y la revuelta jariyí contra Ali, acciones que se consideran resistencia legítima a un gobernante pecador. ^{[ 37 ]}

Finalmente, el estado del imām al-difā', "imán de defensa", implica el nombramiento de un imán por un período de tiempo predeterminado cuando la comunidad ibadí sufre un ataque extranjero. Es destituido una vez que la amenaza ha sido derrotada. ^{[ 30 ]}

Los ibadíes creen que todos aquellos que profesan la creencia en la unicidad de Dios y en la profecía de Mahoma como último mensajero son miembros de la comunidad islámica . Es deber de los ibadíes corregir a quienes discrepan de sus creencias. Solo los ibadíes justos, conocidos como ahl al-istiqāmah ("gente de rectitud"), son dignos de ser llamados " musulmanes ". A los musulmanes no ibadíes se les denomina ahl al-khilaf ("gente de oposición"). No obstante, los musulmanes no ibadíes son respetados como miembros de la ummah , quienes gozan de los diversos privilegios otorgados a los musulmanes por la ley islámica y con quienes los ibadíes pueden contraer matrimonio. ^{[ 38 ]} Todos los musulmanes no ibadíes e incluso los pecadores ibadíes son considerados culpables de kufr (generalmente traducido como "incredulidad"), aunque los ibadíes contemporáneos distinguen entre kufr shirk , o incredulidad religiosa, y kufr nifaq , o infidelidad en forma de pecado. El término shirk —"politeísmo" en la teología islámica convencional— tiene un uso más amplio en la doctrina ibadí, donde se utiliza para describir todas las formas de error religioso más allá del politeísmo. ^{[ 38 ]}

Los teólogos ibadíes clásicos han afirmado que solo la ahl al-istiqāmah irá al paraíso , y que todos los ibadíes pecadores, así como todos los no ibadíes, estarán en el infierno eternamente. Los ibadíes tradicionalmente rechazan las creencias sunitas de que todos los musulmanes en el infierno entrarán finalmente en el paraíso, y sostienen que el infierno es eterno e ineludible para todos los seres humanos que no fueron ibadíes justos en vida. ^{[ 39 ]}

Acerca de los chiítas, Abu Hamza al-Mukhtar dijo: «En cuanto a estas facciones (de Alí), son una facción que ha repudiado el Libro de Dios para promulgar mentiras sobre Él. No han abandonado a la gente (de la comunidad) por su conocimiento de la religión (como nosotros), ni por su profundo conocimiento del Corán; castigan el crimen a quienes lo cometen y lo cometen ellos mismos cuando tienen la oportunidad. Han decidido sembrar el caos y no saben cómo evitarlo. Son groseros en su conocimiento del Corán, siguen a adivinos; enseñan a la gente a esperar la resurrección de los muertos y aguardan el regreso (de sus imanes) a este mundo; ¡confían su religión a un hombre que no puede verlos! ¡Que Dios los castigue! ¡Qué perversos son!» ^{[ 40 ]}

Las nociones de walayah ("afiliación") y bara'a ("desasociación") son fundamentales para la teología de las relaciones ibadíes con personas no ibadíes. Solo los ibadíes justos son considerados dignos de amistad y compañía, mientras que los pecadores y los musulmanes no ibadíes están sujetos a la desasociación, a veces hasta el punto del ostracismo. ^{[ 41 ]} Los eruditos ibadíes modernos sugieren que el deber de desasociación no requiere grosería ni evitación social, y que un ibadí puede tener un afecto genuino por un no ibadí; sin embargo, debe mantenerse "una conciencia interna de separación" entre ibadíes rectos y no ibadíes. ^{[ 41 ]} En la práctica, sin embargo, los musulmanes ibadíes generalmente han sido muy tolerantes con las prácticas religiosas no ibadíes. ^{[ 41 ]} Durante el período del imām al-kitmān , los deberes de afiliación y desasociación ya no son válidos. ^{[ 42 ]}

Algunos han caracterizado las obras de algunos eruditos ibadíes como particularmente anti-chiítas , ^{[ 43 ]} y algunos afirman que eruditos ibadíes, como al-Warjalani, sostenían puntos de vista nasibíes. ^{[ 44 ]}

Las creencias ibadíes siguen siendo poco estudiadas por personas ajenas a la comunidad musulmana, tanto no musulmanas como musulmanas. ^{[ 5 ]} Los ibadíes han afirmado que, si bien leen las obras de sunitas y chiitas, los eruditos de estas dos sectas nunca leen obras ibadíes y a menudo repiten mitos e información falsa cuando abordan el tema del ibadismo sin realizar una investigación adecuada. ^{[ 45 ]}

El desarrollo de la teología ibadí se produjo gracias a las obras de eruditos e imanes de la comunidad, cuyas historias, vidas y personalidades forman parte de la historia islámica . ^{[ 46 ]} La teología ibadí puede entenderse a partir de las obras de Ibn Ibāḍ, Jābir bin Zayd , Abū 'Ubaida, Rabī' b. Ḥabīb y Abū Sufyān, entre otros. Basora es la base de la comunidad ibadí. ^{[ 47 ]} Se establecieron varias comunidades ibadíes en el sur de Arabia , con bases en Omán , el norte de África y África oriental . ^{[ 47 ]}

En términos de teología escolástica , el credo ibadí se asemeja al de los mu'tazilíes en muchos aspectos, excepto en la cuestión central de la predestinación . ^{[ 48 ]} Al igual que los mu'tazilíes y a diferencia de los suníes modernos, los ibadíes creen que:

• El conocimiento humano de Dios es innato, se obtiene mediante el uso de la razón y no se aprende. Por lo tanto, un versículo coránico que parezca contradecir la razón humana debe reinterpretarse metafóricamente a la luz de la razón, en lugar de tomarse como un hecho. Está prohibido decidir asuntos de creencia religiosa mediante el taqlid , o la sumisión a una autoridad clerical o humana. Esta opinión es común también entre los musulmanes sunitas y chiitas. Si bien el taqlid está permitido en el chiismo como medio para aprender prácticas religiosas, no está permitido para decidir asuntos de creencia. ^{[ 49 ]}
• Los atributos de Dios no son distintos de su esencia. La misericordia, el poder, la sabiduría y otros atributos divinos son simplemente diferentes maneras de describir la única esencia unitaria de Dios, en lugar de atributos y cualidades independientes que Dios posee. ^{[ 50 ]}
• Algunos ibadíes creen que el Corán fue creado por Dios en un momento determinado. Si bien estos ibadíes sostienen que el "discurso esencial" es una forma de describir su esencia, no creen que el Corán sea idéntico a esta esencia. Para ellos, el Corán es simplemente un indicador creado de su esencia. Esto contrasta con los sunitas, quienes creen que el Corán siempre ha existido (es increado). ^{[ 51 ]} Sin embargo, históricamente, los ibadíes más antiguos creían que el Corán no es ni creado ni increado, y entre los ibadíes omaníes contemporáneos algunos sostienen la postura sunita. ^{[ 52 ] [ 53 ]}
• Al igual que los musulmanes sunitas y chiitas , interpretan las referencias antropomórficas a Dios en el Corán de forma simbólica, no literal. Por lo tanto, Dios no tiene manos, rostro, trono ni otros atributos físicos, ya que no puede ser percibido por los sentidos humanos y no es físico. ^{[ 54 ]} Creen, pues, que los musulmanes no verán a Dios el Día de la Resurrección , una creencia que comparten los chiitas pero no los sunitas. ^{[ 55 ]} De manera similar, los ibadíes sostienen que la balanza en la que Dios juzga las acciones humanas es metafórica, ya que las acciones no pueden ser pesadas. ^{[ 54 ]}

Pero a diferencia de los Mu'tazila, los ibadíes siguen la postura ash'ari del ocasionalismo , que sostiene que todos los eventos son causados ​​directamente por Dios y que lo que parecen ser leyes de causalidad , como que el fuego produce humo, se debe únicamente a que Dios elige crear el fuego y luego el humo. Un erudito ibadí incluso ha afirmado que esta única diferencia significa que los Mu'tazila están más extraviados que los suníes. ^{[ 56 ]}

La jurisprudencia o fiqh de los ibadíes se basa en los mismos principios fundamentales que las tradiciones jurídicas suníes y chiíes, pero los ibadíes rechazan el taqlid o deferencia y enfatizan la importancia del ijtihad , o razonamiento independiente. Los ibadíes contemporáneos sostienen que los creyentes pueden seguir opiniones incorrectas derivadas del ijtihad siempre que las consideren verdaderas tras haber realizado un esfuerzo por llegar a la opinión correcta; ciertas sectas ibadíes ya extintas sostenían que quienes tenían opiniones incorrectas eran incrédulos. ^{[ 57 ]} Muchos ibadíes de la antigüedad rechazaron el qiyas o razonamiento analógico deductivo como base de la jurisprudencia, pero la importancia de las analogías es ahora ampliamente aceptada por los juristas ibadíes. ^{[ 58 ]}

Los ibadíes creen que la etapa del imām al-kitmān corresponde a la vida de Mahoma en La Meca antes de la Hégira , cuando no existía una comunidad musulmana independiente capaz de hacer cumplir las leyes islámicas. Por lo tanto, los castigos ḥudūd quedan suspendidos bajo la autoridad de un imām al-kitmān , excepto los castigos por apostasía, blasfemia y asesinato. Los ibadíes tampoco realizan la oración del viernes en ausencia de un imán gobernante legítimo. ^{[ 42 ]}

Al igual que los chiítas, pero no los sunitas, no permiten que una pareja que haya cometido zināʾ (relaciones sexuales ilícitas) se case entre sí. ^{[ 59 ]}

Durante el ayuno de Ramadán , los ibadíes exigen que se realice el ghusl o ablución corporal completa antes del inicio del ayuno de ese día, si es necesario; de lo contrario, el ayuno de ese día es inválido. Consideran que cometer pecados graves es una forma de romper el ayuno. Al recuperar los días de ayuno perdidos después de que haya terminado el Ramadán, los ibadíes creen que el ayuno de expiación debe ser consecutivo, mientras que tanto sunitas como chiítas creen que los musulmanes pueden expiar los días perdidos ayunando la cantidad requerida en cualquier momento, ya sea de forma consecutiva o no consecutiva. ^{[ 59 ]}

Al igual que los chiítas y algunos sunitas malikíes , los ibadíes mantienen los brazos a los lados en lugar de juntar las manos durante la oración . Durante las oraciones del mediodía y de la tarde , los ibadíes recitan únicamente al-Fātiḥah , el primer capítulo del Corán, mientras que otros musulmanes pueden recitar otros versículos coránicos además. Tampoco dicen ʾāmīn después de recitar al-Fātiḥah. Los ibadíes acortan las oraciones cuando se encuentran en territorio extranjero —incluso si lo hacen de forma permanente— a menos que decidan adoptar el país como su nueva patria; los sunitas generalmente sostienen que los creyentes deben retomar la oración completa después de un número determinado de días fuera de casa. ^{[ 42 ]}

La principal colección ibadí de hadices, o tradiciones y dichos atribuidos a Mahoma, es el Tartīb al-Musnad del siglo XII , que comprende 1005 hadices. ^{[ 60 ] : 231} El Tartīb está dividido en cuatro libros. Los dos primeros libros son narraciones muttaṣil de Jabir ibn Zayd , discípulo de Aisha , la viuda de Mahoma . El tercer libro incluye hadices transmitidos por el erudito jariyí del siglo VIII, al-Rabi' bin Habib Al-Farahidi, tal como se conservan en la colección Jami Sahih , generalmente también de Jabir ibn Zayd. El cuarto libro consta de un apéndice de dichos e historias de eruditos ibadíes e imanes posteriores. ^{[ 60 ] : 232–233}

La mayoría de los hadices ibadíes tienen una cadena de transmisión muy corta . Se afirma que fueron narrados de Jabir ibn Zayd a su discípulo Abu Ubayda Muslim ibn Abi Karima y de este último a al-Rabi', quien murió en 786 después de conservar sus transmisiones en el Jami Sahih . Esto fue reformulado en el Tartīb al-Musnad unos cuatro siglos después. John C. Wilkinson , un experto en ibadismo, afirma que esta cadena de transmisión "no resiste ningún examen minucioso". Puede ser una invención para reforzar la fuerza de la escuela ibadí al hacer que los ibadíes posean la colección de hadices más antigua. ^{[ 60 ] : 234} La mayoría de los hadices ibadíes se encuentran en las colecciones suníes estándar, salvo un pequeño grupo con sesgos jariyíes, ^{[ 60 ] : 233} y los ibadíes contemporáneos a menudo aprueban las colecciones suníes estándar. ^{[ 61 ]}

A diferencia del islam sunita y chiita, el estudio de los hadices no ha sido tradicionalmente muy importante en el islam ibadí, especialmente en Omán, donde la influencia sunita era más débil. ^{[ 60 ] : 239}

A diferencia del islam sunita tradicional, pero al igual que el movimiento salafista moderno, los ibadíes no tienen órdenes sufíes ^{[ 62 ]} y rechazan la veneración de los santos . Históricamente, las ideas de los sufíes no fueron bien vistas en la literatura ibadí ^{[ 52 ]} , y eruditos ibadíes como Al-Mundhiri escribieron obras antisufíes ^{[ 43 ] .}

Sin embargo, algunos eruditos ibadíes practicaban tradicionalmente prácticas devocionales místicas que recuerdan al sufismo suní, y a quienes a veces se les atribuían milagros, al igual que a los sufíes suníes. Los ibadíes modernos discrepan sobre la pertinencia de estas prácticas dentro del credo ibadí; algunos las consideran una influencia no ibadí indeseable en la fe, mientras que otros continúan practicándolas y enseñándolas. ^{[ 63 ]}

Los ibadíes coinciden con los sunitas en que Abu Bakr y Umar ibn al-Khattab fueron califas bien guiados. ^{[ 64 ] [ 8 ]} Consideran que la primera mitad del gobierno de Uthman ibn Affan fue justa y la segunda mitad corrupta y afectada tanto por el nepotismo como por la herejía. ^{[ 64 ]} Aprueban la primera parte del califato de Ali y (al igual que los chiítas) desaprueban la rebelión de Aisha y la revuelta de Muawiya I. Sin embargo, consideran que la aceptación del arbitraje por parte de Ali en la batalla de Ṣiffīn lo incapacita para el liderazgo y lo condenan por matar a los jariyíes de an-Nahr en la batalla de Nahrawan . Los teólogos ibadíes modernos defienden la oposición inicial de los jariyíes a Uthman, Ali y Muawiya. ^{[ 65 ]}

En su creencia, el siguiente califa legítimo y primer imán ibadí fue Abdullah ibn Wahb al-Rasibi , el líder de los jariyíes que se rebeló contra Ali por aceptar el arbitraje con Muawiyah y fue asesinado por Ali en Nahrawan . ^{[ 65 ]} Los ibadíes creen que la " genealogía del Islam " ( nasab al-islām ) fue transmitida por otros individuos en Nahrawan, como Ḥurḳūṣ ibn Zuhayr al-Saʿdī , y se desarrolló hasta convertirse en el Islam ibadí, la verdadera forma de la fe. ^{[ 66 ]}

La datación de escritos antiguos como el Kutub al-Rudud y las siras (cartas) escritas por ibadíes ha llevado a algunos analistas, como Salim al-Harithi, a afirmar que el ibadismo es la secta más antigua dentro del Islam. Sin embargo, otros sugieren que el ibadismo solo adquirió características de secta y de madhab propiamente dicho durante la desaparición del Imamato Rustamí. ^{[ 67 ]}

El término wahabí deriva principalmente de una alusión epónima a las enseñanzas de Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi . Aunque inicialmente se consideró superfluo, dado que el ibadismo era en gran medida homogéneo, su uso aumentó con la llegada de la secesión nukkari para diferenciar a los wahabíes de los ibadíes derivados. El epíteto más común que los clérigos ibadíes wahabíes instaron a sus seguidores a aplicarse a sí mismos es el término ahl al-istiqama, que significa «los que siguen el camino recto» . Rechazaron el uso de ahl al-sunnah, ya que en sus inicios se atribuía el término sunnah a la práctica de Muawiyah maldiciendo a Ali ibn Abi Talib desde los púlpitos, aunque durante la era omeya este significado cambió. ^{[ 67 ]}

• Sulaiman al-Barouni , wali reclamante de Tripolitania .
• Ahmed bin Hamad al-Khalili , actual Gran Muftí de Omán.
• Qaboos bin Said al Said , antiguo sultán de Omán y sus dependencias.
• Haitham bin Tariq al Said , sultán reinante de Omán.
• Nūr al-Dīn al-Sālimī , erudito
• Jamshid bin Abdullah de Zanzíbar , último sultán reinante de Zanzíbar
• Nouri Abusahmain , presidente del antiguo Congreso Nacional General y exjefe de Estado libio .
• Moufdi Zakaria , escritor y nacionalista, autor de Kassaman, el himno nacional argelino.
• Ghalib Alhinai , último imán (gobernante) electo del Imamato de Omán.
• 'Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi , primer líder jārijita.
• Abd-Allah ibn Ibadh , un Tabi'i, (jurista).
• Jābir ibn Zayd , teólogo de la segunda generación del Islam, que lideró a los ibadíes tras la muerte de Abd-Allah ibn Ibadh.
• Abu Yazid lideró una rebelión en el norte de África en el siglo X contra el Califato Fatimí .
• Hunaina al-Mughairy, ex embajadora de Omán en los Estados Unidos.

• Dinastía Rustamid : 776–909
• Dinastía Nabhani : 1154–1624
• Dinastía Yaruba : 1624–1742
• Dinastía Al Bu Said : desde 1744
  • Sucursal de Zanzíbari : 1856-1964

• Gaiser, Adam B. (2010). Musulmanes, eruditos y soldados: El origen y la elaboración de las tradiciones del imamato ibadí . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973893-9.
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