Ja'far al-Sadiq

Ja'far ibn Muḥammad ibn Ali al-Sadiq nació en Medina alrededor del año 700, y la mayoría de las fuentes indican el año 702, según Gleave. ^{[ 1 ]} Ja'far era el hijo mayor de Muhammad al-Baqir , ^{[ 12 ]} el quinto imán chiíta , quien era descendiente de ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Muhammad, y de Fátima , hija de Muhammad. La madre de Ja'far, Umm Farwa , era bisnieta del primer califa Rashidun , Abu Bakr . ^{[ 19 ] [ 20 ]} Durante los primeros catorce años de su vida, Ja'far vivió junto a su abuelo, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , el cuarto imán chiíta, y presenció el retiro de este último de la política ^{[ 21 ]} y sus limitados esfuerzos en medio del atractivo popular de Muhammad ibn al-Hanafiyya . Ja'far también notó el respeto que los famosos eruditos de Medina tenían hacia Zayn al-Abidin. ^{[ 19 ]} En la casa de su madre, Ja'far también interactuó con su abuelo, Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , un famoso tradicionalista de su tiempo. El gobierno omeya alcanzó su apogeo en este período, y la infancia de al-Sadiq coincidió con el creciente interés de los medinenses en las ciencias religiosas y las interpretaciones del Corán . Con la muerte de Zayn al-Abidin, Ja'far entró en la juventud y participó en los esfuerzos de su padre como representante de la Casa de Muhammad ( Ahl al-Bayt ). ^{[ 19 ]} Ja'far realizó el ritual del Hajj con su padre, al-Bāqir, y lo acompañó cuando este fue convocado a Damasco por el califa omeya Hisham ibn Abd al-Malik para ser interrogado. ^{[ 6 ] [ 1 ]}

La mayoría de los gobernantes omeyas son descritos a menudo por los historiadores musulmanes como corruptos, irreligiosos y traicioneros. ^{[ 22 ]} La insatisfacción política y social generalizada con el Califato Omeya fue encabezada por la familia extendida de Mahoma, a quienes los musulmanes veían como líderes inspirados por Dios en su lucha religiosa para establecer la justicia sobre la impiedad. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} El imamato de Al-Sadiq se extendió por la segunda mitad del Califato Omeya, que estuvo marcada por muchas revueltas (a menudo chiítas) y finalmente presenció el derrocamiento violento de los omeyas por los abasíes, los descendientes del tío paterno de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib . ^{[ 1 ]} Al-Sadiq mantuvo la política de quietismo de su padre en este período y, en particular, no participó en el levantamiento de su tío, Zayd ibn Ali , quien gozaba del apoyo de los mu'tazilitas y los tradicionalistas de Medina y Kufa . ^{[ 26 ]} Al-Sadiq tampoco tuvo ningún papel en el derrocamiento de los omeyas por los abasíes. ^{[ 1 ]} Su respuesta a una solicitud de ayuda de Abu Muslim , el líder rebelde de Khorasan , fue quemar su carta, diciendo: "Este hombre no es uno de los míos, este tiempo no es mío". ^{[ 15 ] [ 16 ]} Al mismo tiempo, al-Sadiq no impulsó sus pretensiones al califato, aunque se veía a sí mismo como el líder divinamente designado de la comunidad islámica ( umma ). ^{[ 27 ] [ 1 ] [ 28 ]} Este imamato espiritual, más que político, de al-Sadiq estuvo acompañado por su enseñanza de la doctrina de la taqiya (disimulación religiosa) para proteger a los chiíes de la persecución por parte de los gobernantes suníes. ^{[ 29 ] [ 27 ] [ 30 ]} En este período, al-Sadiq enseñó discretamente en Medina y desarrolló su considerable reputación como erudito, según Momen . ^{[ 12 ]}

Los años de transición de los Omeyas a los Abasíes fueron un período de débil autoridad central, lo que permitió a al-Sadiq enseñar libremente. Se informa que unos cuatro mil eruditos estudiaron con al-Sadiq. ^{[ 31 ] [ 12 ] [ 29 ]} Entre ellos estaban Abu Ḥanifa y Malik ibn Anas , fundadores de las escuelas de derecho Hanafi y Maliki en el Islam suní. ^{[ 32 ] [ 29 ] [ 33 ] [ 34 ]} Wasil ibn Ata , fundador de la escuela de pensamiento Mu'tazila , también estuvo entre sus discípulos. ^{[ 17 ] [ 34 ]} Después de su derrocamiento del Califato Omeya, los Abasíes persiguieron violentamente a sus antiguos aliados chiíes contra los Omeyas. ^{[ 6 ] [ 35 ] [ 18 ]} Debido a que habían confiado en la simpatía pública por los Ahl al-Bayt para alcanzar el poder, ^{[ 36 ]} los abasíes consideraron a al-Sadiq una amenaza potencial para su gobierno. ^{[ 6 ] [ 17 ]} Como líder de la rama políticamente tranquila de los chiítas, ^{[ 37 ]} fue convocado por al-Mansur a Bagdad, pero según se informa, pudo convencer al califa de que le permitiera quedarse en Medina citando el hadiz: «El hombre que se va para ganarse la vida logrará su propósito, pero el que se aferra a su familia prolongará su vida». ^{[ 17 ] [ 38 ]} Al-Sadiq permaneció pasivo en 762 ante el fallido levantamiento de su sobrino, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. ^{[ 15 ] [ 17 ] [ 36 ]} Sin embargo, fue arrestado e interrogado por al-Mansur y retenido en Samarra , cerca de Bagdad, antes de que se le permitiera regresar a Medina. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 39 ] [ 6 ]} Su casa fue incendiada por orden de al-Mansur, aunque él resultó ileso, ^{[ 38 ]} y hay informes de múltiples arrestos e intentos de asesinato contra él por parte del califa. ^{[ 30 ] [ 18 ] [ 40 ]]}

Después de la muerte de Ja'far al-Sadiq, su grupo se fracturó, y el grupo más grande, que llegó a ser conocido como los Duodecimanos , siguió a su hijo menor, Musa al-Kadhim . ^{[ 1 ]} También parece que muchos esperaban que el próximo Imán fuera el hijo mayor de al-Sadiq, Isma'il ibn Ja'far , quien falleció antes que su padre. ^{[ 30 ]} Este grupo, que más tarde formó la rama Isma'ili , creía que Isma'il aún vivía o en cambio aceptó el imamato del hijo de Isma'il, Muhammad ibn Isma'il . ^{[ 1 ] [ 17 ]} Si bien los Duodecimanos y los Isma'ilis son las únicas sectas chiíes Jaf'ari existentes en la actualidad, ^{[ 49 ] [ 50 ]} había más facciones en ese momento: Algunos seguidores de al-Sadiq aceptaron el imamato de su hijo mayor sobreviviente, Abdullah al-Aftah . ^{[ 29 ]} Se registra que varios seguidores influyentes de al-Sadiq primero siguieron a Abdullah y luego cambiaron su lealtad a Musa. ^{[ 30 ]} Como Abdullah murió más tarde sin descendencia, la mayoría de sus seguidores regresaron a Musa. ^{[ 29 ]} Una minoría de los seguidores de al-Sadiq se unió a su otro hijo, Muhammad al-Dibaj , quien lideró un levantamiento fallido contra el califa al-Ma'mun , después del cual abdicó y confesó públicamente su error. ^{[ 51 ]} Un último grupo creía que al-Sadiq no estaba muerto y que regresaría como Mahdi , el salvador prometido en el Islam. ^{[ 29 ]}

Siguiendo a sus predecesores, Zayn al-Abidin y al-Baqir, ^{[ 45 ] [ 1 ]} al-Sadiq elaboró ​​aún más la doctrina chií del imamato, ^{[ 45 ]} que se ha convertido en el sello distintivo de las teologías chiíes duodecimanas e ismaelitas, ^{[ 50 ] [ 67 ]} pero rechazada por los zaidíes . ^{[ 1 ]} En esta doctrina, el Imán es un descendiente de Mahoma a través de Ali y Fátima que deriva su autoridad exclusiva no de reclamos políticos sino de nass , es decir, designación divinamente inspirada por el Imán anterior. ^{[ 45 ] [ 1 ]} Como sucesor de Mahoma, el Imán tiene un mandato inclusivo para el liderazgo temporal y religioso de la comunidad islámica, ^{[ 68 ]} aunque esta doctrina considera el imamato y el califato como instituciones separadas hasta que Dios haga victorioso al Imán. ^{[ 45 ]} El Imán también hereda de su predecesor el conocimiento especial ( ilm ), que lo califica para el puesto. ^{[ 45 ] [ 1 ]} Al igual que Mahoma, ^{[ 69 ]} se cree que el Imán es infalible gracias a este conocimiento único, ^{[ 70 ]} que también lo establece como la única fuente autorizada para interpretar la revelación y guiar a los musulmanes por el camino correcto. ^{[ 71 ] [ 41 ]} Esta línea de imanes en el islam chiíta se remonta a Ali, quien sucedió a Mahoma por decreto divino. ^{[ 72 ]}

La ley en el Islam es un conjunto integral de ordenanzas que rigen el culto y el ritual, además de un sistema legal adecuado. ^{[ 20 ]} Basándose en el trabajo de su padre, ^{[ 73 ]} al-Sadiq es recordado como el fundador epónimo de la escuela de derecho Ja'fari ( al-Madhab al-Ja'fari ), seguida por los chiíes duodecimanos. ^{[ 29 ] [ 6 ] [ 7 ]} Según Lalani, la jurisprudencia ismaelita ( fiqh ), tal como fue codificada por Al-Qadi al-Nu'man , también se basa principalmente en el amplio corpus de declaraciones dejadas por al-Sadiq y su padre, al-Baqir. ^{[ 20 ] [ 1 ]} Al-Sadiq denunció el uso contemporáneo de la opinión ( ray ), el razonamiento jurídico personal ( ejtehad ) y el razonamiento analógico ( qias ) como intentos humanos de imponer regularidad y previsibilidad a las leyes de Dios. ^{[ 7 ] [ 74 ]} Sostuvo que la ley de Dios es ocasional e impredecible y que los musulmanes deben someterse a la voluntad inescrutable de Dios tal como la revela el Imam. También adoptó un sistema descentralizado de autoridad legal: ^{[ 7 ]} se le atribuye a al-Sadiq que, «Nos corresponde a nosotros [los Imames] establecer las reglas y principios fundamentales ( usul ), y a ustedes [los sabios] derivar las resoluciones legales específicas para los casos reales». ^{[ 75 ]} De manera similar, cuando se le preguntó cómo debían resolverse las disputas legales dentro de la comunidad, al-Sadiq describió el aparato estatal como malvado ( tagut ) y animó a los chiíes a consultar a «aquellos que relatan nuestros hadices [es decir, los de los imanes]» porque los imanes «han hecho de uno de ellos juez ( hakam ) sobre vosotros». ^{[ 7 ]} La jurisprudencia suní se basa en los tres pilares del Corán, las prácticas de Mahoma ( sunna ) y el consenso ( ijma' ), ^{[ 76 ]} mientras que la jurisprudencia chií duodecimana añade a estos pilares un cuarto pilar de razonamiento ( aql ) durante la ocultación del Mahdi . En el islam chií, la sunna también incluye las prácticas de los imanes chiíes. ^{[ 77 ]}

La taqiya es una forma de disimulación religiosa, ^{[ 30 ]} donde un individuo puede ocultar sus creencias bajo persecución. ^{[ 78 ]} La taqiya fue introducida por al-Baqir ^{[ 79 ]} y posteriormente defendida por al-Sadiq para proteger a sus seguidores de la persecución en el momento en que al-Mansur , el califa abasí , llevó a cabo una brutal campaña contra los Alids y sus partidarios. ^{[ 30 ] [ 78 ]} Esta doctrina se basa en el versículo 16:106 del Corán, donde se dice que la ira de Dios espera al apóstata "excepto aquellos que son obligados mientras sus corazones son firmes en la fe". ^{[ 80 ] [ 78 ]} Según Amir-Moezzi, en las fuentes antiguas, taqiya significa "la custodia o salvaguarda de los secretos de la enseñanza de los Imames", ^{[ 81 ]} lo que puede haber resultado en ocasiones en tradiciones contradictorias de los Imames. ^{[ 81 ] [ 78 ]} En tales casos, si uno de los informes contradictorios coincide con la doctrina suní correspondiente, se descartaría porque el Imán debió haber acordado con los suníes para evitar ser procesado él mismo o su comunidad. ^{[ 78 ]} Karen Armstrong sugiere que la taqiya también mantuvo el conflicto al mínimo con aquellos eruditos religiosos ( ulama ) que no estaban de acuerdo con las enseñanzas chiíes. ^{[ 82 ]}

Sobre la cuestión de la predestinación y el libre albedrío, que fue objeto de mucha discusión en aquel entonces, ^{[ 83 ]} al-Sadiq siguió a su padre, retratando la responsabilidad humana pero preservando la autocracia de Dios, ^{[ 20 ]} afirmando que Dios decretó algunas cosas de manera absoluta pero dejó otras al libre albedrío. ^{[ 17 ]} Este compromiso, ampliamente adoptado posteriormente, ^{[ 17 ]} se destaca cuando se le preguntó a al-Sadiq si Dios obliga a sus siervos a hacer el mal o si les había delegado poder: respondió negativamente a ambas preguntas y, en cambio, sugirió: «Las bendiciones de tu Señor están entre estas dos». ^{[ 7 ]} Al-Sadiq enseñó que «Dios el Altísimo decretó algunas cosas para nosotros y también decretó algunas a través de nuestro libre albedrío: lo que decretó para nosotros o en nuestro nombre nos lo ocultó, pero lo que decretó a través de nuestro libre albedrío nos lo reveló. Por lo tanto, no nos preocupa tanto lo que decretó para nosotros como lo que decretó a través de nuestro libre albedrío». ^{[ 83 ]} A Al-Sadiq también se le atribuye la afirmación de que Dios no "ordena a los seres creados que hagan algo sin proporcionarles un medio para no hacerlo, aunque no lo hagan o no lo hagan sin el permiso de Dios". Al-Sadiq declaró: "Quien afirma que Dios ha ordenado el mal, ha mentido sobre Dios. Quien afirma que tanto el bien como el mal se le atribuyen, ha mentido sobre Dios". ^{[ 7 ]} En sus oraciones, a menudo decía: "No hay obra meritoria en mi propio nombre ni en nombre de otro, y en el mal no hay excusa para mí ni para otro". ^{[ 48 ]}

A Al-Sadiq se le atribuye lo que se considera el principio más importante para juzgar las tradiciones, que un hadiz debe ser rechazado si contradice el Corán, independientemente de cualquier otra evidencia que pueda respaldarlo. ^{[ 83 ] [ 17 ]} En sus libros Haqaeq al-Tafsir y Ziadat Ḥaqaeq al-Tafsir , el autor Abd-al-Raḥman Solami cita a al-Ṣadiq como una de sus principales (si no la principal) fuentes. ^{[ 7 ]} Se dice que al-Sadiq fusionó los significados internos y externos del Corán para llegar a una nueva interpretación del mismo ( ta'wil ). ^{[ 20 ]} Se atribuye a al-Sadiq que: «El Libro de Dios [Corán] comprende cuatro cosas: la declaración escrita ( ibarah ), el significado implícito ( isharah ), los significados ocultos, relacionados con el mundo suprasensible ( lata'ij ), y las elevadas doctrinas espirituales ( haqaiq ). La declaración literal es para los creyentes comunes ( awamm ). El significado implícito es asunto de la élite ( khawass ). Los significados ocultos pertenecen a los Amigos de Dios ( awliya' ). Las elevadas doctrinas espirituales son dominio de los profetas ( anbiya' )». Estas observaciones se hacen eco de la declaración de Ali, el primer imán chiíta. ^{[ 84 ]}

Mientras que los sunitas respetan a al-Sadiq como transmisor de hadices y jurista ( Faqīh ), los chiítas lo consideran un imán y, por lo tanto, infalible, y registran sus dichos y acciones en las obras de hadices y jurisprudencia ( Fiqh ). En los escritos chiítas de la Imamiyya , sus dictámenes legales constituyen la fuente más importante del derecho imamí. De hecho, la doctrina legal del imán es llamada jurisprudencia Ja'fari ( Madhhab Ja'fari ) tanto por los imamíes como por los sunitas para referirse a su autoridad legal. ^{[ 1 ] [ 85 ]} Los chiítas consideraban a al-Sadiq la única persona legítima que podía representar la Sharia en su tiempo y tener autoridad para gobernar. ^{[ 4 ]} Según los chiítas imamíes, Ja'far al-Sadiq es el sexto imán responsable de convertir la imamiyya en un poderoso movimiento intelectual durante las últimas épocas omeya y las primeras abasíes. ^{[ 7 ]} Ya'qubi presenta a Al-Sadiq como una de las personalidades más respetadas de su época, añadiendo que era costumbre referirse a Al-Sadiq como "el sabio". ^{[ 13 ] [ 83 ]}

Al-Sadiq es respetado en el Islam sunita como jurista y maestro de las ciencias del hadiz, ^{[ 6 ] [ 7 ]} quien es citado en varias isnad s (cadenas de transmisión). ^{[ 86 ]} Fue uno de los jeques (maestros) del Imam Malik ibn Anas y narró varias narraciones en Muwatta Imam Malik . También fue maestro del Imam Sufyan al-Thawri . Según Jafri, el famoso jurista sunita Malik ibn Anas citaba a al-Sadiq diciendo: "El veraz ( thiqa ) Ja'far ibn Muhammad mismo me dijo que..." (Una actitud similar se reporta de Abu Hanifa . ^{[ 13 ]} ). El erudito sunita al-Dhahabi reconoce la contribución de al-Sadiq a la tradición sunita, ^{[ 20 ] [ 64 ]} y al-Shahrastani , el influyente historiador sunita, le rinde un gran homenaje en su obra. ^{[ 16 ] [ 37 ] [ 13 ]} También existen muchas tradiciones sunitas en las que al-Sadiq y otros descendientes de Ali ibn Abi Talib niegan cualquier afiliación chiita. Los sunitas también señalan varias narraciones chiitas en las que al-Sadiq niega cualquier afiliación con los chiitas y niega afirmar ser el Imam . El erudito de hadices Yahya ibn Ma'in dijo: "Si transmisores fiables transmiten hadices de Ja'far Al-Sadiq, entonces su [el de Ja'far] hadiz es firme; pero si personas como Ma'tab y Hammad b. Isa transmiten de él, entonces carece de valor". ^{[ 87 ]}

Al-Sadiq goza de una especial prominencia entre las órdenes sufíes : ^{[ 9 ] [ 20 ]} varias figuras sufíes tempranas están asociadas con al-Sadiq; se le elogia en la literatura sufí por su conocimiento de ṭariqat ( lit. ' camino ' ), y se le atribuyen numerosos dichos y escritos sobre el progreso espiritual en los círculos sufíes. ^{[ 9 ]} También es considerado a la cabeza de la línea sufí de santos y místicos por los escritores sufíes Abu Nu'aym al-Isfahani y Attar de Nishapur . ^{[ 20 ] [ 9 ]} Attar elogia a al-Sadiq como aquel "que habló más que los demás imanes acerca de la ṭariqat ", que "sobresalió en la escritura sobre los misterios y verdades más íntimos y que fue inigualable en la exposición de las sutilezas y secretos de la revelación". ^{[ 9 ]} Sin embargo, se dice que parte del material atribuido a al-Sadiq en la literatura sufí es apócrifo. Entre otros, el chií Ahmad ibn Muhammad Ardabili ha rechazado así los supuestos vínculos entre al-Sadiq y el sufismo como un intento de obtener la autoridad de al-Sadiq para las enseñanzas sufíes. ^{[ 9 ]} Gleave y Bowering sugieren que Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Qoran al-Azam , tres comentarios místicos del Corán atribuidos a al-Sadiq, fueron compuestos después de su muerte porque estas obras demuestran un dominio del léxico reciente del misticismo musulmán. ^{[ 7 ]} Por otra parte, Taylor está seguro de que las tradiciones en la exégesis coránica editada por el místico Dhu al-Nun Misri pueden rastrearse hasta el Imam. ^{[ 88 ]} Dado el atractivo e influencia de al-Sadiq fuera del círculo de sus seguidores chiítas, Algar sugiere que probablemente desempeñó algún papel en la formación del sufismo. Tanto Abu Nu'aym como Attar narran varios encuentros entre al-Sadiq y protosufíes contemporáneos para resaltar su ascetismo ( zuhd ). ^{[ 9 ]} Un encuentro describe cómo Sofyan Ṯawri, el jurista y asceta, se permitió reprochar al Imán su túnica de seda, solo para que el Imán revelara debajo de ella una modesta capa de lana blanca, explicando que las galas eran para que los hombres las contemplaran y la capa de lana para Dios. El Imán así mostró lo primero y ocultó lo segundo. ^{[ 9 ] [ 89 ]}

Una de las características distintivas de los ghulāt es la deificación del imán . Un grupo de ellos, llamado Mufawidda , predicaba que Dios había otorgado a Mahoma y a los imanes la autoridad para crear y cuidar de todos los seres vivos. ^{[ 91 ]} Muchas tradiciones chiíes duodecimanas afirman que al-Baqir y al-Sadiq no poseían habilidades sobrenaturales ni realizaron los milagros que se les atribuyen. ^{[ 92 ]} A pesar de estas negaciones, varios hadices que contenían conceptos de ghulāt se incorporaron a las colecciones de hadices chiíes duodecimanos. ^{[ 92 ]}

Según algunos heresiógrafos imamíes de la época , Abu al-Khattab (fallecido en 755) ^{[ 93 ]} afirmó haber sido elegido enviado de al-Sadiq y haber tenido acceso a sus doctrinas ocultas. Al parecer, las opiniones de Abu al-Khattab sobre la divinidad de al-Sadiq y su propia condición de mensajero profético de Dios llevaron finalmente a al-Sadiq a repudiarlo en 748. Sus seguidores eran conocidos como Khattabiyya . La tradición duodecimana posterior niega cualquier conexión entre al-Sadiq y las opiniones de Abu al-Khattab. ^{[ 1 ]}

Los mismos heresiógrafos imamíes también afirman que al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799) y sus seguidores, los Mufaddaliya , también consideraban a al-Sadiq como un dios y a sí mismos como sus profetas. ^{[ 7 ]} Sin embargo, no es seguro si los Mufaddaliya existieron alguna vez, ^{[ 94 ]} y en los hadices duodecimanos al-Mufaddal aparece consistentemente como el compañero íntimo de Ja'far al-Sadiq y su hijo Musa al-Kazim, con la excepción del breve período de desgracia con Jaʿfar al-Sadiq debido a sus inclinaciones Khattabiyya . ^{[ 91 ]} Según las tradiciones duodecimanas, al-Mufaddal incluso fue designado por al-Sadiq para controlar los excesos de Khattabiyya . ^{[ 7 ]} Sin embargo, la condición de al-Mufaddal como confidente cercano de Ja'far al-Sadiq llevó a que un gran número de escritos le fueran atribuidos por autores posteriores, incluyendo importantes obras ghulāt como el Kitab al-Haft wa-l-Azilla ("Libro de los Siete y las Sombras") y el Kitab al-Sirat ("Libro del Camino"). ^{[ 94 ]}

En el yarsanismo , Ja'far al-Sadiq es considerado una encarnación de uno de los ángeles pertenecientes al grupo conocido como "Haft Sardār" (Los Siete Comandantes). ^{[ 95 ]}

Según el texto yaresano Doureh-ye Bahlul , el santo yaresano Bahlul Mahi visitó Ja'far al-Sadiq en Bagdad y estudió con él. ^{[ 96 ]}

La mayoría de los escritos existentes atribuidos a al-Sadiq son comentarios ( tafsir ) sobre el Corán : en los círculos sufíes, se le atribuyen a al-Sadiq varias exégesis coránicas místicas, como Tafsir al-Quran , Manafe' Sowar al-Quran y Kawass al-Quran al-Azam . ^{[ 7 ] [ 6 ]}

Otra obra atribuida es el libro de Jafr , un comentario místico que, según Ibn Khaldun, fue escrito por al-Sadiq sobre los significados ocultos ( batin ) del Corán. ^{[ 10 ] [ 6 ] [ 7 ]} Según Ibn Khaldun, este libro fue transmitido por al-Sadiq y escrito por Hārūn ibn Saʿīd al-ʿIjlī. ^{[ 97 ]}

Quizás la exégesis mística más influyente atribuida a al-Sadiq sea el Ḥaqāʾiq al-tafsīr , compuesto por Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī (m. 330/942). Este texto fue introducido por primera vez a la erudición moderna por Louis Massignon , y posteriormente fue publicado en una edición crítica por Paul Nwyia. ^{[ b ]} Otra versión fue publicada por ʿAlī Zayʿūr. ^{[ c ]} Una de las características más destacadas de esta exégesis es su énfasis en el misticismo de las letras. ^{[ 58 ] [ 97 ]} Se considera el comentario místico más antiguo del Corán después de la exégesis de Sahl al-Tustari . ^{[ 97 ]}

Tafsīr al-Nuʿmānī es otra exégesis atribuida a al-Sadiq, que supuestamente narró bajo la autoridad de Ali de Mahoma . Este tratado fue compilado por Muhammad ibn Ibrahim al-Nu'mani, conocido como Ibn Abi Zainab. El erudito del siglo XVII Mohammad-Baqer Majlesi lo registró en su Bihar al-Anwar . También se ha atribuido un resumen al teólogo Doce Sharif al-Murtaza y se publicó con el título Risālat al-Muḥkam wa-l-Mutashābih . ^{[ 97 ]}

Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq es otro comentario atribuido a al-Sadiq, que Agha Bozorg Tehrani menciona en su libro al-Dharī'a bajo el título Tafsir al-Imam Ja'far bin Muhammad al-Sadiq, y se cree que uno de los discípulos de Sadiq lo narró de él. Fuat Sezgin llama a esta obra Tafsīr al-Qurʾān . Una copia con el título Tafsīr al-Imām al-Ṣādiq , según el catálogo de la Biblioteca Oriental de Bankipur , fue escrita por al-Nuʿmānī basándose en los dichos de al-Sadiq. Este comentario está organizado según las suras del Corán y abarca solo las palabras del Corán que requieren explicación. Este comentario, que es un tipo de comentario místico, trata tanto los aspectos exotéricos (ẓāhir) como los esotéricos (bāṭin) del Corán. Se centra principalmente en Dios y su relación con la humanidad, así como en el conocimiento que el hombre tiene de Dios y la relación entre Mahoma y Dios. ^{[ 97 ]}

El Tawḥīd al-Mufaḍḍal («Declaración de al-Mufaddal sobre la unicidad de Dios»), también conocido como Kitāb fī Badʾ al-Khalq wa-l-Hathth ʿalā al-Iʿtibār («Libro sobre el comienzo de la creación y la incitación a la contemplación»), ^{[ 98 ]} es un tratado del siglo IX que trata sobre la prueba de la existencia de Dios , atribuido al agente financiero de Ja'far al-Sadiq, al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). La obra se presenta como un diálogo entre al-Mufaddal y Ja'far al-Sadiq, quien es el orador principal. ^{[ 94 ]}

Al igual que la mayoría de las demás obras atribuidas a al-Mufaddal, el Tawḥīd al-Mufaḍḍal fue escrito en realidad por un autor anónimo posterior que se aprovechó de la condición de al-Mufaddal como uno de los confidentes más cercanos de Ja'far al-Sadiq para atribuir sus propias ideas al ilustre Imam . ^{[ 99 ]} Sin embargo, se diferencia de otros tratados atribuidos a al-Mufaddal por la ausencia de cualquier contenido que sea específicamente chiíta, una característica que comparte con solo otra obra de Mufaddal —que también trata sobre una prueba racional de la existencia de Dios— el Kitāb al-Ihlīlaja ("Libro del Fruto Mirabolano "). Aunque ambos fueron preservados por el erudito chií del siglo XVII Muhammad Baqir al-Majlisi (fallecido en 1699), lo único que conecta el Tawḥīd al-Mufaḍḍal y el Kitāb al-Ihlīlaja con el chiismo en general es su atribución a Ja'far al-Sadiq y al-Mufaddal. Más que por la doctrina chií, su contenido parece estar influenciado por el mutazilismo , una escuela racionalista de teología especulativa islámica ( kalām ). ^{[ 94 ]}

El Tawḥīd al-Mufaḍḍal es de hecho una versión revisada de una obra falsamente atribuida al famoso literato mu'tazili al-Jahiz (fallecido en 868) bajo el título Kitāb al-Dalāʾil wa-l-Iʿtibār ʿalā al-Khalq wa-l-Tadbīr ("Libro de pruebas y contemplación sobre la creación y la administración"). ^{[ 100 ]} Tanto el Tawḥīd al-Mufaḍḍal como el Kitāb al-Dalāʾil del pseudo -Jahiz probablemente se basan en un texto anterior del siglo IX, ^{[ 101 ]} que a veces se ha identificado como el Kitāb al-Fikr wa-l-Iʿtibār ("Libro del Pensamiento y la Contemplación") escrito por el cristiano nestoriano del siglo IX Jibril ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari. ^{[ 102 ]}

El argumento teleológico para la existencia de Dios utilizado en el Tawḥīd al-Mufaḍḍal está inspirado en la literatura cristiana siríaca (especialmente en los comentarios sobre el Hexamerón ) y, en última instancia, se remonta a modelos helenísticos como el pseudoaristotélico De mundo (" Sobre el universo ", siglo III/II a. C.) y la teología estoica tal como se registra en el De natura deorum de Cicerón (106-43 a. C.) . ^{[ 103 ]}

Misbah al-Sharia y Miftah al-Haqiqah es otra obra atribuida a al-Sadiq. Trata sobre la conducta personal, con capítulos sobre diversos temas como los intereses legales intercalados con cuestiones morales generales y consejos sobre cómo llevar una vida espiritual y, por lo tanto, purificar el alma. ^{[ 7 ]}

Sayyed Ibn Tawus , la primera persona que encontró este libro en el siglo VII d. H., lo describió como una colección de hadices de Jafar al-Sadiq. Incluye una predicción de eventos y sufrimientos futuros. ^{[ 58 ]} Hay un capítulo chiíta específico en "Conocimiento de los Imames" en el que se mencionan los nombres de todos los Imames (tanto anteriores como posteriores a al-Sadiq) durante el intercambio de informes entre Mahoma y Salmán el Persa . ^{[ 7 ]} Mohammad Baqer Majlesi consideró que esta obra fue escrita por Shaqiq al-Balkhi , quien supuestamente la citó de "una de las personas de conocimiento", y no explícitamente de Ja'far al-Sadiq. ^{[ 7 ]} A pesar de las dudas de Majlesi sobre su autenticidad, esta obra sigue siendo muy popular como manual de culto personal y ha sido objeto de numerosos comentarios de destacados eruditos chiítas y sufíes. También ha sido traducida a diferentes idiomas. ^{[ 7 ]} Su manuscrito está disponible en la biblioteca de Gotha . ^{[ 58 ]}

También existe un libro sobre interpretación de sueños atribuido a al-Sadiq, conocido como Taqsim al-roʾyā . Es idéntico a la obra Ketāb al-taqsim fi taʿbir al-ḥolm , atribuida a Ja'far al-Sadiq. En este libro, Ja'far al-Sadiq interpreta ochenta tipos diferentes de visiones oníricas, desde religiosas (sueños de Dios, ángeles, profetas e imanes) hasta profanas (sueños de carne, grasa y queso). Según Robert Gleave, no siempre está claro si pueden considerarse obras atribuidas a Jafar al-Sadiq o a Ali ibn Abi Talib , transmitidas a través de Ja'far al-Sadiq. Desde una perspectiva chiíta, esto no representa un problema, ya que no existe una diferencia discernible entre el conocimiento de un imán y el de otro desde un punto de vista religioso. ^{[ 7 ]}

El Kitāb al-Ihlīlaja se presenta como las opiniones de al-Sadiq transmitidas a través de al-Mufaddal. Supuestamente, la obra es una respuesta a la petición de al-Mufaddal de refutar a los ateos.

Jafar al-Sadiq describe en ella una discusión que mantuvo con un médico indio ateo. La conversación tuvo lugar mientras el médico preparaba un medicamento a base de plantas con mirobalano (conocido en árabe como Ihlīlaj , de ahí el título de la obra). ^{[ 7 ]}

• Abbas, Hassan (2021). El heredero del Profeta: La vida de Ali ibn Abi Talib . Yale University Press . ISBN 978-0-300-25205-7.
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