Escuela Hanafi

Abu Hanifa y sus estudiantes fueron responsables de sistematizar el uso del ra'y , ^{[ 2 ]} del cual Abu Hanifa fue su "maestro indiscutible". ^{[ 8 ]} Según su contemporáneo Shu'ba ibn Ayyash , Abu Hanifa fue el "jurista más sistemático de su tiempo". ^{[ 9 ]} Su pensamiento jurídico se distinguió por su tratamiento de escenarios hipotéticos, que sostenía que ayudarían a prepararse para circunstancias desastrosas. También se distinguió por su método de razonamiento analógico ( qiyas ). Abu Hanifa identificaba los principios normativos subyacentes del derecho a partir del Corán, los hadices y las prácticas de los compañeros de Mahoma , y ​​los aplicaba para resolver casos legales sin precedentes. ^{[ 10 ]} El qiyas y la adhesión a la coherencia analógica fueron características definitorias de los primeros hanafíes, ^{[ 11 ]} quienes empleaban la discreción jurídica ( istihsan ) para apartarse de los resultados del qiyas cuando lo consideraban apropiado. ^{[ 12 ]} Dado que el qiyas permitió el tratamiento de múltiples casos legales a partir de un solo caso, facilitó la compilación sistemática de la literatura jurídica. ^{[ 10 ]}

No hay registro de tratados legales escritos por Abu Hanifa. ^{[ 10 ] [ 13 ]} Sus enseñanzas fueron transmitidas por sus discípulos Abu Yusuf ( m. 182/798 ) y Muhammad al-Shaybani ( m. 189/804 ), el último de los cuales fue el más prolífico. ^{[ 13 ]} Los hanafíes posteriores denominaron al corpus de al-Shaybani como el " zahir al-riwaya " y le atribuyeron un estatus de autoridad. ^{[ 14 ]} Los estudiantes de Abu Hanifa establecieron círculos de estudio en Bagdad , un centro emergente de actividad cultural y sede del Califato abasí . ^{[ 15 ]} La escuela obtuvo el apoyo del estado abasí centralizador, que buscaba unificar el sistema legal. ^{[ 16 ]} La preferencia de los abasíes por nombrar jueces hanafíes ayudó a difundir la escuela. Abu Yusuf se desempeñó como juez en Bagdad; El califa abasí Harun al-Rashid ( r. 786–809 ) lo nombró posteriormente juez principal . Para cuando murió al-Shaybani, la escuela se había extendido a Egipto y Balkh en Tokharistán . ^{[ 15 ]}

La dialéctica Ra'y implicaba que los interlocutores exploraran una serie de casos legales hipotéticos para delimitar los límites de las presuposiciones legales. ^{[ 17 ]} En la práctica, llevó a los hanafíes a favorecer los hadices ampliamente aceptados, en particular aquellos que consagraban principios generales que eran aplicables a otros casos. ^{[ 18 ]} Cuando la amplia recopilación de hadices condujo a la circulación de informes que contradecían las posiciones hanafíes, los hanafíes priorizaron aquellos que fueron puestos en práctica por la tradición jurídica iraquí. ^{[ 19 ]} Los informes respaldados por la práctica jurídica iraquí fueron considerados más autorizados que aquellos que no lo fueron. ^{[ 20 ]} Abu Yusuf y al-Shaybani escribieron por separado obras llamadasKitab al-Athar(lit.'Libro de las Tradiciones'),que buscaban fundamentar las enseñanzas hanafíes en el precedente de los primeros juristas kufanos y los compañeros kufanos deMahoma, en particularAbd Allah ibn Mas'udyAli. ^{[ 21 ]} Se sabe que el propio Abu Hanifa utilizó hadices; en el Ikhtilaf Abi Ḥanifa wa-Ibn Abi Layla de Abu Yusuf , que enumera casos en los que Abu Hanifa discrepó con su contemporáneoIbn Abi Layla, se cita a Abu Hanifa citando un hadiz en aproximadamente el 10% de los casos presentados, pero cita narraciones atribuidas a los compañeros de Mahoma con más frecuencia. ^{[ 7 ]}

En fuentes externas contemporáneas, los miembros de la escuela naciente fueron descritos como los ashab Abi Hanifa ("compañeros de Abu Hanifa") y los ashab al-ra'y ("compañeros de ra'y "). ^{[ 22 ]} La doctrina temprana de los Hanafi fue atacada por los tradicionalistas , ^{[ b ]} quienes acusaron a los Hanafi de preferir su ra'y al hadiz. ^{[ 23 ]} Los tradicionalistas principalmente consideraron objetable la práctica Hanafi de favorecer a veces el qiyas sobre el hadiz que no se transmitía ampliamente ( ahad ). ^{[ 10 ]} La identificación de los Hanafi con los ashab al-ra'y en contraposición a los tradicionalistas ashab al-hadith se fortaleció durante el resurgimiento de estos últimos después de la Mihna . ^{[ 24 ]} Al-Shafi'i ( b. 150/767 ), también criticó el tratamiento que los Hanafi daban al hadiz y su afirmación de que sus posiciones reflejaban las de los compañeros de Kufa de Mahoma. ^{[ 25 ]} Además, argumentó que el istihsan era subjetivo, lo que posteriormente llevó a los teóricos jurídicos clásicos de la escuela Hanafi a articularlo como completamente dependiente de las fuentes primarias del derecho. ^{[ 26 ]}

Durante el siglo IX, la escuela Hanafi pasó de ser una "escuela personal" centrada en juristas individuales y sus círculos de estudio a una comunidad jurídica distinta con una doctrina reconocida colectivamente y figuras de autoridad. ^{[ 27 ]} A finales de siglo, la escuela se asemejaba a un cuerpo profesional con una doctrina que se transmitía sistemáticamente de maestros a estudiantes, madurando hasta alcanzar su forma clásica. ^{[ 28 ]} Los hanafíes comenzaron a escribir comentarios sobre obras anteriores; hasta el siglo XII, estos se centraron principalmente en las obras de al-Shaybani. ^{[ 29 ]} El manual jurídico de al-Quduri ( m. 428/1036–37 ), Mukhtasar al-Quduri, fue la primera obra de la escuela clásica del género mukhtasar y la más autorizada después de la de al-Shaybani. ^{[ 30 ]}

Las críticas de los tradicionalistas llevaron a los hanafíes a fundamentar sus posiciones en los hadices durante el siglo IX. ^{[ 31 ]} Algunos hanafíes se inclinaron por utilizar el método de crítica de hadices de los tradicionalistas para justificar las posiciones de la escuela, como el jurista egipcio al-Tahawi ( m. 321/933 ). ^{[ 32 ]} No obstante, los teóricos jurídicos clásicos se centraron en formular un enfoque hanafí de la crítica de hadices que enfatizaba la aceptación de un hadiz por parte de los primeros juristas, con el análisis del transmisor en un papel secundario. ^{[ 33 ]}

Durante el siglo IX, la escuela Hanafi también surgió como la escuela predominante en Transoxiana y Tokharistán. ^{[ 34 ]} La escuela fue introducida en Transoxiana por los discípulos de Abu Hanifa y al-Shaybani, pero se consolidó bajo los Samánidas , durante cuyo gobierno los eruditos Hanafi recibieron el favor oficial. ^{[ 35 ]} La tradición Hanafi de Transoxiana fue muy influyente en la definición de la doctrina de la escuela posterior. ^{[ 36 ]} Entre las obras escritas por juristas de Transoxiana y que gozan de gran prestigio en la tradición Hanafi posterior se incluyen:

• La obra jurisprudencial de al-Sarakhsi ( m. 483/1090 ), conocida como Usul al-Sarakhsi , ^{[ 37 ]} así como su comentario jurídico al-Mabsut . ^{[ 38 ]}
• La Hidaya de Burhan al-Din al-Marghinani ( m. 593/1197 ), considerada la representación más autorizada de la escuela clásica temprana. ^{[ 39 ]}
• Bada'i' al-Sana'i' , un extenso comentario jurídico deAla al-Din al-Kasani( m. 587/1191). ^{[ 40 ]}

Los descendientes intelectuales de al-Sarakhsi y su maestro, Abd al-Aziz ibn Ahmad al-Halwani ( m. 448/1056-57 ), se convirtieron finalmente en la rama principal de la tradición transoxiana. Durante 300 años después de al-Sarakhsi, la rama Halwani-Sarakhsi constituyó casi la totalidad de los principales juristas dedicados a la formulación de normas ( ^{tarjih ) dentro} de la escuela, y dominó el proceso. Este proceso contribuyó a la estabilización de las leyes de la escuela. ^{[ 41 ]} La rama también popularizó la doctrina del zahir al-riwaya : que las opiniones transmitidas por los fundadores de la escuela tienen la máxima autoridad dentro de ella. ^{[ 42 ]}

En el siglo X, el teólogo hanafí Abu Mansur al-Maturidi ( m. 333/944 ) desarrolló una tradición kalam que cristalizó en la escuela teológica maturidí , ^{[ 43 ]} que descendía directamente de las ideas teológicas de los primeros hanafíes. ^{[ 44 ]} Debido a diferencias filosóficas, los maturidíes de Transoxiana discreparon con la corriente mutazilí de los hanafíes iraquíes en varios puntos técnicos de la teoría jurídica, pero tuvieron un éxito limitado en erradicar la influencia mutazilí. ^{[ 45 ]}

Los turcos oguz que fundaron el Imperio selyúcida se adhirieron a la tradición hanafí de Transoxiana. Los selyúcidas favorecieron a estos hanafíes orientales y los nombraron para diversos cargos oficiales en sus nuevos territorios, fomentando su migración fuera de Asia Central. ^{[ 46 ]} Durante la expansión selyúcida de los siglos XI y XII, las escuelas hanafí y maturidí se extendieron hacia el oeste, a Siria, Anatolia y Persia occidental. ^{[ 13 ]} En Siria e Irak, los eruditos de Asia Central trajeron consigo un mayor énfasis en el zahir al-riwaya . ^{[ 47 ]} La migración hanafí fuera de Asia Central se aceleró durante las invasiones mongolas , que asolaron la región. ^{[ 46 ]}

Durante los siglos XIII y XIV, el Sultanato mameluco experimentó una afluencia de eruditos hanafíes procedentes de Anatolia y Asia Central. Los debates sobre lógica islámica y kalam en la literatura jurídica mameluca reflejan la influencia de los eruditos de Asia Central. ^{[ 48 ]}

Las críticas al enfoque hanafí del hadiz impulsaron a los eruditos hanafíes mamelucos a tratar el tema con mayor detalle. ^{[ 48 ]} En su comentario jurídico Fath al-Qadir , el jurista mameluco Ibn al-Humam ( m. 861/1457 ) aborda el enfoque de los tradicionalistas sobre la crítica del hadiz, ^{[ 49 ]} e intenta dilucidar las consecuencias jurídicas asociadas. ^{[ 50 ]} Su enfoque del hadiz influyó en eruditos hanafíes egipcios y sirios posteriores. ^{[ 38 ]} Esta «escuela egipcia» de crítica del hadiz hanafí se basó en hadices de colecciones de hadices en lugar de obras jurídicas hanafíes, y empleó la terminología de los tradicionalistas para evaluar su autenticidad. ^{[ 51 ]}

Los juristas mamelucos se enfrentaron a dificultades para interpretar la pluralidad de opiniones legales que se habían acumulado en la escuela. En su obra al-Tashih wa al-Tarjih , el jurista mameluco Ibn Qutlubugha ( m. 879/1474 ) desarrolló y detalló el proceso de determinación de normas, ^{[ d ]} aclarando el papel del precedente y permitiendo que otros juristas participaran en el proceso, y así determinaran la norma legal aplicable a un caso dado. Esto marcó un cambio en el material consultado por los muftíes, pasando de la literatura primaria de la escuela a su literatura secundaria, que comprendía comentarios legales y compendios que contenían dictámenes. ^{[ 53 ]}

El Imperio Otomano adoptó la escuela Hanafi como su escuela jurídica oficial. ^{[ 54 ]} Los otomanos establecieron una extensa red de madrasas para formar juristas, con las más prestigiosas ubicadas en la capital, Constantinopla . ^{[ 55 ]} Para el siglo XVI, el Şeyḫülislâm surgió como la principal autoridad religiosa y judicial imperial. ^{[ 56 ]} El Şeyḫülislâm era nombrado por el sultán y presidía el canon imperial, ^{[ 57 ]} una colección de textos legales que la jerarquía religiosa imperial estaba obligada a consultar. ^{[ 58 ]} Muchos juristas de las provincias árabes del imperio criticaron el canon imperial, en parte debido a su inclusión de obras posteriores que consideraban contradictorias con las opiniones preferidas ( tarjih ) de la escuela. ^{[ 59 ]} Los sultanes influyeron en la formación de la jerarquía religiosa imperial nombrando muftíes directamente y a través del Şeyḫülislâm , delimitando el abanico de opiniones legales en la tradición hanafí otomana. ^{[ 60 ]} Los miembros de la jerarquía religiosa imperial eran descritos como " Rumis ". ^{[ 58 ] [ 61 ]} Las genealogías intelectuales ( tabaqat ) escritas por la jerarquía religiosa imperial tenían como objetivo delimitar la institución, situarse a sí mismos y a sus obras respaldadas en la tradición hanafí más amplia y construir una cadena intelectual ininterrumpida hasta Abu Hanifa. ^{[ 62 ]}

La ley hanafí coexistió con el qanun (ley dinástica), decretos y edictos promulgados por los sultanes . El qanun a menudo reafirmaba leyes religiosas; en otros casos, autorizaba acciones a las que se oponían los juristas, como la tortura. ^{[ 63 ]} El Şeyḫülislâm a veces solicitaba edictos sultánicos para exigir a la jerarquía religiosa imperial que hiciera cumplir ciertas normas de la escuela. ^{[ 64 ]} El Maʿrūḍāt del Şeyḫülislâm Ebussuud Efendi ( m. 982/1574 ), una colección de fatuas respaldadas por Solimán I , contenía edictos sultánicos y fue frecuentemente citado en obras hanafíes posteriores que consideraban sus opiniones vinculantes. ^{[ 65 ]} Los últimos hanafíes creían que los jueces podían actuar como delegados del sultán, quien podía regular, entre otras cosas , las opiniones legales a las que los jueces podían remitirse, como en el caso de disputas entre escuelas. ^{[ 66 ]} En los siglos XVII y XVIII, los juristas hanafíes comenzaron a incorporar edictos sultánicos en obras legales autorizadas. ^{[ 66 ]}

El manual jurídico Multaqa al-Abhur de Ibrahim al-Halabi ( m. 1549 ) fue uno de los más populares del imperio y fue objeto de más de 70 comentarios. ^{[ 67 ]} Para el siglo XIX, se había convertido en el libro de texto jurídico estándar. ^{[ 68 ]} Otros manuales otomanos populares fueron el Durar al-Hukkam de Molla Hüsrev ( m. 885/1479–80 ) y al-Durr al-Mukhtar de Haskafi. ^{[ 69 ]} El Radd al-Muhtar del jurista árabe otomano tardío Ibn Abidin ( m. 1252/1836 ) se considera una obra autorizada y representativa de la tradición hanafí tardía. ^{[ 70 ]} Enumera la mayoría de las opiniones dentro de la escuela y su nivel de autoridad, incorporando la mayoría de las fuentes primarias hanafíes producidas hasta su redacción. ^{[ 69 ]} Emplea mecanismos legales como la necesidad ( darura ) para apartarse del zahir al-riwaya canónico cuando sea necesario para asegurar la continua relevancia de la escuela, y hace referencia a edictos sultánicos para revisar las opiniones de la escuela. ^{[ 71 ]}

Entre 1869 y 1877, los otomanos promulgaron la Mecelle , una codificación de la jurisprudencia hanafí. ^{[ 72 ]} La Mecelle fue redactada por un comité liderado por el jurista Ahmed Cevdet Pasha , ^{[ 72 ]} quien había argumentado con éxito contra la implementación del Código Napoleónico . ^{[ 73 ]} Se basó en la literatura hanafí sobre máximas legales ( qawa'id fiqhiyya ) y en gran medida favoreció las opiniones de la tradición hanafí tardía. ^{[ 74 ]} Muchos de sus artículos se derivaron total o parcialmente del Multaqa al-Abhur de al-Halabi . ^{[ 75 ]} Sin embargo, la Mecelle también marcó la asunción del control del Estado sobre la jurisprudencia, que anteriormente había sido competencia de la comunidad jurídica descentralizada. ^{[ 76 ]}

La escuela Hanafi se extendió a la India desde Transoxiana y el este de Persia. ^{[ 13 ]} Para consolidar el control sobre su reino, el emperador mogol Awrangzib ( r. 1658–1707 ) ordenó la compilación de fatuas Hanafi . Completada entre 1664 y 1672, la obra resultante , al-Fatawa l-ʿAlamgiriyya, seleccionó opiniones legales de obras jurídicas Hanafi anteriores y está modelada según la Hidaya de al-Marghinani. ^{[ 77 ]}

Durante la colonización de la India , la Compañía Británica de las Indias Orientales buscó crear un «compilación completa del derecho hindú y musulmán» para eliminar el pluralismo jurídico. El derecho anglo-musulmán resultante se basó en parte en una traducción de la Hidaya de al-Marghinani , elegida por su brevedad y por pertenecer a la escuela Hanafi, a la que seguía la mayoría de los musulmanes indios. En consecuencia, la Hidaya fue efectivamente codificada y separada de la tradición de comentarios Hanafi bajo la cual se interpretaba tradicionalmente. ^{[ 78 ]}

En el siglo XIX, surgieron en la India los movimientos Barelvi y Deobandi . ^{[ 79 ]} Sus puntos de vista jurídicos incluían una estricta adhesión ( taqlid ) a una escuela jurídica en contraposición al movimiento Ahl-i Hadith , ^{[ 80 ]} y enfatizaban la importancia del hadiz. ^{[ 81 ]} La aceptación por parte de los Deobandi del enfoque de Ibn al-Humam sobre la crítica del hadiz culminó en el I'la al-Sunan del erudito Deobandi Zafar Ahmad Usmani ( m. 1974 ), ^{[ 79 ]} una obra que intenta justificar las posiciones Hanafi utilizando el hadiz. ^{[ 81 ]}

El Corán es la fuente principal del derecho hanafí. En la teoría jurídica hanafí, se considera aceptable aducir lecturas coránicas no canónicas transmitidas por los compañeros de Mahoma como prueba legal, pero no se tratan como parte del texto coránico. ^{[ 2 ]} Por ejemplo, se sabe que los juristas hanafíes clásicos citaron la lectura no utmánica de Ibn Mas'ud , pero la trataron como una glosa exegética. ^{[ 98 ]}

Los hanafíes clasifican los hadices como transmitidos en masa ( mutawatir ), famosos ( mashhur ) o solitarios ( ahad ) dependiendo de la naturaleza de su cadena de transmisión ( isnad ): ^{[ 99 ]}

• Un hadiz mutawatir es transmitido por un número tan grande de personas en cada nivel de su isnad que es imposible que haya sido falsificado. ^{[ 100 ]} Imparte conocimiento epistémicamente cierto sobre la sunna . ^{[ 2 ]}
• Un hadiz mashhur es transmitido por un número limitado de personas en el primer nivel de su isnad , pero fue ampliamente utilizado por los juristas, comenzando con sus primeras generaciones. ^{[ 101 ]} Imparte un conocimiento epistémicamente casi certero sobre la sunna . ^{[ 2 ]}
• Un hadiz ahad , también conocido como "informe singular" ( khabar al-wahid ), es aquel que no es ni mutawatir ni mashhur . ^{[ 102 ]}

Solo los hadices mutawatir y mashhur pueden abrogar un versículo coránico, ya sea reemplazándolo, matizándolo o restringiendo su interpretación. ^{[ 103 ]} Un hadiz ahad no puede aducirse en discusiones legales de "gran importancia", ya que los hanafíes asumen que Dios habría asegurado la transmisión confiable del conocimiento religioso crítico; tampoco puede usarse si sus primeros transmisores no actuaron conforme a él, ya que los hanafíes asumen que su inacción indica que no forma parte de la sunna . ^{[ 104 ]}

Ijma se refiere al consenso de opinión. El ijma puede ser explícito, cuando todos los mujtahids están de acuerdo verbalmente o mediante acciones, o tácito, cuando algunos expresan una opinión mientras que otros guardan silencio. En la visión hanafí, el ijma tácito solo puede establecer una concesión ( rukhsah ) en lugar de una regla estricta ( azimah ). ^{[ 105 ]} Los hanafíes creen que los compañeros de Mahoma alcanzaron el ijma en algunos asuntos, y algunos hanafíes consideran que el acuerdo entre Abu Bakr y Umar , los dos primeros califas rashidun , fue ijma . ^{[ 2 ]}

Qiyas , también conocido como razonamiento analógico, implica extender una decisión sobre un caso original ( asl ) a un caso subsidiario ( ' far) donde ambos casos comparten una causa efectiva ( ' illah). ^{[ 106 ]} Por ejemplo, debido a la prohibición de lausura, está prohibido intercambiar trigo y otras mercancías entre sí a menos que la transacción sea inmediata y la cantidad de ambos bienes sea igual. Los hanafíes extienden esta prohibición a las manzanas mediante el qiyas , ya que identifican la ' illahcomo el intercambio de una mercancía mensurable, y las manzanas son mensurables. ^{[ 107 ]}

En comparación con otras escuelas jurídicas sunitas y chiitas , los hanafíes utilizan el qiyas de forma más extensa y le otorgan mayor autoridad. ^{[ 10 ]} Sin embargo, se considera un último recurso que solo debe utilizarse cuando no se puede derivar ninguna norma del Corán, la sunna y el ijma . ^{[ 108 ]} Los hanafíes ven el qiyas como un medio para revelar normas implícitas preexistentes dentro de la ley, en lugar de como una fuente de nuevas normas. ^{[ 2 ]} Dado que la ley se considera coherente e internamente consistente, un qiyas válido debe estar de acuerdo con la racionalidad interna de la ley. ^{[ 109 ]}

Si una norma derivada de la qiyas entra en conflicto con la de un hadiz ahad , los hanafíes discrepan sobre cuál prevalece. Un grupo sostiene que el hadiz ahad siempre prevalece, mientras que un segundo grupo, liderado por Isa ibn Aban ( m. 221/836 ), opina que solo prevalece si fue transmitido por un compañero de Mahoma conocido por ser jurista. ^{[ 2 ]} En general, la escuela clásica temprana siempre siguió los hadices transmitidos por compañeros juristas, independientemente de su correspondencia con la qiyas , pero siguió los hadices transmitidos por compañeros no juristas solo si correspondían con una posible qiyas y, por lo tanto, concordaban con la lógica interna de la ley. ^{[ 110 ] [ e ]} Sin embargo, durante el período otomano, la distinción se volvió menos popular y los compañeros no juristas fueron tratados en gran medida igual que los compañeros juristas. ^{[ 111 ]}

Los hanafíes exigen que el caso original no indique directamente la ' illah . La ' illah debe deducirse por otros medios . ^{[ 106 ] [ 112 ]} Si se indica la ' illah , entonces la norma se aplica a otros casos mediante la "indicación del texto" ( dalalat al-nass ), no mediante el qiyas . ^{[ 112 ]} Dalalat al-nass es un ejercicio de interpretación lingüística más que de razonamiento analógico. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

Istihsan se refiere a la discreción jurídica. El jurista hanafíal-Sarakhsi( m. 483/1090) lo describe como un medio por el cual un jurista puede apartarse de una norma derivada de qiyas para aliviar dificultades, donde la nueva norma suele estar respaldada por una prueba superior, como el Corán, la sunna , la necesidad ( darurah ) o un qiyas alternativo . ^{[ 115 ]} Por ejemplo, por necesidad, los juristas hanafíes permiten que un hijo compre alimentos o medicinas para su padre enfermo con los bienes de este sin su permiso previo. ^{[ 116 ]} Sin embargo, el istihsan hanafí basado en la necesidad es menos amplio que el istihsan malikí basado en el bienestar público ( maslaha ). ^{[ 10 ]}

El istihsan surgió de la preocupación entre los hanafíes de que el qiyas sin restricciones pudiera conducir a resultados absurdos o que contradijeran la sunna . ^{[ 117 ]} Los primeros hanafíes, incluidos Abu Hanifa y al-Shaybani, utilizaron con mayor frecuencia el istihsan justificado por un razonamiento subjetivo y pragmático en lugar de por razones probatorias. ^{[ 12 ]} Su uso del istihsan buscaba cambiar el alcance o el resultado de una decisión debido a sus posibles efectos. Con frecuencia, emplearon el istihsan de una manera que no puede considerarse como una forma de aliviar las dificultades, como establecer la responsabilidad de un grupo de ladrones involucrados en un robo incluso si solo uno de ellos portaba los bienes robados. ^{[ 118 ]} El istihsan subjetivodeclinó debido a los ataques deal-Shafi'i, y los teóricos jurídicos hanafíes lo sistematizarían en la forma que finalmente adoptó al-Sarakhsi, ^{[ 26 ]} intentando incorporar elementos de subjetividad en la definición de necesidad. ^{[ 119 ]}

Urf se refiere a las prácticas consuetudinarias. Los hanafíes lo consideran una fuente auxiliar del derecho, subordinada a las fuentes primarias. ^{[ 2 ]} Urf se divide en dos tipos: general ( al-urf al-amm ) y especial ( al-urf al-khass ). Un urf generalse refiere a una práctica consuetudinaria ampliamente aceptada entre un pueblo, independientemente del período de tiempo. Como parte del istihsan , los hanafíes permiten favorecer el urf general sobre una norma derivada del qiyas . Un urf especial es más local y se sustenta en un lugar o profesión en particular. La mayoría de los hanafíes coinciden en que el urf especial no puede calificar el significado general de una evidencia textual ( nass ), y que una norma derivada del qiyas tiene precedencia sobre el urf especial , aunque existe cierto desacuerdo al respecto. ^{[ 120 ]} El académico turcoAli Bardakoğlusugiere que el énfasis dado al urf en la teoría jurídica hanafí puede explicar en parte la difusión de la escuela entre diversos grupos no árabes. ^{[ 2 ]}