𒀭𒈹(Ishtar) "},"image":{"wt":"Ishtar on an Akkadian seal.jpg"},"alt":{"wt":""},"caption":{"wt":"Goddess Ishtar on an [[Akkadian Empire|Akkadian]] seal, 2350–2150 BCE. She is eq...
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Ella era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk , su antiguo centro religioso principal. En la Uruk arcaica, se la veneraba en tres formas: Inanna matutina (Inana-UD/hud), Inanna vespertina (Inanna sig) e Inanna principesca (Inanna NUN), las dos primeras reflejando las fases de su planeta asociado Venus . [ 5 ] [ 6 ] Sus símbolos más prominentes incluyen el león y la estrella de ocho puntas . Su esposo es el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), y su sukkal (acompañante) es la diosa Ninshubur , más tarde fusionada con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal .
Inanna fue venerada en Sumer ya en el período de Uruk ( c. 4000-3100 a. C. ), y su culto era relativamente localizado antes de la conquista de Sargón de Akkad . Durante la era post-sargónica, se convirtió en una de las deidades más veneradas del panteón sumerio, [ 7 ] [ 8 ] con templos por toda Mesopotamia . La adoración de Inanna/Ishtar fue continuada por los pueblos de habla semítica oriental ( acadios , asirios y babilonios ) que sucedieron a los sumerios y los absorbieron en la región.
Los asirios la elevaron a la categoría de deidad suprema en su panteón, situándola cerca de su dios nacional, Ashur . Inanna/Ishtar es mencionada en la Biblia hebrea e influyó notablemente en la diosa ugarítica Astarté y, posteriormente, en la diosa fenicia Astarté , quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita . Su culto continuó floreciendo hasta su gradual declive entre los siglos I y VI d. C., tras la llegada del cristianismo .
Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] También tiene una cantidad excepcionalmente alta de epítetos y nombres alternativos, comparable solo a Nergal . [ 12 ]
Muchos de sus mitos la involucran apoderándose de los dominios de otras deidades. Se cree que Enki , el dios de la sabiduría, le entregó los mes , que representan todos los aspectos positivos y negativos de la civilización. También se cree que tomó el control del templo de Eanna de An , el dios del cielo. Junto con su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna es la ejecutora de la justicia divina ; destruyó el monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que la violara mientras dormía, y localizó a la bandida Bilulu y la mató como castigo divino por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh , Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega con desdén, ella libera al Toro del Cielo , lo que resulta en la muerte de Enkidu y la posterior lucha de Gilgamesh con su propia mortalidad.
El mito más famoso de Inanna narra su descenso al antiguo inframundo mesopotámico , gobernado por su hermana mayor Ereshkigal , y su regreso de él . Tras llegar a la sala del trono de Ereshkigal, los siete jueces del inframundo la declaran culpable y la condenan a muerte. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que la traigan de vuelta. Todos se niegan, excepto Enki, quien envía a dos seres sin sexo para rescatarla.
Los guardianes del inframundo escoltan a Inanna fuera de él, pero los galla arrastran a su esposo Dumuzid hasta allí para que la reemplace. Finalmente, a Dumuzid se le permite regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, dando lugar al ciclo de las estaciones.
Etimología
Inanna recibiendo ofrendas en el Vaso de Uruk , circa 3200–3000 a. C.
Los estudiosos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, [ 13 ] pero se fusionaron entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad ; llegaron a ser consideradas efectivamente como la misma diosa bajo dos nombres diferentes. [ 14 ] [ c ] El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak , que significa "Señora del Cielo", [ 16 ] [ 17 ] pero el signo cuneiforme para Inanna ( 𒈹 ) no es una ligadura de los signos señora (sumerio: nin ; cuneiforme: 𒊩 𒌆 SAL.TUG 2 ) y cielo (sumerio: an ; cuneiforme: 𒀭 AN). [ 17 ] [ 16 ] [ 18 ] Estas dificultades llevaron a algunos asiriólogos tempranos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa proto-eufratea , que solo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio . Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, parece haber carecido inicialmente de una esfera de responsabilidades definida. [ 17 ] La opinión de que existió una lengua sustrato proto-eufratea en el sur de Irak antes del sumerio no es ampliamente aceptada por los asiriólogos modernos. [ 19 ]
El nombre Ishtar aparece como elemento en nombres propios tanto de la época pre- sargónica como de la post-sargónica en Akkad, Asiria y Babilonia. [ 20 ] Es de derivación semítica [ 21 ] [ 20 ] y probablemente esté etimológicamente relacionado con el nombre del dios semítico occidental Attar , mencionado en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. [ 21 ] [ 20 ] La estrella de la mañana pudo haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella de la tarde como una deidad femenina que presidía las artes del amor. [ 20 ] Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino acabó suplantando al de su contraparte femenina, [ 22 ] pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció femenina, aunque su nombre estaba en forma masculina. [ 22 ]
Orígenes y desarrollo
El vaso de Uruk (vaso de Warka), que representa ofrendas votivas a Inanna (3200–3000 a. C.) [ 23 ]
Inanna ha planteado un problema a muchos estudiosos del antiguo Sumer debido a que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que la de cualquier otra deidad. [ 24 ] Se han propuesto dos teorías principales sobre sus orígenes. [ 25 ] La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. [ 25 ] [ 26 ] La segunda explicación sostiene que Inanna era originalmente una deidad semítica que entró en el panteón sumerio después de que este ya estuviera completamente estructurado, y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades. [ 27 ]
Ya en el período Uruk ( c. 4000–3100 a. C. ), Inanna estaba asociada con la ciudad de Uruk . [ 28 ] Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con cabeza anillada estaba estrechamente asociado con Inanna. [ 28 ] El famoso Vaso de Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluyendo cuencos, vasijas y cestas de productos agrícolas, [ 29 ] y que traen ovejas y cabras a una figura femenina frente al gobernante. [ 30 ] La mujer está de pie frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del poste de la puerta, [ 30 ] mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de cuencos, el signo cuneiforme posterior que significa el En , o sumo sacerdote del templo. [ 31 ]
Las impresiones de sellos del período Jemdet Nasr ( c. 3100–2900 a. C. ) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina y probablemente Kesh . [ 32 ] Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk por parte de ciudades que apoyaban su culto. [ 32 ] Se ha descubierto un gran número de sellos similares de la fase I del período Dinástico Temprano ( c. 2900–2350 a. C. ) en Ur , en un orden ligeramente diferente, combinados con el símbolo de la roseta de Inanna. [ 32 ] Estos sellos se usaban para cerrar con llave los almacenes para preservar los materiales reservados para su culto. [ 32 ]
Se conocen varias inscripciones en nombre de Inanna, como una cuenta en nombre del rey Aga de Kish alrededor del 2600 a . C. , o una tablilla del rey Lugal-kisalsi alrededor del 2400 a. C .:
Tablilla de Lugal-kisalsi. El símbolo de Inanna se encuentra en la segunda columna desde la derecha. [ 33 ]
Para An , rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi , rey de Kish , construyó el muro del patio.
Durante el período acadio ( c. 2334–2154 a. C. ), tras las conquistas de Sargón de Akkad , Inanna e Ishtar, originalmente independientes, se sincretizaron de tal manera que llegaron a ser consideradas prácticamente la misma. [ 35 ] [ 22 ] La poetisa acadia Enheduanna , hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. [ 35 ] [ 36 ] Como resultado de esto, [ 35 ] la popularidad del culto de Inanna/Ishtar se disparó. [ 35 ] [ 28 ] [ 37 ] Alfonso Archi, quien participó en las primeras excavaciones de Ebla, supone que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, señalando que una asociación entre ella y el álamo del desierto está atestiguada en los textos más antiguos tanto de Ebla como de Mari . Él la considera, junto con un dios lunar (por ejemplo, Sin ) y una deidad solar de género variable ( Shamash / Shapash ), las únicas deidades compartidas entre varios pueblos semitas primitivos de Mesopotamia y la antigua Siria, que por lo demás tenían panteones diferentes que no necesariamente se superponían. [ 38 ]
Culto
Símbolo de Inanna: el poste circular de junco
Emblema de la diosa Inanna, circa 3000 a. C. [ 39 ]
Postes circulares de Inanna a cada lado de la puerta de un templo, con un devoto desnudo ofreciendo libaciones [ 40 ]
El símbolo de Inanna es un poste circular hecho de junco, un material de construcción omnipresente en Sumeria. A menudo se adornaba con cintas y se colocaba en la entrada de los templos, marcando el límite entre los reinos profano y sagrado. [ 40 ] El diseño del emblema se simplificó entre el 3000 y el 2000 a. C. para convertirse en el logograma cuneiforme de Inanna: 𒈹 , generalmente precedido por el símbolo de "deidad" 𒀭 . [ 16 ]
Antigua estatuilla sumeria de dos sacerdotes gala , datada alrededor del 2450 a. C. , encontrada en el templo de Inanna en Mari.
Gwendolyn Leick supone que durante la era pre-sargónica, el culto de Inanna era bastante limitado, [ 35 ] aunque otros expertos argumentan que ya era la deidad más prominente en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk . [ 41 ] Tenía templos en Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam y Ur , [ 35 ] pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk , [ 35 ] [ 42 ] [ 17 ] [ d ] cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumerio: e 2 -anna ; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [ e ] Algunas investigaciones suponen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a. C. era An . [ 17 ] Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado a sacerdotisas de la diosa. [ 17 ] Junto a Uruk, Zabalam fue el sitio más importante del culto a Inanna en sus inicios, ya que el nombre de la ciudad se escribía comúnmente con los signos MUŠ 3 y UNUG, que significan respectivamente "Inanna" y "santuario". [ 44 ] Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque su culto fue absorbido por el de la diosa de Uruk muy pronto. [ 44 ] Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado inciertos), asociada con Ishtaran en un himno zame , era la identidad original de Inanna de Zabalam. [ 45 ]
En el período acadio antiguo, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada con la ciudad de Agade. [ 46 ] Un himno de ese período se dirige a la Ishtar acadia como "Inanna de Ulmaš" junto con Inanna de Uruk y de Zabalam. [ 46 ] El culto a Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna fueron alentados por Sargón y sus sucesores, [ 46 ] y como resultado, rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón mesopotámico. [ 35 ] En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri , Ishtar es la deidad más invocada. [ 47 ]
En el período paleobabilónico, sus principales centros de culto fueron Uruk, Zabalam, Agade e Ilip. [ 48 ] Su culto también se introdujo desde Uruk a Kish. [ 49 ]
En épocas posteriores, mientras su culto en Uruk seguía floreciendo, [ 50 ] Ishtar también llegó a ser venerada particularmente en el reino de Asiria de la Alta Mesopotamia (actual norte de Irak , noreste de Siria y sureste de Turquía ), especialmente en las ciudades de Nínive , Aššur y Arbela (actual Erbil). [ 51 ] Durante el reinado del rey asirio Asurbanipal , Ishtar ascendió hasta convertirse en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur . [ 50 ] Los objetos votivos encontrados en su templo asirio principal indican que era una deidad popular entre las mujeres. [ 52 ]
Los individuos que practicaban la no conformidad de género estaban muy involucrados en el culto de Inanna. [ 53 ] Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaba en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [ 54 ] Los hombres que se convertían en gala a veces adoptaban nombres femeninos, y sus canciones se componían en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de los personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que los gala tenían fama de practicar sexo anal con hombres. [ 55 ] Durante el período acadio, los kurgarrū y los assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [ 56 ] Varios proverbios acadios parecen sugerir que también podrían haber tenido inclinaciones homosexuales. [ 56 ] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos . [ 57 ] En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando a los hombres en mujeres, [ 58 ] [ 59 ] y a las mujeres en hombres. [ 60 ]
Durante la segunda mitad del siglo XX, se creía ampliamente que el culto de Inanna implicaba un ritual de " matrimonio sagrado ", en el que un rey establecía su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid y participando en relaciones sexuales rituales con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumía el papel de la diosa. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] Sin embargo, esta visión ha sido cuestionada, y los estudiosos continúan debatiendo si el matrimonio sagrado descrito en los textos literarios implicaba algún tipo de representación ritual física y, de ser así, si esta representación ritual implicaba relaciones sexuales reales o simplemente la representación simbólica de las mismas. [ 65 ] [ 64 ] La estudiosa del antiguo Cercano Oriente, Louise M. Pryke, afirma que la mayoría de los estudiosos sostienen ahora que, si el matrimonio sagrado era un ritual que se representaba realmente, entonces implicaba solo relaciones sexuales simbólicas. [ 66 ]
Durante mucho tiempo se pensó que el culto de Ishtar implicaba prostitución sagrada , [ 67 ] pero esto ahora es rechazado por muchos eruditos. [ 68 ] Se informa que las hieródulas conocidas como ishtaritum trabajaban en los templos de Ishtar, [ 69 ] pero no está claro si tales sacerdotisas realmente realizaban algún acto sexual , [ 70 ] y varios eruditos modernos han argumentado que no lo hacían. [ 71 ] [ 72 ] Las mujeres de todo el antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicándole pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri ). [ 73 ] Una dedicación de este tipo se describe en un himno acadio. [ 74 ] Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen forma de mujeres desnudas con caderas anchas que se agarran los senos. [ 74 ] Algunos eruditos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes estaban destinados a ser representaciones de la propia Ishtar. [ 75 ] En el libro bíblico de Jeremías , el profeta condena a las mujeres refugiadas de Judea por adorar a la Reina del Cielo (un sincretismo de Ishtar y Asera) horneando pasteles con la imagen de la diosa y derramando libaciones en su honor (Jer. Cap. 7 y 44). Las mujeres y sus maridos lo desafían y afirman que seguirán las prácticas de sus antepasados, quienes realizaban estos actos "en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén" (Jer. 44:15-19). En Ezequiel 8:14, el profeta tiene una visión de las mujeres de Jerusalén llorando por Tamuz.
Los leones eran uno de los símbolos principales de Inanna/Ishtar. [ 78 ] [ 79 ] El león de arriba proviene de la Puerta de Ishtar , la octava puerta de la ciudad interior de Babilonia , que fue construida alrededor del 575 a. C. por orden de Nabucodonosor II . [ 80 ]
El símbolo más común de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas , [ 76 ] aunque el número exacto de puntas a veces varía; [ 77 ] las estrellas de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero su significado simbólico es desconocido. [ 81 ] La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, [ 82 ] pero, para el Período Paleobabilónico ( c. 1830 – c. 1531 a. C. ), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus , con el que se identificaba a Ishtar. [ 82 ] A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. [ 81 ] Durante los últimos tiempos babilónicos, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. [ 81 ] [ 83 ] En las piedras fronterizas y los sellos cilíndricos , la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente , que era el símbolo de Sin (Sumerio Nanna) y el disco solar radiado , que era un símbolo de Shamash (Sumerio Utu). [ 77 ]
El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo retorcido de juncos en forma de gancho, que representaba el dintel de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. [ 84 ] La roseta era otro símbolo importante de Inanna, que continuó usándose como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. [ 85 ] Durante el período neoasirio (911-609 a. C.), la roseta pudo haber eclipsado a la estrella de ocho puntas y convertirse en el símbolo principal de Ishtar. [ 86 ] El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosas rosetas. [ 85 ]
Inanna/Ishtar estaba asociada con los leones, [ 78 ] [ 79 ] que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. [ 78 ] Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; [ 79 ] un cuenco de clorita del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la Serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. [ 79 ] Durante el período acadio, Ishtar era representada frecuentemente como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos. [ 87 ]
Las palomas también fueron símbolos animales prominentes asociados con Inanna/Ishtar. [ 88 ] [ 89 ] Se muestran palomas en objetos de culto asociados con Inanna ya a principios del tercer milenio a. C. [ 89 ] Se descubrieron figurillas de palomas de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII a. C. [ 89 ] y un fresco pintado de Mari, Siria, muestra una paloma gigante emergiendo de una palmera en el templo de Ishtar, [ 88 ] lo que indica que a veces se creía que la propia diosa tomaba la forma de una paloma. [ 88 ]
Como el planeta Venus
Inanna estaba asociada con el planeta Venus , que recibe su nombre de su equivalente romano . [ 42 ] [ 90 ] [ 42 ] Varios himnos alaban a Inanna en su papel de diosa o personificación del planeta Venus. [ 91 ] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponder con los movimientos de Venus a través del cielo. [ 91 ] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna, a diferencia de cualquier otra deidad, es capaz de descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el oeste y luego saliendo de nuevo en el este. [ 91 ] Un himno introductorio describe a Inanna dejando los cielos y dirigiéndose a Kur , lo que podría presumirse que son las montañas, replicando la salida y puesta de Inanna en el oeste. [ 91 ] En Inanna y Shukaletuda , se describe a Shukaletuda escudriñando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. [ 92 ] En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que corresponden con los movimientos de Venus en el cielo. [ 91 ]
Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece por su proximidad al Sol durante varios días seguidos y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una sola entidad; [ 91 ] en cambio, asumieron que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la estrella de la tarde. [ 91 ] No obstante, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas de la mañana y de la tarde eran el mismo objeto celeste. [ 91 ] Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna. [ 91 ]
Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado con Venus retrógrado. Siete días antes de que Venus retrógrado haga su conjunción inferior con el sol, desaparece del cielo vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción misma se considera el fenómeno astronómico en el que se basó el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como la estrella matutina, lo que corresponde al ascenso desde el inframundo. [ 93 ] [ 94 ]
Inanna, en su aspecto de Anunītu, estaba asociada con el pez oriental de la constelación zodiacal de Piscis . [ 95 ] [ 96 ] Su consorte Dumuzi estaba asociado con la constelación contigua de Aries . [ 95 ]
Relieve babilónico de terracota de Ishtar procedente de Eshnunna (principios del segundo milenio a. C.).
Relieve de terracota de Ishtar con alas procedente de Larsa (segundo milenio a. C.).
Estela que representa a Ishtar sosteniendo un arco, procedente del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C.).
Sello cilíndrico acadio antiguo que representa a Inanna apoyando su pie sobre el lomo de un león mientras Ninshubur está de pie frente a ella rindiéndole homenaje, c. 2334–2154 a. C. [ 97 ]
Los sumerios veneraban a Inanna como la diosa de la guerra y del amor. [ 28 ] A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen moviéndose de conquista en conquista. [ 24 ] [ 98 ] Se la representa como joven e impetuosa, esforzándose constantemente por obtener más poder del que le había sido asignado. [ 24 ] [ 98 ]
Aunque era venerada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni tampoco fue considerada jamás una diosa madre. [ 99 ] [ 100 ] Andrew R. George llega incluso a afirmar que «Según toda la mitología, Ištar no estaba [...] temperamentalmente predispuesta» a tales funciones. [ 101 ] Julia M. Asher-Greve incluso ha defendido la importancia de Inanna precisamente porque no es una diosa madre . [ 102 ] Como diosa del amor, era comúnmente invocada por los mesopotámicos en encantamientos. [ 103 ] [ f ]
En el Descenso de Inanna al Inframundo , Inanna trata a su amante Dumuzid de manera muy caprichosa. [ 99 ] Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh, en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar hacia sus amantes. [ 104 ] [ 105 ] Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzid en el mito del Descenso es inusual. [ 106 ] [ 107 ]
Inanna también era venerada como una de las deidades de la guerra sumerias. [ 42 ] [ 108 ] Uno de los himnos dedicados a ella declara: «Ella siembra confusión y caos contra quienes le son desobedientes, acelerando la matanza e incitando la inundación devastadora, vestida de un resplandor aterrador. Es su juego acelerar el conflicto y la batalla, incansable, calzándose sus sandalias». [ 109 ] La batalla misma era ocasionalmente denominada como la «Danza de Inanna». [ 110 ] Los epítetos relacionados con los leones en particular tenían como objetivo resaltar este aspecto de su carácter. [ 111 ] Como diosa de la guerra, a veces se la conocía con el nombre de Irnina ("victoria"), [ 112 ] aunque este epíteto también podía aplicarse a otras deidades, [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] además de funcionar como una diosa distinta vinculada a Ningishzida [ 116 ] en lugar de a Ishtar. Otro epíteto que resaltaba este aspecto de la naturaleza de Ishtar era Anunitu ("la marcial"). [ 117 ] Al igual que Irnina, Anunitu también podía ser una deidad separada, [ 118 ] y como tal, se la atestigua por primera vez en documentos del período Ur III. [ 119 ]
Las fórmulas de maldiciones reales asirias invocaban simultáneamente las dos funciones principales de Ishtar, invocándola para eliminar tanto la potencia como el valor marcial. [ 120 ] Los textos mesopotámicos indican que los rasgos considerados heroicos (como la capacidad de un rey para liderar a sus tropas y triunfar sobre sus enemigos) y la destreza sexual se consideraban interconectados. [ 121 ]
Aunque generalmente se la clasifica como diosa, Inanna/Ishtar podría parecer a veces de género ambiguo. [ 122 ] Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica no solo de la propia Ishtar, sino también de una categoría de deidades a las que se refiere como diosas de "tipo Ishtar" (como Shaushka , Pinikir o Ninsianna ). [ 123 ] Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil", que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente "dimórfico" de Ishtar, además de servir como una exaltación. [ 124 ] Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. [ 125 ] Sin embargo, Ilona Zsolnay solo describe a Ishtar como una "figura femenina que desempeñó un papel masculino" en ciertos contextos, por ejemplo, como una deidad de la guerra. [ 126 ]
Familia
Una antigua representación sumeria del matrimonio de Inanna y Dumuzid [ 127 ]
El hermano gemelo de Inanna era Utu (conocido como Shamash en acadio), el dios del sol y la justicia. [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] En los textos sumerios, Inanna y Utu son representados como extremadamente cercanos; [ 131 ] algunos autores modernos incluso perciben su relación como rozando el incesto . [ 131 ] [ 132 ] En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal , la reina del inframundo, como su "hermana mayor", [ 133 ] [ 134 ] sin embargo, las dos diosas casi nunca aparecen juntas en otras partes de la literatura sumeria [ 134 ] y no fueron colocadas en la misma categoría en las listas de dioses. [ 135 ] En algunas fuentes neoasirias, Ishtar también está asociada con Adad , con una relación que refleja la de Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita . [ 136 ]
La tradición más común consideraba a Nanna y a su esposa Ningal como sus padres. [ 1 ] [ 137 ] Ejemplos de ello se encuentran en fuentes tan diversas como una lista de dioses del período Dinástico Temprano , [ 138 ] un himno de Ishme-Dagan que relata cómo Enlil y Ninlil le otorgaron los poderes a Inanna, [ 139 ] un himno sincrético tardío a Nanaya , [ 140 ] y un ritual acadio de Hattusa . [ 141 ] Si bien algunos autores afirman que en Uruk Inanna era generalmente considerada hija del dios del cielo An , [ 28 ] [ 142 ] [ 143 ] es posible que las referencias a él como su padre se refieran únicamente a su condición de antepasado de Nanna y, por lo tanto, a su hija. [ 137 ] En textos literarios, Enlil o Enki pueden ser llamados sus padres [ 28 ] [ 142 ] [ 144 ] pero las referencias a dioses mayores como "padres" también pueden ser ejemplos del uso de esta palabra como un epíteto que indica antigüedad. [ 145 ]
Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, suele ser descrito como el esposo de Inanna, [ 129 ] pero según algunas interpretaciones la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; [ 28 ] en el mito de su descenso al Inframundo, ella abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. [ 146 ] [ 147 ] En otro mito, El regreso de Dumuzid Inanna llora la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al Cielo para estar con ella durante la mitad del año. [ 148 ] [ 147 ] Dina Katz señala que la representación de su relación en El descenso de Inanna es inusual; [ 107 ] no se asemeja a la representación de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a demonios o incluso a bandidos humanos. [ 106 ] Los investigadores han reunido un gran corpus de poesía amorosa que describe encuentros entre Inanna y Dumuzi. [ 149 ] Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas con Dumuzi. [ 150 ] En Kish , la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, [ 151 ] aunque después del período paleobabilónico Bau , introducida desde Lagash , se convirtió en su esposa (un ejemplo de una pareja formada por un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica [ 152 ] ) e Ishtar de Kish comenzó a ser adorada por sí misma. [ 151 ]
Inanna no suele ser descrita como una diosa con descendencia; [ 28 ] sin embargo, en el mito de Lugalbanda , así como en una inscripción de un edificio de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 – c. 2004 a. C.), el dios guerrero Shara es descrito como su hijo. [ 153 ] También se la consideraba a veces la madre de Lulal , [ 154 ] quien es descrito en otros textos como hijo de Ninsun . [ 154 ] Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como «estrecha pero no especificada» en el contexto de El descenso de Inanna. [ 155 ] También hay evidencia igualmente escasa de que la diosa del amor Nanaya sea considerada su hija, pero es posible que todos estos casos simplemente se refieran a un epíteto que indica cercanía entre las deidades y no fueran una declaración sobre la filiación real. [ 156 ]
Sukkal
El sukkal de Inanna era la diosa Ninshubur , [ 157 ] cuya relación con Inanna es de devoción mutua. [ 157 ] En algunos textos, Ninshubur aparece justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus parientes; [ 158 ] en un texto aparece la frase "Ninshubur, amado visir". [ 158 ] En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya , originalmente posiblemente una hipóstasis de la propia Inanna, [ 159 ] en una lista de deidades de su séquito. [ 160 ] En un texto ritual acadio conocido de los archivos hititas , el sukkal de Ishtar es invocado junto con los miembros de su familia Sin, Ningal y Shamash. [ 161 ]
Otros miembros del séquito de Inanna frecuentemente mencionados en las listas de dioses son las diosas Nanaya, Kanisurra , Gazbaba y Bizila , todas ellas también asociadas entre sí en diversas configuraciones independientemente de este contexto. [ 160 ] [ 162 ]
Sincretismo e influencia en otras deidades
Además de la completa fusión de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, [ 46 ] ella fue sincretizada con un gran número de deidades [ 163 ] en diversos grados. El himno sincrético más antiguo conocido está dedicado a Inanna, [ 164 ] y se ha datado en el período Dinástico Temprano . [ 165 ] Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones completas del "grupo Inanna" que enumeraban diosas similares, [ 166 ] y la tablilla IV de la monumental lista de dioses An-Anum (7 tablillas en total) se conoce como la "tablilla de Ishtar" debido a que la mayor parte de su contenido son los nombres de los equivalentes de Ishtar, sus títulos y varios acompañantes. [ 167 ] Algunos investigadores modernos utilizan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad. [ 168 ] [ 141 ] Algunos textos contenían referencias a "todas las Ishtars" de un área determinada. [ 169 ]
En épocas posteriores, el nombre de Ishtar se usó a veces como término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se usó para escribir el título Bēltu , lo que dio lugar a más confusiones. [ 170 ] También se conoce un posible ejemplo de tal uso del nombre en Elam , ya que una única inscripción elamita escrita en acadio se refiere a " Manzat -Ishtar", que en este contexto podría significar "la diosa Manzat". [ 171 ]
En ciudades como Mari y Ebla , las formas semíticas orientales y occidentales del nombre (Ishtar y Ashtart) se consideraban prácticamente intercambiables. [ 172 ] Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de la Ishtar mesopotámica. [ 173 ] Las listas de dioses y los textos rituales ugaríticos equiparan a la Ashtart local con Ishtar y la Ishara hurrita. [ 174 ]
Debido a su asociación con Ishtar, [ 175 ] la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada una "dama del amor" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. [ 176 ] [ 159 ] Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, Ishara fue asociada con la diosa del inframundo Allani y, además, funcionó como diosa de los juramentos. [ 176 ] [ 177 ]
Una diosa singularmente vinculada a Inanna, ya que, según el asiriólogo Frans Wiggermann, su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como apelativo, "¡Mi Inanna!"). [ 159 ] Nanaya estaba asociada con el amor erótico, pero con el tiempo también desarrolló un aspecto guerrero propio ("Nanaya Euršaba"). [ 178 ] En Larsa, las funciones de Inanna se dividían efectivamente entre tres figuras separadas y era venerada como parte de una trinidad compuesta por ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). [ 179 ] Inanna/Ishtar y Nanaya a menudo se fusionaban accidental o intencionalmente en la poesía. [ 180 ]
Aunque inicialmente fue una figura independiente, a partir del período paleobabilónico en algunos textos "Ninegal" se usa como título de Inanna, y en las listas de dioses fue parte del "grupo de Inanna" generalmente junto con Ninsianna . [ 181 ] Un ejemplo del uso de "Ninegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Himno a Inana como Ninegala (Inana D) en el ETCSL .
Un caso especial de sincretismo fue el que se dio entre la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, por razones políticas. [ 182 ] En cierto momento, Isin perdió el control de Uruk , y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (atribuyéndole un carácter guerrero similar), quien servía como fuente de poder real, probablemente pretendía ser una solución teológica a este problema. [ 182 ] Como resultado, en varias fuentes, Ninisina fue considerada análoga a Ninsianna, de nombre similar, y tratada como una manifestación de Inanna. [ 182 ] También es posible que se haya celebrado una ceremonia de "matrimonio sagrado" entre Ninisina y el rey de Isin. [ 183 ]
Una deidad de Venus de género variable. [ 184 ] Rim-Sin de Larsa se refería a Ninsianna como masculina (usando específicamente la frase "mi rey") y en textos de Sippar, Ur y Girsu, pero como "Ishtar de las estrellas" en listas de dioses y textos astronómicos, que también aplicaban a esta deidad los epítetos de Ishtar relacionados con su papel como personificación de Venus. [ 185 ] En algunos lugares, Ninsianna también era conocida como una deidad femenina, en cuyo caso su nombre puede entenderse como "reina roja del cielo". [ 182 ]
Originalmente una diosa elamita , reconocida en Mesopotamia y, como resultado, entre los hurritas e hititas , como equivalente de Ishtar debido a funciones similares. Fue identificada específicamente como su aspecto astral ( Ninsianna ) en las listas de dioses. [ 186 ] En un ritual hitita fue identificada por el logograma d IŠTAR y Shamash , Suen y Ningal fueron mencionados como su familia; Enki y el sukkal de Ishtar también fueron invocados en él. [ 187 ] En Elam era una diosa del amor y el sexo [ 188 ] y una deidad celestial ("señora del cielo"). [ 189 ] Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir fue mencionada como una deidad tanto femenina como masculina en fuentes hurro-hititas. [ 190 ]
Su nombre se escribía frecuentemente con el logograma d IŠTAR en fuentes hurritas e hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían con el nombre de "Ishtar de Subartu ". [ 191 ] Algunos elementos peculiares de ella se asociaron con la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en épocas posteriores. [ 192 ] Sus doncellas Ninatta y Kulitta fueron incorporadas al círculo de deidades que se creía que servían a Ishtar en su templo en Ashur . [ 193 ] [ 194 ]
Textos sumerios
mitos de origen
El poema Enki y el Orden Mundial ( ETCSL 1.1.3 ) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. [ 195 ] Hacia el final del poema, Inanna se acerca a Enki y se queja de que ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. [ 196 ] Declara que ha sido tratada injustamente. [ 197 ] Enki responde diciéndole que ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno. [ 198 ]
Tablilla sumeria original del cortejo de Inanna y Dumuzid
El mito de "Inanna y el árbol Huluppu ", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo (ETCSL 1.8.1.4 ), [ 199 ] se centra en una joven Inanna, cuyo poder aún no es estable. [ 200 ] [ 201 ] Comienza con un árbol huluppu , que Kramer identifica como posiblemente un sauce , [ 202 ] que crece a orillas del río Éufrates . [ 202 ] [ 203 ] Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo para convertirlo en un trono una vez que haya crecido por completo. [ 202 ] [ 203 ] El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce ningún encanto", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio), [ 204 ] considerados por algunos como el precursor sumerio de la Lilith del folclore judío, se instalan en el árbol, haciendo que Inanna llore de tristeza. [ 202 ] [ 203 ] El héroe Gilgamesh , quien en esta historia es retratado como su hermano, llega y mata a la serpiente, haciendo que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. [ 205 ] [ 203 ] Los compañeros de Gilgamesh talan el árbol y tallan su madera para hacer una cama y un trono, que le dan a Inanna, [ 206 ] [ 203 ] quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), [ 207 ] que le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo. [ 208 ] [ 203 ]
El poema Inanna Prefers the Farmer (ETCSL 4.0.8.3.3 ) comienza con una conversación bastante juguetona entre Inanna y Utu, quien gradualmente le revela que es hora de que se case. [ 11 ] [ 209 ] Es cortejada por un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid . [ 11 ] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [ 11 ] pero Utu y Dumuzid gradualmente la persuaden de que Dumuzid es la mejor opción para esposo, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo aún mejor. [ 210 ] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [ 210 ] El pastor y el granjero se reconcilian, ofreciéndose regalos mutuamente. [ 211 ] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos giran en torno a un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [ 11 ]
Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1 ) es un extenso poema escrito en sumerio, que podría datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. – c. 2004 a. C.); [ 213 ] cuenta la historia de cómo Inanna robó el mes sagrado a Enki , el dios del agua y la cultura humana. [ 214 ] En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes o propiedades sagradas pertenecientes a los dioses que permitían la existencia de la civilización humana. [ 215 ] Cada mes encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. [ 215 ] Estos aspectos eran muy diversos y los mes enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como la Verdad , la Victoria y el Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido , y también construcciones sociales como la ley , los cargos sacerdotales, la realeza y la prostitución . Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización , tanto positivos como negativos. [ 214 ]
En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Enki , Eridu , donde visita su templo, el E-Abzu . [ 216 ] Inanna es recibida por el sukkal de Enki , Isimud , quien le ofrece comida y bebida. [ 217 ] [ 218 ] Inanna comienza una competencia de bebida con Enki. [ 214 ] [ 219 ] Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo persuade para que le dé el mes . [ 214 ] [ 220 ] Inanna huye de Eridu en la Barca del Cielo, llevándose el mes de regreso a Uruk. [ 221 ] [ 222 ] Enki despierta y descubre que el mes ha desaparecido y le pregunta a Isimud qué ha sucedido con ellos. [ 221 ] [ 223 ] Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. [ 224 ] [ 225 ] Enki se enfurece y envía varios grupos de feroces monstruos tras Inanna para recuperar el mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. [ 226 ] [ 227 ] El sukkal de Inanna , Ninshubur, repele a todos los monstruos que Enki envía tras ellos. [ 228 ] [ 227 ] [ 157 ] Con la ayuda de Ninshubur, Inanna logra llevarse el mes de vuelta a la ciudad de Uruk. [ 228 ] [ 229 ] Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y se despide de ella amistosamente. [ 230 ] Es posible que esta leyenda represente una transferencia histórica de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk . [ 17 ] [ 231 ] También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su disposición para convertirse en la Reina del Cielo . [ 232 ]
El poema «Inanna toma el mando del cielo» es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. [ 17 ] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y resuelve reclamarlo como suyo. [ 17 ] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [ 17 ] pero parece describir su difícil paso a través de un pantano para llegar al templo mientras un pescador le indica cuál es la mejor ruta a seguir. [ 17 ] Finalmente, Inanna llega hasta su padre An , quien se sorprende por su arrogancia, pero no obstante reconoce que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. [ 17 ] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [ 17 ] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [ 17 ] Además del texto épico, el descenso de los Eanna del cielo se menciona en la historia de Gilgameš y Akka (línea 31), así como en los himnos del Templo sumerio y en el texto bilingüe La exaltación de Inanna/Ištar .
Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3 ). La epopeya trata sobre una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta . Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque tales minerales solo se encuentran en Aratta y, dado que el comercio aún no existe, los recursos no están disponibles para él. [ 233 ] Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, [ 234 ] se aparece a Enmerkar al principio del poema [ 235 ] y le dice que favorece a Uruk sobre Aratta. [ 236 ] Ella instruye a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedir los recursos que Uruk necesita. [ 234 ] La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran disputa entre los dos reyes por el favor de Inanna. [ 237 ] Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca el comercio entre su ciudad y Aratta. [ 238 ]
Inanna and her brother Utu were regarded as the dispensers of divine justice,[131] a role which Inanna exemplifies in several of her myths.[239]Inanna and Ebih (ETCSL 1.3.2), otherwise known as Goddess of the Fearsome Divine Powers, is a 184-line poem written by the Akkadian poet Enheduanna describing Inanna's confrontation with Mount Ebih, a mountain in the Zagros mountain range.[240] The poem begins with an introductory hymn praising Inanna.[241] The goddess journeys all over the entire world, until she comes across Mount Ebih and becomes infuriated by its glorious might and natural beauty,[242] considering its very existence as an outright affront to her own authority.[243][240] She rails at Mount Ebih, shouting:
Mountain, because of your elevation, because of your height, Because of your goodness, because of your beauty, Because you wore a holy garment, Because An organized(?) you, Because you did not bring (your) nose close to the ground, Because you did not press (your) lips in the dust.[244]
Inanna suplica a An , el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. [ 242 ] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [ 242 ] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih de todos modos. [ 242 ] En la conclusión del mito, ella le explica al monte Ebih por qué lo atacó. [ 244 ] En la poesía sumeria, la frase "destructora de Kur" se usa ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna. [ 245 ] Según Annette Zgoll, en este texto Inanna representa la política de conquista expansiva del imperio acadio, mientras que el comportamiento reticente del dios An representa la perspectiva de la tierra de Sumer y sus habitantes, que tuvieron que sufrir bajo las invasiones sargónidas. [ 246 ] La rebelión de la montaña de Ebiḫ y su destrucción por Inanna también se menciona en el himno Innin ša gura ("Señora del Gran Corazón"), que se atribuye a la suma sacerdotisa En-ḫedu-ana .
El poema Inanna y Shukaletuda (ETCSL 1.3.3 ) comienza con un himno a Inanna, alabándola como el planeta Venus. [ 247 ] Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero pésimo en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. [ 247 ] Shukaletuda reza a los dioses pidiendo guía en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. [ 247 ] Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. [ 247 ] Cuando la diosa despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. [ 247 ] En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre. [ 247 ] Shukaletuda, aterrorizado por su vida, suplica a su padre que le dé consejos sobre cómo escapar de la ira de Inanna. [ 247 ] Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las multitudes, donde con suerte pasará desapercibido. [ 247 ] Inanna busca a su atacante en las montañas del Este, [ 247 ] pero no logra encontrarlo. [ 247 ] Entonces desata una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero aún así no puede encontrar a Shukaletuda, [ 247 ] así que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con abandonar su templo en Uruk si no lo hace. [ 247 ] Enki accede e Inanna vuela "a través del cielo como un arcoíris". [ 247 ] Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien intenta en vano inventar excusas para su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. [ 248 ] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia corresponden con los movimientos del planeta Venus. [ 91 ] También ha afirmado que, mientras Shukaletuda oraba a la diosa, pudo haber estado mirando hacia Venus en el horizonte. [ 248 ]
El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), descubierto en Nippur, está muy mutilado [ 249 ] y los estudiosos lo han interpretado de varias maneras diferentes. [ 249 ] El comienzo del poema está casi destruido, [ 249 ] pero parece ser un lamento. [ 249 ] La parte inteligible del poema describe a Inanna añorando a su esposo Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. [ 249 ] [ 250 ] Inanna parte en su búsqueda. [ 249 ] Después de esto, falta una gran parte del texto. [ 249 ] Cuando la historia se reanuda, le dicen a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. [ 249 ] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [ 251 ] [ 250 ] Ella viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada , donde encuentra a los dos asesinos. [ 249 ] Inanna se para sobre un taburete [ 249 ] y transforma a Bilulu en "el odre que los hombres llevan en el desierto", [ 252 ] obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid. [ 249 ] [ 250 ]
Inanna como diosa del sexo
Muchos mitos hacen referencia a Inanna o la exploran como una diosa sexual y/o romántica. [ 253 ] Un breve ejemplo se encuentra en A shir-namshub to Utu (Utu F) , donde una joven Inanna le dice a Utu: «¡Hermano mío, señor imponente, déjame cabalgar contigo a las montañas! . . . ¡No estoy familiarizada con los asuntos femeninos, con las relaciones sexuales! ¡No estoy familiarizada con los asuntos femeninos, con los besos!» [ 254 ]
Descenso al inframundo
Copia de la versión acadia del Descenso de Ishtar al Inframundo procedente de la Biblioteca de Asurbanipal , que actualmente se conserva en el Museo Británico de Londres, Inglaterra.
Representación de Inanna/Ishtar del Vaso de Ishtar, que data de principios del segundo milenio a. C. (Mesopotamia, terracota con decoración tallada, moldeada y pintada, procedente de Larsa).
Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar al inframundo : [ 255 ] [ 256 ] una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. – 2004 a. C.) (ETCSL 1.4.1 ) [ 255 ] [ 256 ] y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio a. C. [ 255 ] [ 256 ] [ g ] La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles. [ 258 ]
Otros textos también hacen referencia al mito del descenso de Inanna, incluyendo el relato de Inanna y Šukaletuda . Ya en los primeros textos cuneiformes del período Uruk de finales del IV milenio, se atestigua el nombre divino Inanna-kur , «Inanna (del) inframundo», que probablemente se refiere al paso al inframundo y, por lo tanto, lo convierte probablemente en el mito más antiguo de la humanidad del que se tiene constancia fiable. [ 259 ]
versión sumeria
En la religión sumeria , el Kur o inframundo estaba gobernado por la diosa Ereshkigal , la "hermana" de Inanna. [ 133 ] El texto en sí no declara explícitamente la motivación del descenso de Inanna. Sin embargo, la investigación del mito hylístico podría mostrar que al menos una variante del mito procesado en el texto se relaciona con Inanna exigiendo el me (es decir, rituales [ h ] [ 260 ] ) del inframundo, en lo cual finalmente tiene éxito. [ 261 ]
Antes de partir, Inanna instruye a su ministro y sirviente Ninshubur para que suplique a las deidades Enlil , Nanna , An y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. [ 262 ] [ 263 ] Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, quienes entran en él jamás pueden salir. [ 262 ] Inanna se viste elaboradamente para la visita; lleva un turbante, peluca, collar de lapislázuli , cuentas en el pecho, el ' vestido pala ' (la vestimenta de la dama), rímel, un pectoral y un anillo de oro, y sostiene una vara de medir de lapislázuli . [ 264 ] [ 265 ] Cada prenda es una representación de un poderoso yo que posee. [ 266 ]
Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. [ 267 ] [ 268 ] [ 263 ] El guardián Neti le pregunta por qué ha venido [ 267 ] [ 269 ] e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios de Gugalanna , el "esposo de mi hermana mayor Ereshkigal". [ 133 ] [ 267 ] [ 269 ] Neti informa esto a Ereshkigal, [ 270 ] [ 271 ] quien le dice: "Cierra con cerrojo las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre cada puerta un poco. Deja entrar a Inanna. Cuando entre, quítale sus vestiduras reales". [ 272 ] Quizás las vestiduras de Inanna, inapropiadas para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hacen sospechar a Ereshkigal. [ 273 ] Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué, y se le dice: "Son simplemente las costumbres del inframundo". Ella obedece y pasa. Inanna pasa por un total de siete puertas, en cada una quitándose una prenda de vestir o una joya que llevaba puesta al comienzo de su viaje, [ 274 ] despojándola así de su poder. [ 275 ] [ 263 ] Cuando llega frente a su hermana, está desnuda: [ 275 ] [ 263 ]
Después de que se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron. Entonces hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono y, en su lugar, se sentó ella misma en él. Los Ana , los siete jueces, dictaron sentencia en su contra. La miraron con una mirada de muerte. Le hablaron con ira. Le gritaron con un grito de profunda culpa. La mujer afligida se convirtió en un cadáver. Y el cadáver fue colgado de un gancho. [ 276 ]
Pasan tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo instrucciones, va a los templos de Enlil , Nanna , An y Enki , y les ruega a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] Las tres primeras deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es culpa suya, [ 277 ] [ 280 ] [ 281 ] pero Enki está profundamente preocupado y accede a ayudar. [ 282 ] [ 283 ] [ 281 ] Crea dos figuras sin sexo llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la suciedad bajo las uñas de dos de sus dedos. [ 282 ] [ 284 ] [ 281 ] Les ordena que aplaquen a Ereshkigal [ 282 ] [ 284 ] y, cuando ella les pregunte qué desean, que pidan el cadáver de Inanna, al cual deben rociar con el alimento y el agua de la vida. [ 282 ] [ 284 ] Cuando se presentan ante Ereshkigal, ella está agonizando como una mujer dando a luz. [ 285 ] Les ofrece lo que deseen, incluyendo ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, [ 286 ] pero ellos rechazan todas sus ofertas y solo piden el cadáver de Inanna. [ 285 ] El gala-tura y el kur-jara rocían el cadáver de Inanna con el alimento y el agua de la vida y la reviven. [ 287 ] [ 288 ] [ 281 ]
El texto sumerio conecta el mito del descenso de Inanna con una variante del mito sobre la muerte de Dumuzi: los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] Primero se encuentran con Ninshubur e intentan llevársela, [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su fiel sirvienta y que ella había llorado por ella con razón mientras estaba en el inframundo. [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [ 291 ] [ 292 ] [ 281 ] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden, porque él también la había llorado. [ 293 ] [ 294 ] [ 281 ] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [ 293 ] [ 295 ] [ 281 ] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. [ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]
Impresión de un antiguo sello cilíndrico sumerio que muestra a Dumuzid siendo torturado en el inframundo por los demonios galla.
Finalmente, encuentran a Dumuzi, el esposo de Inanna. [ 296 ] [ 281 ] A pesar del destino de Inanna, y en contraste con los demás individuos que la lloraban debidamente, Dumuzi está ricamente vestido y descansa bajo un árbol, o en su trono, entretenido por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los galla se lo lleven. [ 296 ] [ 281 ] [ 297 ] Los galla entonces arrastran a Dumuzi al inframundo. [ 296 ] [ 281 ]
Otro texto conocido como El sueño de Dumuzi (ETCSL 1.4.3 ) describe los repetidos intentos de Dumuzi de evadir la captura por los demonios galla , un esfuerzo en el que es ayudado por el dios sol Utu. [ 298 ] [ 299 ] [ i ] En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , la hermana de Dumuzid, Geshtinanna , se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, acompañada por Inanna, quien aparentemente ha experimentado un cambio de corazón, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [ 300 ] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su esposo. [ 301 ] Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [ 302 ] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad en el Cielo con ella, mientras que su hermana Geshtinanna ocupará su lugar en el inframundo. [ 303 ] [ 281 ] [ 304 ]
versión acadia
Esta versión contaba con dos manuscritos hallados en la Biblioteca de Asurbanipal y un tercero en Asur, todos datados en la primera mitad del primer milenio antes de la era común. [ 305 ] De la versión de Nínive, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. [ 305 ] Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [ 305 ]
La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:
Si no me abres la puerta para que entre, destrozaré la puerta y romperé el cerrojo, destrozaré el poste y volcaré las puertas, resucitaré a los muertos y devorarán a los vivos: ¡ Y los muertos serán más numerosos que los vivos! [ 306 ] [ 307 ]
El guardián (cuyo nombre no se menciona en la versión acadia [ 306 ] ) se apresura a avisar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que la trate según los ritos antiguos. [ 308 ] El guardián deja entrar a Ishtar al inframundo, abriendo una puerta a la vez. [ 308 ] En cada puerta, Ishtar se ve obligada a despojarse de una prenda. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. [ 309 ] Enfurecida, Ishtar se abalanza sobre Ereshkigal, pero Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que la encarcele y le inflija sesenta enfermedades. [ 310 ]
Después de que Ishtar desciende al inframundo, cesa toda actividad sexual en la tierra. [ 311 ] [ 312 ] El dios Papsukkal , el equivalente acadio de Ninshubur, [ 313 ] informa de la situación a Ea , el dios de la sabiduría y la cultura. [ 311 ] Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y lo envía a Ereshkigal, diciéndole que invoque "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que pida la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece al oír la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darle el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Entonces, Ishtar pasa de nuevo por las siete puertas, recibiendo una prenda de vestir en cada puerta, y saliendo por la última puerta completamente vestida. [ 311 ] Pero Ištar debe encontrar un sustituto para su regreso al mundo de los vivos: su esposo Dumuzi. Sin embargo, su hermana Belili asume parte del castigo, de modo que a partir de ahora se turnan en el inframundo. Junto con Dumuzi, a los demás muertos también se les permite abandonar el inframundo en ciertos días ; así, el descenso de Ištar al inframundo ha creado una oportunidad para que la gente se comunique con los muertos, fundando así una festividad religiosa.
Interpretaciones en la asiriología moderna
El " Relieve de Burney ", que se cree que representa a Ishtar o a su hermana mayor Ereshkigal ( c. siglo XIX o XVIII a. C.).
Dina Katz, una autoridad en creencias sumerias sobre la vida después de la muerte y costumbres funerarias, considera que la narración del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas, arraigadas en el contexto más amplio de la religión mesopotámica.
En una tradición, Inanna solo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mencionar la posibilidad de encontrar un sustituto. [ 314 ] Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish ), [ 314 ] y posiblemente sirvió como representación del carácter de Inanna como personificación de un cuerpo astral que se desvanece periódicamente. [ 315 ] Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluyendo los medios exactos de su rescate, muestra que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el inframundo, de manera similar a como Venus podía ascender una y otra vez. [ 315 ] También señala que el regreso de Inanna tiene paralelismos en algunos encantamientos Udug-hul . [ 315 ]
Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como El sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu ; en estos mitos Inanna no tiene la culpa de su muerte), [ 316 ] vinculado a su papel como encarnación de la vegetación. Ella considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración pretendiera reflejar algunos rituales de curación bien documentados que requerían un sustituto simbólico de la persona tratada. [ 107 ]
Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y destaca que cualquier referencia a ella (por ejemplo, a la infertilidad de la naturaleza mientras Ishtar está muerta) se añadió únicamente en traducciones acadias posteriores; [ 317 ] así como la descripción del funeral de Tammuz . [ 317 ] El propósito de estos cambios probablemente fue acercar el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tammuz, a saber, el luto anual por su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. [ 318 ] Según Katz, es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provengan de ciudades asirias conocidas por su veneración a Tammuz, como Ashur y Nínive . [ 317 ]
Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, [ 320 ] afirmando que las narrativas representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido a que, según ella, la región no era propicia para la fertilidad. [ 321 ] Brandão cuestiona esta idea en parte, pues si bien el poder de Inanna está en juego en el texto sumerio, en el texto acadio lo que está en juego es la relación de la diosa con la fertilidad y la fertilización. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal. [ 321 ]
En la epopeya acadia de Gilgamesh , Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu regresan a Uruk tras derrotar al ogro Humbaba y le exige que se convierta en su consorte. [ 323 ] [ j ] Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido: [ 323 ]
Escúchame mientras te cuento la historia de tus amantes. Estaba Tammuz, el amante de tu juventud, por quien decretaste el lamento, año tras año. Amabas al multicolor Carraca de pecho lila , pero aun así lo golpeaste y le rompiste el ala [...] Has amado al león de tremenda fuerza: siete fosos cavaste para él, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y para él decretaste el látigo, la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; te preparaba tortas de harina día tras día, mataba cabritos por ti. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios perros lo acosan. [ 104 ]
Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, [ 323 ] Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. [ 323 ] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de enfrentarse a Gilgamesh ella misma. [ 323 ] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [ 323 ] y jura que si no se lo da, «derribará las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla] de personas, los de arriba con los de las profundidades. Haré subir a los muertos para que coman como los vivos; y las huestes de los muertos superarán en número a los vivos». [ 325 ]
Tablilla acadia original XI (la "Tablilla del Diluvio") de la Epopeya de Gilgamesh
Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y a su amigo Enkidu . [ 322 ] [ 326 ] Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios sol Shamash. [ 327 ] [ 326 ] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre las murallas de Uruk y maldice a Gilgamesh. [ 327 ] [ 328 ] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, [ 327 ] [ 328 ] diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que te haría, y ataría tus entrañas a tu costado". [ 329 ] (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) [ 328 ] Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras desaliñadas" [ 327 ] y les ordena que guarden luto por el Toro del Cielo. [ 327 ] [ 328 ] Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo. [ 330 ] [ 328 ]
Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio , [ 331 ] que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban enormemente superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. [ 332 ] Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki . [ 333 ] Más tarde, después de que el diluvio disminuye, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. [ 334 ] Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca habló del diluvio con ninguno de los otros dioses. [ 335 ] Ella le jura que nunca permitirá que Enlil cause otro diluvio [ 335 ] y declara su collar de lapislázuli como señal de su juramento. [ 335 ] Ishtar invita a todos los dioses, excepto a Enlil, a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutarla. [ 336 ]
Canción de Agushaya
El Canto de Agushaya , [ 337 ] un texto acadio presumiblemente de la época de Hammurabi , cuenta un mito mezclado con pasajes himnarios: la diosa de la guerra Ishtar está llena de ira constante y plaga la tierra con guerras y batallas. Con su rugido, finalmente amenaza incluso al sabio dios Ea en Apsû. Él aparece ante la asamblea de los dioses y decide (similar a Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh) crear un oponente igual para Ishtar. De la suciedad de sus uñas forma a la poderosa diosa Ṣaltum ("lucha, riña"), a quien instruye para que confronte a Ishtar irrespetuosamente y la atormente día y noche con su rugido. La sección del texto con la confrontación de ambas diosas no se ha conservado, pero le sigue una escena en la que Ishtar exige a Ea que llame a Ṣaltum de vuelta, lo cual él hace. Posteriormente, Ea establece un festival en el que, a partir de entonces, se realizará anualmente una "danza giratoria" ( gūštû ) en conmemoración de los acontecimientos. El texto concluye afirmando que el corazón de Ishtar se ha calmado.
Otros cuentos
Un mito sobre la infancia del dios Ishum , considerado hijo de Shamash , describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente, y posiblemente expresando molestia por esa situación. [ 338 ]
En un texto neoasirio pseudoepigráfico escrito en el siglo VII a. C., pero que se presenta como la autobiografía de Sargón de Akkad, [ 339 ] se afirma que Ishtar se le apareció a Sargón «rodeada de una nube de palomas» mientras trabajaba como jardinero para Akki, el que sacaba el agua. [ 339 ] Ishtar proclamó entonces a Sargón su amante y le permitió convertirse en gobernante de Sumer y Akkad. [ 339 ]
En los textos hurro-hititas, el logograma d ISHTAR denota a la diosa Šauška , quien también fue identificada con Ishtar en listas de dioses y documentos similares, e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive , según el hititólogo Gary Beckman . [ 191 ] Ella desempeña un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo Kumarbi . [ 340 ]
El culto de Inanna/Ishtar pudo haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés [ 341 ] y, aunque Inanna misma no es mencionada directamente en la Biblia por su nombre, [ 342 ] el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a su culto. [ 343 ] Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15–19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [ 341 ] [ 344 ] [ 345 ] [ 73 ] Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que horneaban pasteles para ella. [ 75 ]
El Cantar de los Cantares guarda fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [ 346 ] particularmente en su uso de simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [ 346 ] Cantar de los Cantares 6:10 Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su nombre semítico oriental posterior, Tammuz , [ 347 ] [ 348 ] [ 349 ] y describe a un grupo de mujeres llorando la muerte de Tammuz mientras están sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén . [ 348 ] [ 349 ] Marina Warner (una crítica literaria más que una asirióloga) afirma que los primeros cristianos en Oriente Medio asimilaron elementos de Ishtar en el culto de la Virgen María . [ 350 ] Ella sostiene que los escritores sirios Jacobo de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz. [ 351 ] Sin embargo, las comparaciones generales entre Tammuz y otros dioses moribundos tienen su origen en la obra de James George Frazer y son consideradas por publicaciones más recientes como una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX. [ 352 ]
El culto de Inanna/Ishtar también influyó mucho en el culto de la diosa fenicia Astarté . [ 353 ] Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera , [ 344 ] [ 354 ] donde dio origen o al menos influyó mucho en la diosa griega Afrodita . [ 355 ] [ 354 ] [ 356 ] [ 353 ] Afrodita adoptó las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. [ 357 ] [ 358 ] Además, Afrodita era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [ 359 ] [ 358 ] correspondiendo al papel de Inanna como Reina del Cielo. [ 359 ] [ 358 ]
Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a Inanna/Ishtar. [ 357 ] [ 358 ] Afrodita también era una diosa guerrera; [ 357 ] [ 354 ] [ 362 ] el geógrafo griego Pausanias del siglo II d. C. registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia , que significa "guerrera". [ 363 ] [ 364 ] También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y en Citera la mostraban portando armas. [ 365 ] Los estudiosos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su culto [ 366 ] y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. [ 366 ] [ 362 ] Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, [ 88 ] [ 362 ] que se sacrificaban solo a ella. [ 362 ] La palabra griega para "paloma" era peristerá , [ 88 ] [ 89 ] que puede derivar de la frase semítica peraḥ Ištar , que significa "ave de Ishtar". [ 89 ] El mito de Afrodita y Adonis deriva de la historia de Inanna y Dumuzid. [ 360 ] [ 361 ]
El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea , la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como una "aterradora diosa guerrera". [ 367 ] Otros han señalado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso de Inanna al Inframundo y su regreso del mismo. [ 368 ] Sin embargo, como señala Gary Beckman , un paralelismo bastante directo con el nacimiento de Atenea se encuentra en el ciclo hurrita de Kumarbi , donde Teshub nace del cráneo de Kumarbi, partido quirúrgicamente, [ 369 ] en lugar de en cualquier mito de Inanna.
El antropólogo Kevin Tuite argumenta que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, [ 371 ] señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociadas con la estrella de la mañana, [ 372 ] ambas eran representadas característicamente desnudas, [ 373 ] (pero los asiriólogos asumen que el motivo de la "diosa desnuda" en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, [ 374 ] y la diosa representada más consistentemente desnuda era Shala , una diosa del clima no relacionada con Ishtar [ 375 ] ) ambas estaban asociadas con joyas de oro, [ 373 ] ambas se aprovechaban sexualmente de hombres mortales, [ 376 ] ambas estaban asociadas con la fertilidad humana y animal, [ 377 ] (nótese sin embargo que la asirióloga Dina Katz señaló que las referencias a la fertilidad tienen más probabilidades de estar conectadas con Dumuzi que con Inanna/Ishtar en al menos algunos casos [ 318 ] ) y ambas tenían naturalezas ambiguas como sexualmente atractivas, pero peligrosas, mujeres. [ 378 ]
La religión tradicional mesopotámica comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d. C. a medida que los asirios se convertían al cristianismo. No obstante, el culto a Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en algunas partes de la Alta Mesopotamia. [ 349 ] En el siglo X d. C., un viajero árabe escribió que «Todos los sabeos de nuestra época, tanto los de Babilonia como los de Harrán , se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tammuz en una festividad que celebran, especialmente las mujeres, en el mes del mismo nombre». [ 349 ]
El culto a las deidades de Venus, posiblemente relacionadas con Inanna/Ishtar, era conocido en la Arabia preislámica hasta bien entrado el período islámico. Isaac de Antioquía (m. 406 d. C.) afirmó que los árabes adoraban a «la Estrella» ( kawkabta ), también conocida como Al-Uzza , que muchos identifican con Venus. [ 379 ] Isaac también menciona a una deidad árabe llamada Baltis , que según Jan Retsö probablemente era otra designación para Ishtar. [ 380 ] En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat también era una deidad venusina. [ 381 ] Attar , un dios masculino cuyo nombre es cognado del de Ishtar, es un candidato plausible para el papel de deidad árabe de Venus, tanto por su nombre como por su epíteto «oriental y occidental». [ 382 ]
Relevancia actual
Ilustración del cortejo de medianoche de Ishtar del poema extenso de Leonidas Le Cenci Hamilton de 1884, Ishtar e Izdubar , basado libremente en la reciente traducción de George Smith de la Epopeya de Gilgamesh [ 383 ].
Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar , [ 388 ] un poema extenso escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y empresario estadounidense, basado libremente en la recientemente traducida Epopeya de Gilgamesh . [ 388 ] Ishtar e Izdubar expandió las aproximadamente 3000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6000 líneas de pareados rimados agrupados en cuarenta y ocho cantos . [ 383 ] Hamilton alteró significativamente a la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. [ 383 ] Influenciado significativamente por el Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald y La luz de Asia de Edwin Arnold , [ 383 ] los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. [ 389 ] En el poema, Izdubar (una lectura errónea temprana del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, [ 390 ] pero, entonces, "con aliento cálido y balsámico, y forma temblorosa resplandeciente", ella intenta seducirlo, lo que lleva a Izdubar a rechazar sus avances. [ 390 ] Varias "columnas" del libro están dedicadas a un relato del descenso de Ishtar al Inframundo. [ 389 ] Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el Cielo. [ 391 ] En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió Sinfonía Ishtar, variaciones sinfónicas, Op. 42 , una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico . [ 392 ]
Una ilustración moderna que representa el descenso de Inanna-Ishtar al Inframundo , tomada de Mitos y leyendas de Babilonia y Asiria (1916) de Lewis Spence .
Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por hombres , [ 393 ] pero es igual o incluso más poderosa que las deidades masculinas que la acompañan. [ 393 ] Simone de Beauvoir , en su libro El segundo sexo (1949), argumenta que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna en favor de las deidades masculinas. [ 392 ] Sin embargo, Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna fue desde el principio una "figura marginal" en la religión sumeria, encarnando el arquetipo "socialmente inaceptable" de la "mujer indomesticada y sin ataduras". [ 392 ] La autora feminista Johanna Stuckey discrepa, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, inconsistente con cualquier visión de ella como "marginal". [ 392 ] La asirióloga Julia M. Asher-Greve, especialista en el papel de la mujer en la antigüedad, critica en general los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica, especialmente su enfoque en la fertilidad, su limitada selección de fuentes y su «teoría del espejo» según la cual la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres comunes en la sociedad, concluyendo que sus obras no reflejan con precisión los roles complejos y cambiantes de las diosas en la antigua Mesopotamia. [ 394 ] Ilona Zsolnay también se muestra escéptica ante la metodología de Frymer-Kensky. [ 395 ]
Inanna también es una figura importante en la cultura BDSM . La representación de Inanna en el mito de Inanna y Ebih se cita como precursora del arquetipo de dominatrix , caracterizándola como una mujer poderosa que obliga a dioses y hombres a someterse a ella. [ 396 ] En la mitología, los sumisos de Inanna danzaban en rituales mientras eran azotados para su satisfacción. Cuando las víctimas imploraban clemencia, Inanna ponía fin a la flagelación, prefigurando el concepto de palabra de seguridad en el BDSM . [ 396 ]
Inanna es la protagonista de Star Dancer (1993), una novela de fantasía de Fay Sampson . [ 399 ]
La diosa Inanna funge como la principal protagonista femenina en las dos primeras películas de la Trilogía del Mito , una serie cinematográfica kurdo-estadounidense de tres partes basada en mitologías antiguas. En el largometraje ¿ Dónde está Gilgamesh? (2024), basado en la Epopeya de Gilgamesh , aparece como rival de Gilgamesh y protectora de un antiguo secreto oculto. [ 400 ] En la secuela de ciencia ficción, Anfa 8 (2026), la narrativa y su personaje se basan en El descenso de Inanna al inframundo . [ 401 ] [ 402 ]
↑ é-an-na significa 'santuario' ('casa' + 'Cielo' [ An ] + genitivo) [ 43 ]
↑ "Según Graham Cunningham (1997: p.171), los encantamientos están conectados con 'formas de identificación simbólica', y parece obvio que la identificación simbólica con algunas diosas se relaciona con su función o dominio divino, por ejemplo... asuntos relacionados con el sexo y el amor con Inana y Nanaya..." — JM Asher-Greve (2013, p. 242) [ 103 ]
↑ Brandão 2019 discrepa de que el poema acadio solo resuma o distorsione el poema sumerio, aunque no hay duda de las relaciones intertextuales. [ 257 ]
↑ Después de haber sido discutido durante mucho tiempo, el significado de "yo" ha sido aclarado como "rituales" por Annette Zgoll (2025, págs. 145-149).
↑ El sueño de Dumuzid está atestiguado en setenta y cinco fuentes conocidas, cincuenta y cinco de las cuales provienen de Nippur , nueve de Ur , tres probablemente de la región alrededor de Sippar , una de cada una de Uruk , Kish , Shaduppum y Susa . [ 297 ]
↑ Abush propone la tesis de que la propuesta de Ishtar sería que Gilgamesh se convirtiera en un trabajador en el mundo de los muertos. [ 324 ]
↑ Corpus Electrónico de Literatura Sumeria ETCSL "Inanna y Enki" , líneas: 76–87. (Inanna se dirige a Enki como: "mi padre" y a Enki mismo se le considera en tercera persona como el padre de Inanna, como afirma el ministro de Enki, Isimud, quien lo llama: "tu padre" mientras habla con Inanna).
↑ "Diccionario sumerio" . oracc.iaas.upenn.edu . Archivado del original el 1 de marzo de 2020. Consultado el 7 de marzo de 2020 .
↑ Steinkeller, Piotr, «Sellos de ciudades arcaicas y la cuestión de la unidad babilónica temprana» en Riquezas ocultas en lugares secretos: Estudios del antiguo Cercano Oriente en memoria de Thorkild Jacobsen, editado por Tzvi Abusch, University Park, EE. UU.: Penn State University Press, págs. 249-258, 2002
^ Szarzyńska, Krystyna, "Ofrendas para la diosa Inana en el Uruk arcaico", Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale, vol. 87, núm. 1, págs. 7 a 28, 1993
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Lecturas adicionales
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Relieve babilónico de terracota de Ishtar procedente de Eshnunna (principios del segundo milenio a. C.).
Relieve de terracota de Ishtar con alas procedente de Larsa (segundo milenio a. C.).
Estela que representa a Ishtar sosteniendo un arco, procedente del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C.).
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