Tomás el incrédulo

Un Tomás incrédulo es un escéptico que se niega a creer sin una experiencia personal directa; una referencia a la descripción que hace el Evangelio de Juan del apóstol Tomás , quien, según el relato de Juan, se negó a creer que Jesús resucitado se hubiera aparecido a los otros diez apóstoles hasta que pudo ver y sentir las heridas de la crucifixión de Jesús .

En el arte, este episodio (conocido formalmente como la incredulidad de Tomás ) ha sido representado con frecuencia al menos desde el siglo VI, y su representación refleja una variedad de interpretaciones teológicas.

El episodio se relata en el capítulo 20 del Evangelio de Juan , pero no en los tres Evangelios sinópticos . El texto de la versión King James es el siguiente: ^{[ 1 ]}

24 Pero Tomás, uno de los doce, llamado Dídimo, no estaba con ellos cuando Jesús llegó. 25 Entonces los otros discípulos le dijeron: Hemos visto al Señor. Pero él les dijo: Si no veo en sus manos la marca de los clavos, y meto mi dedo en la marca de los clavos, y meto mi mano en su costado, no creeré. 26 Ocho días después, sus discípulos estaban de nuevo reunidos, y Tomás con ellos. Entonces Jesús entró, estando las puertas cerradas, y se puso en medio, y dijo: La paz sea con vosotros. 27 Luego le dijo a Tomás: Acerca aquí tu dedo, y mira mis manos; y acerca tu mano, y métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente. 28 Entonces Tomás le respondió: Señor mío y Dios mío. 29 Jesús le dijo: Tomás, porque me has visto, has creído. Bienaventurados los que no vieron, y creyeron .

Los comentaristas han señalado que Juan evita decir si Tomás realmente "introdujo" su mano. ^{[ 2 ]} Antes de la Reforma Protestante , la creencia común, reflejada en las representaciones artísticas, era que lo había hecho, creencia que la mayoría de los escritores católicos continuaron manteniendo, mientras que los escritores protestantes a menudo pensaban que no. ^{[ 3 ]}

Independientemente de si Tomás sintió o «vio» la evidencia física de la Resurrección de Jesús , la interpretación católica fue que, aunque Jesús afirma la superioridad de quienes tienen fe sin evidencia física, aun así estuvo dispuesto a mostrarle a Tomás su herida y dejar que la sintiera. Esto fue utilizado por los teólogos como un estímulo bíblico para el uso de experiencias físicas como peregrinaciones , veneración de reliquias y rituales para reforzar las creencias cristianas. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Los teólogos protestantes enfatizaron la afirmación de Jesús sobre la superioridad de la «fe sola» (véase sola fide ), aunque el anglicano de tendencia evangélica Thomas Hartwell Horne , en su ampliamente leída Introducción al estudio crítico y conocimiento de las Sagradas Escrituras (publicada por primera vez en 1818), trató la incredulidad de Tomás, que extendió en cierta medida a los demás apóstoles, con aprobación, como evidencia tanto de la veracidad de los evangelios, ya que era improbable que un «falsificador» los hubiera inventado, como de su justificada sospecha ante lo aparentemente imposible, demostrando así su fiabilidad como testigos. ^{[ 6 ]} En la iglesia primitiva, los autores gnósticos insistieron mucho en que Tomás no examinó realmente a Jesús, y desarrollaron esta idea en relatos apócrifos , ^{[ 7 ]} quizás tendiendo a empujar a sus oponentes no gnósticos en la dirección opuesta. ^{[ 8 ]}

La interpretación teológica del episodio se ha centrado en él como una demostración de la realidad de la resurrección, pero ya en los escritos de los santos Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría, de los siglos IV y V , se le había dado una interpretación eucarística , vista como una alegoría del sacramento de la Eucaristía, que siguió siendo un tema recurrente en los comentarios. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En el arte, este tema, formalmente denominado La incredulidad de Santo Tomás , ha sido común al menos desde principios del siglo VI, cuando aparece en los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena , ^{[ 11 ]} y en las ampollas de Monza . ^{[ 12 ]} En esas representaciones, como más tarde en el Barroco , el tema, normalmente representado en el momento en que Tomás pone sus dedos en el costado de Jesús, se usó para enfatizar la importancia de las experiencias físicas y las evidencias para el creyente, como se describió anteriormente. ^{[ 5 ]} El mosaico de Rávena introduce el motivo de Jesús levantando su mano para mostrar la herida en su costado; ^{[ 13 ]} su postura a menudo, pero no siempre, es tal que también se pueden ver las heridas en sus manos, y a menudo también las de sus pies.

La escena se utilizó en diversos contextos del arte medieval , incluyendo iconos bizantinos. Cuando había espacio, a menudo se representaba a todos los apóstoles, y a veces se mostraba la aceptación de la Resurrección por parte de Tomás, con Tomás arrodillado y Jesús bendiciéndolo. Esta iconografía no aclara si el momento representado sigue o no a un examen, pero probablemente sugiere que no, especialmente en el arte protestante. Desde finales de la Edad Media en adelante, aparecen varias variaciones de las poses de las dos figuras (véase la galería). La típica representación del "contacto" formaba parte de varias escenas que a veces se colocaban alrededor de una Crucifixión de Jesús central , y es una de las escenas representadas en la Cruz Alta de Muiredach , en Irlanda , y el tema de un gran relieve en el famoso claustro esculpido románico de la Abadía de Santo Domingo de Silos . ^{[ 14 ]} En obras que muestran pares de escenas tipológicamente relacionadas del Antiguo y Nuevo Testamento, podría emparejarse con Jacob luchando con el ángel , ^{[ 15 ]} pero en un díptico de marfil otoniano del siglo X se empareja con Moisés recibiendo la Ley , comparando ambos Testamentos bíblicos y el apoyo a la fe tanto de la "escritura sagrada" textual como de las evidencias físicas.

En la Baja Edad Media, la imagen de Jesús con un lado de su túnica hacia atrás, mostrando la herida en su costado y sus otras cuatro llagas (llamada ostentatio vulnerum ), fue tomada de imágenes con Tomás y convertida en una pose adoptada solo por Jesús, quien a menudo coloca sus propios dedos en la herida de su costado. Esta forma se convirtió en una característica común de figuras icónicas individuales de Jesús y temas como el Juicio Final (donde la Catedral de Bamberg tiene un ejemplo temprano de alrededor de 1235), Cristo en Majestad , el Varón de Dolores y Cristo con el Arma Christi , y se usó para enfatizar el sufrimiento de Cristo así como el hecho de su Resurrección. ^{[ 16 ]}

En el Renacimiento, la famosa pareja esculpida de Cristo y Santo Tomás de Andrea del Verrocchio (1467-1483) para la iglesia de Orsanmichele en Florencia es la representación más conocida; el tema es raro en escultura exenta. ^{[ 17 ]} Esta iglesia gremial también albergaba tribunales comerciales, y la presentación de pruebas físicas le dio al tema una relevancia particular para los tribunales y la justicia, y apareció en muchos otros edificios de la Toscana con funciones judiciales. La familia Medici , muy involucrada en el encargo, también tenía una asociación particular con Santo Tomás, ^{[ 18 ]} aunque la pintura de Salviati parece reflejar el sentimiento anti-Medici en la década de 1540.

El tema disfrutó de un resurgimiento en popularidad en el arte de la Contrarreforma como una afirmación de la doctrina católica contra el rechazo protestante de las prácticas católicas que el episodio pretendía respaldar, y la creencia protestante en la "fe sola". En la interpretación católica, aunque Jesús afirma la superioridad de aquellos que tienen fe sin evidencia física, no obstante estuvo dispuesto a mostrarle a Tomás su herida y dejar que la sintiera. La Incredulidad de Santo Tomás de Caravaggio (c. 1601-1602) es ahora la representación más famosa (que inusualmente muestra a Tomás a la derecha de Jesús), pero hay muchas otras, especialmente de los caravaggistas de Utrecht , que pintaban en un entorno protestante, ^{[ 19 ]} como el caravaggista flamenco Matthias Stom , cuyas dos versiones del tema se encuentran ahora en Madrid y Bérgamo. Tanto Rembrandt ( Museo Pushkin ) como Rubens ( pieza central del Tríptico de Rockox , Museo Real de Bellas Artes de Amberes ) también lo pintaron. ^{[ 20 ]}

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  Relieve en el claustro románico de la Abadía de Santo Domingo de Silos , c. 1150
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  Cristo y Santo Tomás, de Andrea del Verrocchio (1467–1483)
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  Hendrick ter Brugghen , c. 1622
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  Arrodillados y tocándose, Martin Schongauer y su taller, panel de un retablo de finales del siglo XV.
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  Retablo sueco de madera tallada de principios del siglo XVI, arrodillado y mostrando, Catedral de Strängnäs
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  Rubens , el retablo de Rockox (1613-1615), que muestra las manos, con una herida "casi invisible" en el lado "equivocado"; ^{[ 21 ]} con retratos del donante Nicolaas II Rockox .
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  Una composición luterana danesa del siglo XIX que no implica contacto físico.
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  La ostentatio vulnerum en un Varón de Dolores especialmente complejo de Geertgen tot Sint Jans (c. 1485-1495)
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  De un manuscrito de los Evangelios armenios fechado en 1609, conservado en la Biblioteca Bodleiana.
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  "La incredulidad de Tomás", de un manuscrito inglés, c. 1504.

La naturaleza dramática del episodio hizo que a menudo apareciera en el drama medieval que contaba la historia de la vida de Jesús. ^{[ 22 ]} Ocupa toda la "Obra 41" del Ciclo de Misterios de York , que probablemente data de algún momento entre 1463 y 1477, que requiere 195 estrofas de seis versos para contarlo. ^{[ 23 ]} Otros ciclos más cortos lo omiten, y las Obras de Misterio de Chester requieren 70 versos para cubrirlo. ^{[ 24 ]} Thomas también aparece en la Ordinalia en lengua córnica .

El episodio bíblico dio origen a dos leyendas o relatos de finales de la Edad Media, que también aparecen en el arte.

• La vida de Jesús en el Nuevo Testamento