Articulo de referencia

Maulana Azad

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Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin [ a ] (11 de noviembre de 1888 - 22 de febrero de 1958), más conocido como Maulana Azad [ b ] y a veces llamado Abul Kalam Azad , fue un escritor indio, activista del movimiento independentista indio y estadista. Líder destacado del Congreso Nacional Indio , tras la independencia de la India, se convirtió en el primer Ministro de Educación del gobierno indio y el que más tiempo ocupó el cargo . Su contribución al establecimiento de la base educativa en la India se reconoce celebrando su cumpleaños como el Día Nacional de la Educación en todo el país. [ 2 ] [ 3 ] 

De joven, Azad compuso poesía en urdu , así como tratados sobre religión y filosofía. Alcanzó notoriedad gracias a su labor periodística, publicando obras críticas con el Raj británico y defendiendo las causas del nacionalismo indio . Azad se convirtió en el líder del Movimiento Khilafat , durante el cual entabló un estrecho contacto con el líder indio Mahatma Gandhi . Tras el fracaso del Movimiento Khilafat, se acercó al Congreso. [ 4 ] Azad se convirtió en un entusiasta defensor de las ideas de Gandhi sobre la desobediencia civil no violenta y trabajó para organizar el movimiento de no cooperación en protesta contra las Leyes Rowlatt de 1919. Azad se comprometió con los ideales de Gandhi, incluyendo la promoción de los productos Swadeshi (autóctonos) y la causa del Swaraj ( autogobierno ) para la India. En 1923, a la edad de 35 años, se convirtió en la persona más joven en presidir el Congreso Nacional Indio .

En octubre de 1920, Azad fue elegido miembro del comité fundador para establecer la Universidad Jamia Millia Islamia en Aligarh , Uttar Pradesh, sin la ayuda del gobierno colonial británico. Colaboró ​​en el traslado del campus de la universidad de Aligarh a Nueva Delhi en 1934. La puerta principal (Puerta n.° 7) del campus principal de la universidad lleva su nombre.

Azad fue uno de los principales organizadores del Satyagraha de Dharasana en 1931 y se consolidó como uno de los líderes nacionales más importantes de la época, encabezando la causa de la unidad hindú-musulmana y defendiendo el secularismo y el socialismo. Fue presidente del Congreso Nacional Indio de 1940 a 1945, periodo durante el cual se lanzó la rebelión Quit India . Azad fue encarcelado junto con toda la cúpula del Congreso. También trabajó por la unidad hindú-musulmana a través del periódico Al-Hilal . [ 5 ]

Biografía

Primeros años de vida

Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca , entonces parte del Imperio Otomano , ahora parte de Arabia Saudita . Su nombre real era Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin, pero con el tiempo se le conoció como Maulana Abul Kalam Azad. [ 6 ] Los antepasados ​​de Azad habían llegado a la India desde Herat . Su padre era un erudito musulmán que vivía en Delhi con su abuelo materno, ya que su padre había muerto a una edad muy temprana. [ 7 ] Durante la Rebelión India de 1857 , abandonó la India y se estableció en La Meca. Su padre, Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini, escribió doce libros, tuvo miles de discípulos y afirmaba tener ascendencia noble, [ 8 ] mientras que su madre era Sheikha Alia bint Mohammad, hija de Sheikh Mohammad bin Zaher AlWatri, un reputado erudito de Medina cuya reputación se extendía incluso fuera de Arabia. [ 6 ] [ 7 ]

Azad se estableció en Calcuta con su familia en 1890. [ 9 ] [ 10 ]

Educación e influencias

Azad recibió educación en casa por parte de los maestros contratados por su familia. [ 11 ] Tras dominar el árabe como primera lengua, Azad comenzó a dominar otros idiomas, como el bengalí , el indostaní , el persa y el inglés. [ 6 ] También recibió formación en las escuelas jurídicas Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , en fiqh , sharia , matemáticas, filosofía, historia universal y ciencias por parte de tutores contratados por su familia. Estudiante ávido y decidido, el precoz Azad dirigía una biblioteca, una sala de lectura y una sociedad de debate antes de cumplir los doce años; quería escribir sobre la vida de Al-Ghazali a los doce; contribuía con artículos académicos a Makhzan (una revista literaria) a los catorce; [ 12 ] impartía clases a un grupo de estudiantes, la mayoría de los cuales le doblaban la edad, cuando tenía quince años; y completó el plan de estudios tradicional a los dieciséis años, nueve años antes que sus contemporáneos, y publicó una revista a la misma edad. [ 13 ] A los trece años, se casó con una joven musulmana, Zulaikha Begum. [ 10 ] Azad compiló muchos tratados que interpretaban el Corán , los Hadices y los principios del Fiqh y el Kalam . [ 9 ]

Inicios de su carrera periodística

Azad inició su trayectoria periodística a temprana edad. En 1899, a los once años, comenzó a publicar la revista poética Nairang-e-Aalam en Calcuta y ya era editor del semanario Al-Misbah en 1900. [ 14 ] Colaboró ​​con artículos en revistas y periódicos en urdu como Makhzan , Ahsanul Akhbar y Khadang e Nazar . [ 14 ]

En 1903, publicó una revista mensual, Lissan-us-Sidq . Se publicó entre diciembre de 1903 y mayo de 1905 hasta su cierre por falta de fondos. [ 15 ] Luego se unió a Al-Nadwa , la revista teológica islámica de Nadwatu l-Ulama por invitación de Shibli Nomani . [ 16 ] Trabajó como editor de Vakil , un periódico de Amritsar, desde abril de 1906 hasta noviembre de 1906. Se trasladó a Calcuta por un breve período donde se asoció con Dar-ul-Saltunat . Regresó a Amritsar después de unos meses y retomó la dirección de Vakil , continuando trabajando allí hasta julio de 1908. [ 17 ]

Lucha por la independencia de la India

En 1908, realizó un viaje por Egipto, Siria, Turquía y Francia, donde entró en contacto con varios revolucionarios, como seguidores de Kamal Mustafa Pasha, miembros del Movimiento de los Jóvenes Turcos y revolucionarios iraníes. [ 18 ] Azad desarrolló puntos de vista políticos considerados radicales para la mayoría de los musulmanes de la época y se convirtió en un nacionalista indio convencido. [ 9 ] En sus escritos, Azad demostró ser un crítico acérrimo tanto del gobierno británico como de los políticos musulmanes; del primero por su discriminación racial y su negativa a atender las necesidades del público indio, y de los segundos por centrarse en cuestiones comunitarias antes que en el interés común (Azad rechazó enfáticamente el separatismo comunitario de la Liga Musulmana de la India ). Sin embargo, sus puntos de vista cambiaron considerablemente cuando conoció a activistas revolucionarios sunitas de orientación étnica en Irak [ 19 ] y se vio influenciado por su ferviente antiimperialismo y nacionalismo árabe . [ 9 ] Contrariamente a la opinión musulmana común de la época, Azad se opuso a la partición de Bengala en 1905 y se involucró cada vez más en actividades revolucionarias , a las que fue introducido por los prominentes revolucionarios hindúes Aurobindo Ghosh y Shyam Sundar Chakravarty . Azad inicialmente sorprendió a otros revolucionarios, pero se ganó su admiración y confianza trabajando en secreto para organizar actividades y reuniones revolucionarias en Bengala , Bihar y Bombay (ahora llamada Mumbai). [ 9 ]

Movimiento Al-Hilal y Khilafat

En 1912 fundó en Calcuta un semanario en urdu llamado Al-Hilal , en el que criticaba abiertamente las políticas británicas y exploraba los desafíos que enfrentaba la gente común. Defendiendo los ideales del nacionalismo indio, las publicaciones de Azad buscaban alentar a los jóvenes musulmanes a luchar por la independencia y la unidad hindú-musulmana. [ 20 ] Con el inicio de la Primera Guerra Mundial , los británicos endurecieron la censura y las restricciones a la actividad política. En consecuencia, el periódico Al-Hilal de Azad fue prohibido en 1914 en virtud de la Ley de Prensa . [ 21 ]

En 1913, fue miembro fundador de la Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , que se convertiría en la rama Jamiat Ulema-e-Bangala de la Jamiat Ulema-e-Hind en 1921. Su labor ayudó a mejorar la relación entre hindúes y musulmanes en Bengala, que se había deteriorado debido a la controversia en torno a la partición de Bengala y la cuestión de los electorados comunales separados .

Durante este periodo, Azad también se involucró activamente en el movimiento del Califato para proteger la posición del Sultán de la Turquía otomana , considerado el Califa para los musulmanes de todo el mundo. El Sultán se había aliado contra los británicos en la guerra, y la continuidad de su gobierno se vio seriamente amenazada, lo que causó inquietud entre los musulmanes conservadores. Azad vio en esta lucha una oportunidad para movilizar a los musulmanes indios y lograr importantes reformas políticas y sociales.

Azad fundó una nueva revista, Al-Balagh , que también fue prohibida en 1916 [ 21 ] en virtud de la Ley de Defensa de la India , y fue arrestado. Los gobiernos de la Presidencia de Bombay , las Provincias Unidas , Punjab y Delhi le prohibieron la entrada a las provincias, y Azad fue trasladado a una cárcel en Ranchi , donde permaneció encarcelado hasta el 1 de enero de 1920. [ 22 ]

Movimiento de No Cooperación

Tras su liberación, Azad regresó a un ambiente político cargado de indignación y rebeldía contra el dominio británico. La opinión pública india se había enfurecido por la aprobación de las Leyes Rowlatt en 1919, que restringieron severamente las libertades civiles y los derechos individuales. En consecuencia, miles de activistas políticos fueron arrestados y numerosas publicaciones prohibidas. La matanza de civiles desarmados en Jallianwala Bagh, Amritsar , el 13 de abril de 1919, provocó una profunda indignación en toda la India, alejando a la mayoría de los indios, incluidos los partidarios británicos de larga data, de las autoridades. La lucha del Califato alcanzó su punto álgido con la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial y la cruenta Guerra de Independencia turca , que precariaron la posición del califato. El principal partido político de la India, el Congreso Nacional Indio, quedó bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, quien había despertado entusiasmo en toda la India cuando dirigió a los campesinos de Champaran y Kheda en una revuelta exitosa contra las autoridades británicas en 1918. Gandhi organizó a la gente de la región y fue pionero en el arte del Satyagraha , que combina la desobediencia civil masiva con la no violencia absoluta y la autosuficiencia.

Al asumir el liderazgo del Congreso, Gandhi también brindó su apoyo a la lucha del Califato, contribuyendo a superar las divisiones políticas entre hindúes y musulmanes. Azad y los hermanos Ali —Maulana Mohammad Ali y Shaukat Ali— acogieron con entusiasmo el apoyo del Congreso y comenzaron a trabajar juntos en un programa de no cooperación, instando a todos los indios a boicotear las escuelas, universidades, tribunales, servicios públicos, la administración pública, la policía y el ejército británicos. Se hizo hincapié en la no violencia y la unidad hindú-musulmana, y se organizó el boicot a los productos extranjeros, especialmente a la ropa. Azad se unió al Congreso y fue elegido presidente del Comité del Califato de la India . Si bien Azad y otros líderes fueron arrestados poco después, el movimiento movilizó a millones de personas en manifestaciones pacíficas, huelgas y protestas.

Este período marcó una transformación en la vida de Azad. Junto con otros líderes del movimiento Khilafat como Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan y otros, Azad se acercó personalmente a Gandhi y su filosofía. Los tres fundaron la Jamia Millia Islamia en Delhi como una institución de educación superior gestionada íntegramente por indios, sin ningún apoyo ni control británico. Tanto Azad como Gandhi compartían una profunda pasión por la religión, y Azad desarrolló una estrecha amistad con él. Adoptó las ideas del profeta Mahoma viviendo con sencillez y rechazando las posesiones y los placeres materiales. Comprometido profundamente con la ahimsa ( no violencia ), Azad se acercó a otros nacionalistas como Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das y Subhas Chandra Bose . [ 22 ] Criticó duramente la continua desconfianza hacia el Congreso entre los intelectuales musulmanes de la Universidad Musulmana de Aligarh y la Liga Musulmana.

En 1921, fundó el semanario Paigham, que también fue prohibido en diciembre de 1921. [ 23 ] Junto con el editor de Paigham , Abdul Razzak Mahilabadi, fue arrestado por el gobierno [ 24 ] y condenado a un año de prisión. [ 25 ]

Durante el transcurso de 1922, tanto el movimiento Khilafat como el movimiento de no cooperación sufrieron un revés mientras Azad y otros líderes, como los hermanos Ali, estaban en prisión. [ 26 ] El movimiento experimentó un declive repentino con un aumento de los incidentes violentos; una turba nacionalista mató a 22 policías en Chauri Chaura en 1922. Temiendo que la situación degenerara en violencia, Gandhi pidió a los indios que suspendieran la revuelta y emprendió un ayuno de cinco días para arrepentirse y animar a otros a detener la rebelión. Aunque el movimiento se detuvo en toda la India, varios líderes y activistas del Congreso se desilusionaron con Gandhi. Para 1923, los hermanos Ali se distanciaron y se mostraron críticos con Gandhi y el Congreso. Chittaranjan Das, amigo íntimo de Azad, cofundó el Partido Swaraj , rompiendo con el liderazgo de Gandhi. A pesar de las circunstancias, Azad se mantuvo firmemente comprometido con los ideales y el liderazgo de Gandhi.

En 1923, se convirtió en el hombre más joven en ser elegido presidente del Congreso . Azad lideró los esfuerzos para organizar el Satyagraha de la Bandera en Nagpur . Azad presidió la Conferencia de Unidad de 1924 en Delhi, utilizando su cargo para reunificar a los swarajistas y a los líderes del Khilafat bajo la bandera común del Congreso. En los años posteriores al movimiento, Azad viajó por toda la India, trabajando intensamente para promover la visión de Gandhi, la educación y la reforma social.

líder del Congreso

En la Conferencia de Simla (1946) con Rajendra Prasad , Jinnah y C. Rajagopalachari

Azad formó parte del Comité Ejecutivo del Congreso y ocupó los cargos de secretario general y presidente en numerosas ocasiones. El panorama político en la India se revitalizó en 1928 con la indignación nacionalista contra la Comisión Simon, designada para proponer reformas constitucionales. Dicha comisión no incluía a ningún miembro indio ni consultó a líderes y expertos de la India. En respuesta, el Congreso y otros partidos políticos nombraron una comisión, presidida por Motilal Nehru, para proponer reformas constitucionales a partir de la opinión pública india. En 1928, Azad respaldó el Informe Nehru , criticado por los hermanos Ali y el político de la Liga Musulmana, Muhammad Ali Jinnah . Azad apoyó la abolición de los electorados separados por motivos religiosos y abogó por una India independiente comprometida con el secularismo . En la sesión del Congreso de 1928 en Guwahati , Azad respaldó la petición de Gandhi de que la India obtuviera el estatus de dominio en el plazo de un año. De no concederse, el Congreso adoptaría como objetivo la independencia política total de la India. A pesar de su afinidad por Gandhi, Azad también se acercó a los jóvenes líderes radicales Jawaharlal Nehru y Subhash Bose, quienes habían criticado la demora en exigir la independencia total. Azad entabló una estrecha amistad con Nehru y comenzó a defender el socialismo como medio para combatir la desigualdad, la pobreza y otros desafíos nacionales. Azad decidió el nombre del partido político musulmán Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . También fue amigo de Syed Ata Ullah Shah Bukhari , fundador de All India Majlis-e-Ahrar. Cuando Gandhi emprendió la Marcha de la Sal de Dandi , que inauguró el Satyagraha de la Sal en 1930, Azad organizó y dirigió la incursión nacionalista, aunque no violenta, en las salinas de Dharasana para protestar contra el impuesto a la sal y las restricciones a su producción y venta. En la mayor convulsión nacionalista de una década, Azad fue encarcelado junto con millones de personas y, entre 1930 y 1934, permaneció en prisión durante largos períodos. Tras el Pacto Gandhi-Irwin de 1931, Azad fue uno de los millones de presos políticos liberados. Cuando se convocaron elecciones en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1935 , Azad fue designado para organizar la campaña electoral del Congreso, recaudando fondos, seleccionando candidatos y organizando voluntarios y mítines por toda la India. [ 22 ]Azad había criticado la Ley por incluir una alta proporción de miembros no electos en la legislatura central, y él mismo no se presentó a las elecciones. Nuevamente declinó presentarse a las elecciones de 1937 y ayudó a dirigir los esfuerzos del partido para organizar elecciones y preservar la coordinación y la unidad entre los gobiernos del Congreso elegidos en las diferentes provincias. [ 22 ]

En la sesión del Congreso de 1936 en Lucknow , Azad se vio envuelto en una disputa con Sardar Vallabhbhai Patel , el Dr. Rajendra Prasad y C. Rajagopalachari respecto a la adopción del socialismo como objetivo del Congreso. Azad había respaldado la elección de Nehru como presidente del Congreso y apoyó la resolución que respaldaba el socialismo. Al hacerlo, se alineó con socialistas del Congreso como Nehru, Subhash Bose y Jayaprakash Narayan . Azad también apoyó la reelección de Nehru en 1937, para consternación de muchos congresistas conservadores. Entre 1935 y 1937, Azad apoyó el diálogo con Jinnah y la Liga Musulmana sobre una coalición Congreso-Liga y una cooperación política más amplia. Si bien no era muy dado a tachar a la Liga de obstruccionista, Azad se unió al vehemente rechazo del Congreso a la exigencia de Jinnah de que la Liga fuera considerada exclusivamente como representante de los musulmanes indios.

Movimiento Quit India

En 1938, Azad sirvió de intermediario entre los partidarios de Gandhi y la facción del Congreso liderada por el presidente del Congreso, Subhash Bose, quien criticaba a Gandhi por no iniciar otra rebelión contra los británicos y buscaba alejar al Congreso de su liderazgo. Azad apoyó a Gandhi junto con la mayoría de los demás líderes del Congreso, pero respaldó a regañadientes la salida del Congreso de las asambleas en 1939 tras la entrada de la India en la Segunda Guerra Mundial. Los nacionalistas estaban furiosos porque el virrey Lord Linlithgow había involucrado a la India en la guerra sin consultar a los líderes nacionales. Aunque dispuesto a apoyar el esfuerzo británico a cambio de la independencia, Azad se puso del lado de Gandhi cuando los británicos ignoraron las propuestas del Congreso. Las críticas de Azad a Jinnah y la Liga se intensificaron cuando Jinnah calificó el gobierno del Congreso en las provincias como "Hindu Raj" y consideró la dimisión de los ministerios del Congreso como un " Día de la Liberación " para los musulmanes. La agenda separatista de Jinnah y la Liga estaba ganando apoyo popular entre los musulmanes. Los líderes religiosos y políticos musulmanes criticaron a Azad por su excesiva cercanía al Congreso y por anteponer la política al bienestar de los musulmanes. [ 22 ] Cuando la Liga Musulmana adoptó una resolución que pedía un estado musulmán separado ( Pakistán ) en su sesión de Lahore en 1940, Azad fue elegido presidente del Congreso en su sesión de Ramgarh . Hablando con vehemencia contra la Teoría de las Dos Naciones de Jinnah —la noción de que hindúes y musulmanes eran naciones distintas—, Azad arremetió contra el separatismo religioso y exhortó a todos los musulmanes a preservar una India unida, ya que todos los hindúes y musulmanes eran indios que compartían profundos lazos de hermandad y nacionalidad. En su discurso presidencial, Azad dijo:

Han transcurrido once siglos desde entonces. El islam tiene ahora tanto derecho a estar presente en la India como el hinduismo. Si el hinduismo ha sido la religión de la gente de aquí durante miles de años, el islam también lo ha sido durante mil años. Así como un hindú puede decir con orgullo que es indio y practica el hinduismo, nosotros también podemos decir con igual orgullo que somos indios y practicamos el islam. Ampliaré aún más este concepto. El cristiano indio tiene el mismo derecho a decir con orgullo que es indio y practica una religión de la India, a saber, el cristianismo. [ 22 ]

Azad, Patel y Gandhi en una reunión del AICC en Bombay, 1940.

Ante el creciente desencanto popular con los británicos en toda la India, Gandhi y Patel abogaron por una rebelión total que exigiera la independencia inmediata. Azad se mostró receloso y escéptico ante la idea, consciente de que los musulmanes de la India se inclinaban cada vez más hacia Jinnah y habían apoyado la guerra. Convencidos de que una lucha no forzaría la retirada británica, Azad y Nehru advirtieron que tal campaña dividiría a la India y haría aún más precaria la situación bélica. En las reuniones del Comité de Trabajo del Congreso, celebradas en mayo y junio de 1942, se produjeron intensos y emotivos debates entre Azad, Nehru, Gandhi y Patel. Finalmente, Azad se convenció de que era necesario tomar medidas decisivas, ya que el Congreso debía liderar al pueblo indio y perdería su prestigio si no lo hacía.

Apoyando el llamado a que los británicos " abandonaran la India ", Azad comenzó a exhortar a miles de personas en mítines por todo el país a prepararse para una lucha definitiva y sin cuartel. Como presidente del Congreso, Azad viajó por toda la India y se reunió con líderes locales y provinciales del Congreso y activistas de base, pronunciando discursos y planificando la rebelión. A pesar de sus diferencias previas, Azad trabajó estrechamente con Patel y el Dr. Rajendra Prasad para que la rebelión fuera lo más efectiva posible. El 7 de agosto de 1942, en el estanque Gowalia de Bombay, el presidente del Congreso, Azad, inauguró la lucha con un discurso vehemente exhortando a los indios a la acción. Tan solo dos días después, los británicos arrestaron a Azad y a toda la dirección del Congreso. Mientras Gandhi estaba encarcelado en el Palacio Aga Khan de Pune , Azad y el Comité de Trabajo del Congreso fueron encarcelados en un fuerte en Ahmednagar , donde permanecerían aislados y bajo estricta vigilancia durante casi cuatro años. Las noticias y comunicaciones del exterior habían sido prohibidas en gran medida y censuradas por completo. Aunque frustrados por su encarcelamiento y aislamiento, Azad y sus compañeros afirmaron sentir una profunda satisfacción por haber cumplido con su deber para con su país y su pueblo. [ 27 ]

Azad ocupaba su tiempo jugando al bridge y arbitrando partidos de tenis entre sus compañeros. Temprano por la mañana, Azad comenzaba a trabajar en su obra clásica en urdu, el Ghubhar-i-Khatir . Compartiendo las tareas diarias, Azad también enseñaba persa y urdu, así como historia de la India y del mundo, a varios de sus compañeros. Los líderes generalmente evitaban hablar de política, reacios a provocar discusiones que pudieran agravar el dolor de su encarcelamiento. Sin embargo, cada año, el 26 de enero , considerado entonces el Día de la Independencia Completa ( Poorna Swaraj ), los líderes se reunían para recordar su causa y orar juntos. Azad, Nehru y Patel hablaban brevemente sobre la nación y el futuro. Azad y Nehru propusieron una iniciativa para forjar un acuerdo con los británicos en 1943. Argumentando que la rebelión había sido inoportuna, Azad intentó convencer a sus colegas de que el Congreso debía negociar con los británicos y exigir la suspensión de la desobediencia si estos accedían a transferir el poder. Aunque su propuesta fue rechazada abrumadoramente, Azad y algunos otros coincidieron en que Gandhi y el Congreso no habían hecho lo suficiente. Cuando se enteraron de que Gandhi había mantenido conversaciones con Jinnah en Bombay en 1944, Azad criticó la iniciativa de Gandhi por considerarla contraproducente y desacertada. [ 28 ]

Partición de la India

En la estación de tren de Wardha: Maulana Azad, Acharya Kripalani , Sardar Patel , Subhash Bose .

Tras el fin de la guerra, los británicos accedieron a transferir el poder a manos indias. Todos los presos políticos fueron liberados en 1946 y Azad lideró al Congreso en las elecciones para la nueva Asamblea Constituyente de la India , que redactaría la constitución del país. Encabezó la delegación que negoció con la Misión del Gabinete Británico , en su sexto año como presidente del Congreso. Si bien criticó la demanda de Jinnah de crear Pakistán y la propuesta de la misión del 16 de junio de 1946, que contemplaba la partición de la India, Azad se convirtió en un firme defensor de la propuesta anterior de la misión del 16 de mayo. Esta propuesta abogaba por un sistema federal con un gobierno central limitado y autonomía para las provincias. El gobierno central tendría competencias en Defensa, Asuntos Exteriores y Comunicaciones, mientras que las provincias obtendrían todas las demás materias, a menos que cedieran voluntariamente algunas al gobierno central. Además, la propuesta contemplaba la agrupación de provincias según criterios religiosos, lo que informalmente uniría a las provincias de mayoría musulmana del oeste como Grupo B, a las provincias de mayoría musulmana de Bengala y Assam como Grupo C y al resto de la India como Grupo A. Si bien Gandhi y otros expresaron escepticismo ante esta cláusula, Azad argumentó que la demanda de Jinnah de crear Pakistán quedaría en suspenso y se apaciguarían las preocupaciones de la comunidad musulmana. [ 29 ] Con el respaldo de Azad y Patel, el Comité Ejecutivo aprobó la resolución en contra del consejo de Gandhi. Azad también logró que Jinnah aceptara la propuesta, alegando el bien común de todos los musulmanes indios. [ 7 ]

Azad había sido presidente del Congreso desde 1939, por lo que se ofreció a renunciar en 1946. Propuso a Nehru, quien lo reemplazó como presidente del Congreso y lo lideró en el gobierno interino. Azad fue nombrado jefe del Departamento de Educación. Sin embargo, la agitación del Día de Acción Directa de Jinnah por Pakistán, lanzada el 16 de agosto, desató la violencia comunal en toda la India. Miles de personas murieron mientras Azad viajaba por Bengala y Bihar para calmar las tensiones y sanar las relaciones entre musulmanes e hindúes. A pesar del llamado de Azad a la unidad hindú-musulmana, la popularidad de Jinnah entre los musulmanes se disparó y la Liga entró en coalición con el Congreso en diciembre, pero continuó boicoteando la asamblea constituyente. Más adelante en su autobiografía, Azad indicó que Patel se había vuelto más partidario de la partición que la Liga Musulmana, debido en gran parte a que esta última no cooperaba con el Congreso en el gobierno provisional en ningún asunto. [ 7 ]

Azad se había vuelto cada vez más hostil hacia Jinnah , quien lo había descrito como el " Señor Haw-Haw musulmán " y un "Showboy del Congreso". [ 30 ] [ 31 ] Los políticos de la Liga Musulmana acusaron a Azad de permitir que los musulmanes fueran dominados cultural y políticamente por la comunidad hindú. Azad continuó proclamando su fe en la unidad hindú-musulmana: [ 32 ]

"Me enorgullece ser indio. Soy parte de la unidad indivisible que es la nacionalidad india. Soy indispensable para este noble edificio y sin mí esta espléndida estructura está incompleta. Soy un elemento esencial que ha contribuido a la construcción de la India. Jamás renunciaré a este derecho."

En medio de nuevos episodios de violencia a principios de 1947, la coalición Congreso-Liga tuvo dificultades para funcionar. Las provincias de Bengala y Punjab iban a ser divididas por motivos religiosos, y el 3 de junio de 1947 los británicos anunciaron una propuesta para dividir la India por motivos religiosos, dejando a los estados principescos la libertad de elegir entre cualquiera de los dos dominios. La propuesta fue objeto de un acalorado debate en el Comité del Congreso de Toda la India , donde los líderes musulmanes Saifuddin Kitchlew y Khan Abdul Ghaffar Khan expresaron una feroz oposición. Azad discutió la propuesta en privado con Gandhi, Patel y Nehru, pero a pesar de su oposición, no pudo negar la popularidad de la Liga ni la inviabilidad de cualquier coalición con ella. Ante la grave posibilidad de una guerra civil, Azad se abstuvo de votar la resolución, permaneciendo en silencio y sin intervenir durante toda la sesión del AICC, que finalmente aprobó el plan. [ 33 ]

Azad, comprometido con una India unida hasta su último intento, fue condenado por los defensores de Pakistán, especialmente la Liga Musulmana. [ 34 ]

Carrera profesional posterior a la independencia

Maulana Azad con Rajendra Prasad en el Rashtrapati Bhavan , 1952

La partición e independencia de la India el 15 de agosto de 1947 trajo consigo una ola de violencia que asoló el Punjab, Bihar, Bengala, Delhi y muchas otras partes del país. Millones de hindúes y sijs huyeron del recién creado Pakistán hacia la India, y millones de musulmanes huyeron a Pakistán Occidental y Pakistán Oriental , creados a partir de Bengala Oriental . La violencia se cobró la vida de aproximadamente un millón de personas, casi todas en el Punjab. Azad asumió la responsabilidad de la seguridad de los musulmanes en la India, recorriendo las zonas afectadas en Bengala, Bihar, Assam y el Punjab, y dirigiendo la organización de campamentos de refugiados, suministros y seguridad. Azad pronunció discursos ante grandes multitudes, fomentando la paz y la calma en las zonas fronterizas e instando a los musulmanes de todo el país a permanecer en la India sin temor por su seguridad. Centrado en devolver la paz a la capital, Delhi, Azad organizó esfuerzos de seguridad y ayuda, pero se vio envuelto en una disputa con el viceprimer ministro y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, cuando exigió la destitución del comisionado de policía de Delhi, un sij acusado por los musulmanes de ignorar los ataques y descuidar su seguridad. [ 35 ] Patel argumentó que el comisionado no era parcial y que si se forzaba su destitución, provocaría ira entre hindúes y sijs y dividiría a la policía de la ciudad. En reuniones de gabinete y discusiones con Gandhi, Patel y Azad chocaron por cuestiones de seguridad en Delhi y Punjab, así como por la asignación de recursos para la ayuda y la rehabilitación. Patel se opuso a la propuesta de Azad y Nehru de reservar las casas desocupadas por los musulmanes que habían partido a Pakistán para los musulmanes en la India desplazados por la violencia. [ 35 ] Patel argumentó que un gobierno secular no podía ofrecer un trato preferencial a ninguna comunidad religiosa, mientras que Azad seguía ansioso por asegurar la rehabilitación de los musulmanes en la India, el secularismo , la libertad religiosa y la igualdad para todos los indios. Apoyó disposiciones para que los ciudadanos musulmanes pudieran acogerse al derecho personal musulmán en los tribunales. [ 36 ]

Azad siguió siendo un confidente cercano, partidario y asesor del primer ministro Nehru, y desempeñó un papel importante en la formulación de políticas nacionales. Fue el artífice de la creación de programas nacionales de construcción de escuelas y universidades, así como de la ampliación de la matriculación de niños y jóvenes en las escuelas, para promover la educación primaria universal. Fue elegido miembro de la Cámara Baja del Parlamento indio , la Lok Sabha , en 1952 por el distrito electoral de Rampur . En 1957 se presentó de nuevo a las elecciones en Rampur y también compitió por el escaño de Gurgaon en Punjab (actualmente Haryana), donde resultó elegido en ambos distritos. Gurgaon contaba con una importante población musulmana Meo, lo que la convertía en un escaño seguro para Azad.

Azad apoyó las políticas económicas e industriales socialistas de Nehru, así como el avance de los derechos sociales y las oportunidades económicas para las mujeres y los indios desfavorecidos. En 1956, presidió la Conferencia General de la UNESCO celebrada en Delhi. Azad dedicó los últimos años de su vida a escribir su libro « India Wins Freedom» , un relato exhaustivo de la lucha por la independencia de la India y sus líderes. Aproximadamente 30 páginas de este libro se publicaron unos 30 años después de la muerte de Azad en 1988, según su propio deseo. [ 37 ]

Como primer Ministro de Educación de la India, hizo hincapié en la educación de los pobres rurales y las niñas. Como Presidente de la Junta Consultiva Central de Educación, impulsó la alfabetización de adultos, la educación primaria universal, gratuita y obligatoria para todos los niños hasta los 14 años, la educación de las niñas y la diversificación de la educación secundaria y la formación profesional. [ 38 ] En su discurso en la conferencia sobre Educación en toda la India el 16 de enero de 1948, Maulana Azad enfatizó, [ 38 ]

No debemos olvidar ni por un instante que es un derecho inalienable de todo individuo recibir al menos la educación básica, sin la cual no puede desempeñar plenamente sus deberes como ciudadano.

Supervisó la creación del Instituto Central de Educación de Delhi, que más tarde se convirtió en el Departamento de Educación de la Universidad de Delhi como "un centro de investigación para resolver los nuevos problemas educativos del país". [ 39 ] Bajo su liderazgo, el Ministerio de Educación estableció el primer Instituto Indio de Tecnología en 1951 y la Comisión de Subvenciones Universitarias en 1953. [ 40 ] [ 41 ] También hizo hincapié en el desarrollo del Instituto Indio de Ciencias de Bangalore y la Facultad de Tecnología de la Universidad de Delhi . [ 42 ] Previó un gran futuro para los IIT en la India: [ 42 ]

No me cabe duda de que la creación de este Instituto constituirá un hito en el progreso de la educación superior tecnológica y la investigación en el país.

Obras literarias

Azad escribió muchos libros, incluidos India Wins Freedom , Ghubar-e-Khatir y Tazkirah Tarjumanul Quran (urdu تذکرہ ترجمان القُران).

Ghubar-e-Khatir

Ghubar-e-Khatir ( Salidas de la mente ), ( en urdu : غُبارِخاطِر ) es una de las obras más importantes de Azad, escrita principalmente entre 1942 y 1946, cuando estuvo encarcelado en el fuerte de Ahmednagar en Maharashtra por el Raj británico mientras se encontraba en Bombay (ahora Mumbai) para presidir la reunión del Comité de Trabajo del Congreso de Toda la India . [ 34 ]

El libro es básicamente una recopilación de 24 cartas que escribió dirigidas a su amigo íntimo Maulana Habibur Rahman Khan Sherwani. Estas cartas nunca le fueron enviadas porque no tenía permiso para ello durante su encarcelamiento y, tras su liberación en 1946, se las entregó a su amigo Ajmal Khan, quien permitió su publicación por primera vez ese mismo año.

Aunque el libro es una colección de cartas, salvo una o dos, todas las demás son únicas y la mayoría tratan temas complejos como la existencia de Dios, [ 43 ] el origen de las religiones, el origen de la música y su lugar en la religión, etc.

El libro está escrito principalmente en urdu; sin embargo, contiene más de quinientos dísticos, en su mayoría en persa y árabe. Esto se debe a que Maulana nació en una familia donde el árabe y el persa se usaban con más frecuencia que el urdu. Nació en La Meca, recibió educación formal en persa y árabe, pero nunca aprendió urdu.

Se suele decir que su libro India Wins Freedom trata sobre su vida política y Ghubar-e-Khatir aborda su vida social y espiritual. [ 44 ]

Legado e influencia

Tumba de Abu Kalam Azad
Estatua de Maulana Abul Kalam Azad en el Parlamento

El Ministerio de Asuntos de las Minorías del Gobierno central de la India creó la Fundación Educativa Maulana Azad en 1989, con motivo del centenario de su nacimiento, para promover la educación entre los sectores menos favorecidos de la sociedad. [ 45 ] El Ministerio también otorga la Beca Nacional Maulana Abul Kalam Azad, una beca integral de cinco años que proporciona asistencia financiera a estudiantes de comunidades minoritarias para cursar estudios superiores como maestrías y doctorados. [ 46 ] En 1992, el gobierno de la India le otorgó póstumamente el Bharat Ratna . [ 47 ]

Numerosas instituciones en toda la India también han sido nombradas en su honor. Algunas de ellas son el Maulana Azad Medical College en Nueva Delhi, el Maulana Azad National Institute of Technology en Bhopal , la Maulana Azad National Urdu University en Hyderabad , el Maulana Azad Centre for Elementary and Social Education (MACESE Delhi University ), el Maulana Azad College , el Maulana Abul Kalam Azad Institute of Asian Studies y la Maulana Abul Kalam Azad University of Technology en Bengala Occidental , el Maulana Azad College of Engineering and Technology en Patna , Bab-e-Maulana Abul Kalam Azad (Puerta n.° 7), Jamia Millia Islamia, una universidad central (para minorías) en Nueva Delhi , la Biblioteca Maulana Azad en la Aligarh Muslim University en Aligarh y el Estadio Maulana Azad en Jammu . Su casa albergó anteriormente el Maulana Abul Kalam Azad Institute of Asian Studies y ahora es el Museo Maulana Azad. [ 48 ] El Día Nacional de la Educación, una celebración anual en la India para conmemorar el aniversario del nacimiento de Maulana Abul Kalam Azad, el primer ministro de educación de la India independiente, quien ocupó el cargo desde el 15 de agosto de 1947 hasta su muerte el 22 de febrero de 1958. El Día Nacional de la Educación de la India se celebra el 11 de noviembre de cada año en la India. [ 49 ]

Se le reconoce como uno de los fundadores y principales mecenas de la Jamia Millia Islamia. La tumba de Azad se encuentra junto a la Jama Masjid en Delhi. En los últimos años, muchos en la India han expresado gran preocupación por el deficiente mantenimiento de la tumba. [ 34 ] El 16 de noviembre de 2005, el Tribunal Superior de Delhi ordenó que la tumba de Maulana Azad en Nueva Delhi fuera renovada y restaurada como un importante monumento nacional. La tumba de Azad es un punto de referencia importante y recibe un gran número de visitantes anualmente. [ 50 ]

Jawaharlal Nehru se refería a él como Mir-i-Karawan (el líder de la caravana), "un caballero muy valiente y gallardo, un producto consumado de la cultura que, en estos tiempos, pertenece a pocos". [ 34 ] Mahatma Gandhi comentó sobre Azad considerándolo "una persona del calibre de Platón, Aristóteles y Pitágoras". [ 38 ]

Azad fue interpretado por el actor Virendra Razdan en la película biográfica de 1982, Gandhi , dirigida por Richard Attenborough . [ 51 ]

Una serie de televisión, Maulana Abul Kalam Azad , se emitió en DD National en la década de 1990 y fue protagonizada por Mangal Dhillon en el papel principal. [ 52 ] [ 53 ] DD Urdu emitió Seher Hone Tak , una serie de televisión docudrama de Lavlin Thadani basada en su vida y carrera política, con Aamir Bashir interpretando el papel de Azad. Posteriormente fue acortada y reestrenada como la película Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad . [ 54 ] Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , una película biográfica de 2019 sobre Azad fue dirigida por Rajendra Gupta Sanjay y Sanjay Singh Negi, con Linesh Fanse interpretando el papel principal. [ 55 ]

Su cumpleaños, el 11 de noviembre, se celebra como el Día Nacional de la Educación en la India. [ 56 ]

Sellos conmemorativos emitidos por el servicio postal de la India (por año):

Véase también

Notas

  1. (escuchar )
  2. La palabra Maulana es un título honorífico que significa 'Nuestro Maestro' y él había adoptado Azad (Libre) como su seudónimo.

Referencias

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Fuentes citadas

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Lecturas adicionales

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  • Comentario de Maulana Azad sobre el Sagrado Corán – Tarjuman al-Quran
  • Die politische Willensbildung in Indien 1900-1960 ; 1965 de Dietmar Rothermund
  • Vida y obra de Maulana Abul Kalam Azad , de Ravindra Kumar, publicado por Atlantic Publishers & Distributors, 1991.
  • Maulana Abul Kalam Azad , por Mahadev Haribhai Desai
  • Las ideas pedagógicas de Maulana Abul Kalam Azad , por G. Rasool Abduhu, publicado por Sterling Publishers, 1973.
  • Maulana Abul Kalam Azad de la India , por Abulkalam Azad, Syeda Saiyidain Hameed , Mujib Rizvi, Sughra Mahdi, publicado por el Consejo Indio de Relaciones Culturales , 1990
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  • Maulana Azad Aur Bhopal por Hakim Syed Zillur Rahman , Fikro Nazar (Número Maulana Azad), Universidad Musulmana de Aligarh , Aligarh, 1989, p.  107–112.
  • Maulana Azad: Una vida, por S. Irfan Habib , Aleph , Nueva Delhi, 2023. Pattabhi, Sitaramayya (1946). Plumas y piedras "mis ventanas de estudio" . Publicaciones Padma.
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  • Beca APJ Abdul Kalam Archivada el 30 de abril de 2019 en Wayback Machine
  • Las trayectorias de Azad: caminos elegidos y caminos no elegidos – Linajes del presente: ideología y política en el sur de Asia contemporáneo, por Aijaz Ahmad
  • Introducción a Abul Kalam Azad y recopilación de sus citas – Eminentes luchadores por la libertad de la India, vol. 2, capítulo 11, pág. 310, por SK Sharma.
  • Abu'l Kalam Azad, Capítulo 44, págs. 325–333, El islam modernista, 1840–1940: un libro de referencia, por Charles Kurzman.
  • El Día Nacional de la Educación 2012 se celebró en la Universidad Sangam de Bhilwara, Rajastán.
  • Algunos discursos poco comunes de Maulana Azad en los archivos de audio de Bhatkallys.com