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Propiedad intelectual indígena

La propiedad intelectual indígena es un término utilizado en foros nacionales e internacionales para describir la propiedad intelectual que pertenece colectivamente a diversos p...

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La propiedad intelectual indígena es un término utilizado en foros nacionales e internacionales para describir la propiedad intelectual que pertenece colectivamente a diversos pueblos indígenas y, por extensión, sus derechos legales para protegerla. Esta propiedad incluye el conocimiento cultural de sus grupos y muchos aspectos de su patrimonio y saber cultural , incluyendo la tradición oral . En Australia, se utiliza comúnmente el término propiedad intelectual y cultural indígena , abreviado como ICIP .

Desde finales del siglo XX se han realizado diversos esfuerzos para brindar protección legal a la propiedad intelectual indígena en los países colonizados , incluyendo varias declaraciones de diversos convenios de pueblos indígenas. La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) se creó en 1970 para promover y proteger la propiedad intelectual en todo el mundo mediante la cooperación con países y organizaciones internacionales. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), aprobada por la Asamblea General en 2007 con el apoyo de 143 países, incluye varias cláusulas relativas específicamente a la protección de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas.

Las disputas en torno a la propiedad intelectual indígena incluyen varios casos que involucran al pueblo maorí de Nueva Zelanda.

Fondo

La propiedad intelectual indígena es un concepto que se ha desarrollado como análogo a los conceptos predominantemente occidentales de derecho de propiedad intelectual, y ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), como parte de un esfuerzo más amplio de las Naciones Unidas [ 1 ] (ONU) para que el patrimonio cultural inmaterial indígena del mundo sea mejor valorado y mejor protegido contra el maltrato percibido y continuo, basado en teorías legales que sostienen que no está adecuadamente cubierto por el derecho occidental. [ 2 ] [ 3 ]

El conocimiento indígena es parte integral del patrimonio cultural indígena. El conocimiento sobre la tierra, los mares, los lugares y las canciones, historias, prácticas sociales y tradiciones orales asociadas son activos importantes para las comunidades indígenas. Transmitido de generación en generación, el conocimiento indígena es constantemente reinterpretado por los pueblos indígenas. A través de la existencia y transmisión de este patrimonio cultural intangible, los pueblos indígenas pueden asociarse con una identidad comunitaria [ 4 ].

Los derechos de propiedad intelectual indígenas se refieren a los derechos legales para proteger bienes específicos, que incluyen el conocimiento cultural de sus grupos, aspectos de su patrimonio cultural en las artes visuales , la literatura y las artes escénicas , así como la ciencia y las medicinas tradicionales . También pueden incluir el conocimiento transmitido oralmente . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

Organismos internacionales como la ONU se han involucrado en el tema, [ 7 ] haciendo declaraciones más específicas de que la propiedad intelectual también incluye propiedad cultural como sitios históricos, artefactos, diseños, lengua, ceremonias y artes escénicas además de obras de arte y literatura. [ 8 ] [ 9 ]

Los estados nación de todo el mundo han experimentado dificultades para conciliar las leyes y normas culturales indígenas locales con un sistema jurídico predominantemente occidental, dejando en muchos casos los derechos de propiedad intelectual individuales y comunitarios de los pueblos indígenas en gran medida desprotegidos. [ 10 ]

El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) ha establecido varios objetivos en torno al derecho de los tratados y la propiedad intelectual, y la miembro de la junta, la profesora Rebecca Tsosie, subraya la importancia de que estos derechos de propiedad sean de propiedad colectiva, no individual: [ 11 ]

El objetivo a largo plazo es contar con un sistema legal , y sin duda un tratado podría lograrlo, que reconozca dos aspectos fundamentales. Primero, que reconozca que los pueblos indígenas tienen derecho a la autodeterminación , lo cual incluye el derecho a la gobernanza sobre todos sus bienes. Segundo, que reconozca que las expresiones culturales indígenas y el conocimiento tradicional constituyen una forma de propiedad intelectual, pero que son recursos colectivos; por lo tanto, ningún individuo puede ceder los derechos sobre ellos. Las naciones tribales son, de hecho, sus propietarias colectivas.

Terminología

Un término utilizado especialmente en Australia es "Propiedad cultural e intelectual indígena", abreviado como ICIP [ 12 ], y el término patrimonio cultural se aplica a menudo al mismo concepto. [ 13 ] El término "Derechos de propiedad cultural e intelectual indígenas" se abrevia como ICIPR. [ 14 ]

expresiones culturales tradicionales

« Expresiones culturales tradicionales » es una frase utilizada por la OMPI para referirse a «cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se plasman la cultura y el conocimiento tradicionales . Se transmiten de generación en generación e incluyen textiles hechos a mano, pinturas, cuentos, leyendas, ceremonias, música, canciones, ritmos y danzas». [ 15 ]

Las "expresiones culturales tradicionales" pueden incluir diseños y estilos, lo que significa que la aplicación de las leyes internacionales de derechos de autor tradicionales de estilo occidental —que se aplican a una obra específica, en lugar de a un estilo— puede resultar problemática. El derecho consuetudinario indígena suele tratar estos conceptos de manera diferente y puede imponer restricciones al uso de los estilos y conceptos subyacentes. [ 15 ]  

Declaraciones

Varias comunidades nativas americanas y de las Primeras Naciones han emitido declaraciones tribales en los últimos 35 años. En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), [ 16 ] y luego durante el Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), [ 1 ] se llevaron a cabo varias conferencias de especialistas indígenas y no indígenas en diferentes partes del mundo, lo que dio como resultado una serie de declaraciones y afirmaciones unificadas que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena", aunque el peso legal de la mayoría aún no se ha probado.

Desde la década de 1970, grupos intertribales en Norteamérica han organizado manifestaciones contra el uso no indígena de elementos culturales nativos americanos, como la venta de productos y servicios supuestamente derivados del conocimiento indígena . [ 17 ] [ 18 ]

Círculo de Ancianos Tradicionales, octubre de 1980

Antes de que las ceremonias y el conocimiento ceremonial fueran afirmados como propiedad intelectual protegida por la Asamblea General de la ONU , [ 8 ] coaliciones más pequeñas de líderes culturales indígenas se reunieron para emitir declaraciones sobre la protección del conocimiento ceremonial. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] En 1980, los líderes espirituales de las Naciones Northern Cheyenne , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee y Lakota se reunieron en la Reserva Northern Cheyenne en Montana , [ 19 ] y emitieron la Resolución de la 5.ª Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales, resolviendo que: [ 19 ]

Estas personas [no indígenas] están reuniendo a personas no indígenas como seguidores que creen estar recibiendo instrucciones del pueblo originario. Nosotros, los Ancianos y nuestros representantes reunidos en Consejo, advertimos a estos seguidores no indígenas que, según nuestro entender, este no es un proceso adecuado, ya que la autoridad para portar estos objetos sagrados proviene del pueblo...

Belém, julio de 1988

El primer congreso internacional de la Sociedad Internacional de Etnobiología, que reunió a científicos, ambientalistas y pueblos indígenas, tuvo lugar en Belém , Brasil . Se identificaron colectivamente como etnobiólogos y anunciaron que (entre otras cosas) dado que "las culturas indígenas de todo el mundo están siendo perturbadas y destruidas". La Declaración de Belém declaró: [ 22 ]

Deben establecerse mecanismos mediante los cuales los especialistas indígenas sean reconocidos como autoridades competentes y sean consultados en todos los programas que les afecten a ellos, a sus recursos y a su entorno. Deben desarrollarse procedimientos para compensar a los pueblos originarios por la utilización de sus conocimientos y sus recursos biológicos.

Declaración de Kari-Oca, mayo de 1992
Reunión de miembros del grupo indígena Kari-Oca

La Declaración Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas fueron ratificadas por primera vez en Brasil en mayo de 1992 y luego reafirmadas en Indonesia en junio de 2002. Los pueblos indígenas de América, Asia, África, Australia, Europa y el Pacífico ratificaron el documento y, en las aldeas Kari-Oca, se unieron para expresar colectivamente su profunda preocupación por la forma en que el mundo explota los recursos naturales de los que dependen los pueblos indígenas.

En la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se hace referencia específica a los supuestos abusos de las propiedades intelectuales y culturales de los pueblos indígenas. [ 23 ] Bajo el epígrafe "Cultura, Ciencia y Propiedad Intelectual", entre otros asuntos, se afirma: [ 24 ]

99 : La usurpación de las medicinas y los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas debe considerarse un crimen contra los pueblos...

102 : Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y siguen compartiendo conocimientos, experiencias y valores con la humanidad, exigimos que se garantice nuestro derecho a la propiedad intelectual y cultural y que los mecanismos para ello favorezcan a nuestros pueblos...

104 : La protección, las normas y el mecanismo de creación artística y artesanal de nuestros pueblos deben establecerse e implementarse para evitar el saqueo, el plagio, la exposición indebida y el uso... [ 3 ]

Declaración de los Lakota, junio de 1993

En la Cumbre Lakota V, una reunión internacional de las Naciones Lakota, Dakota y Nakota de EE. UU. y Canadá, unos 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de los Lakota aprobaron unánimemente una "Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota". [ 20 ] [ 21 ] Los representantes afirmaron una política de tolerancia cero sobre la explotación del conocimiento ceremonial Lakota, Dakota y Nakota: [ 20 ] [ 21 ]

Considerando que somos los organizadores de una serie continua de foros integrales sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad Lakota;... 6. Instamos a los pueblos tradicionales, líderes tribales y consejos de gobierno de todas las demás Naciones Indígenas, así como a todas las organizaciones indígenas nacionales, a que se unan a nosotros para exigir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas indígenas americanas mediante la emisión de declaraciones que denuncien dicho abuso; porque no son solo los pueblos Lakota, Dakota y Nakota cuyas prácticas espirituales están siendo violadas sistemáticamente por personas no indígenas.

Declaración de Mātaatua, junio de 1993

El 18 de junio de 1993, 150 delegados de catorce países, incluidos representantes indígenas de Japón ( Ainu ), Australia, Islas Cook , Fiyi , India, Panamá , Perú, Filipinas , Surinam , Estados Unidos y Aotearoa (Nueva Zelanda), se reunieron en Whakatane ( región de Bay of Plenty , Nueva Zelanda). La asamblea afirmó que el conocimiento de los pueblos indígenas beneficia a toda la humanidad; reconoció que los pueblos indígenas están dispuestos a ofrecer su conocimiento a toda la humanidad siempre que la comunidad internacional proteja sus derechos fundamentales para definir y controlar dicho conocimiento; insistió en que los primeros beneficiarios del conocimiento indígena deben ser los descendientes indígenas directos de dicho conocimiento; y declaró que debe cesar toda forma de explotación del conocimiento indígena. [ 25 ]

En virtud del artículo 2 de su declaración, la Declaración Mātaatua sobre los derechos de propiedad cultural e intelectual de los pueblos indígenas, solicitan específicamente a los organismos estatales, nacionales e internacionales que: [ 25 ]

2.1 : Reconocer que los pueblos indígenas son los guardianes de sus conocimientos tradicionales y tienen derecho a proteger y controlar la difusión de esos conocimientos.

2.2 : Reconocer que los pueblos indígenas también tienen derecho a crear nuevos conocimientos basados ​​en la tradición cultural.

2.3 : Aceptar que los derechos de propiedad cultural e intelectual de los pueblos indígenas pertenecen a quienes los crearon. [ 3 ]

Declaración de Julayinbul, noviembre de 1993
Logotipo de la Conferencia de Propiedad Intelectual Aborigen Julayinbul (1993)

La Declaración de Julayinbul sobre los Derechos de Propiedad Intelectual Indígenas surgió de una reunión de especialistas indígenas y no indígenas, quienes, en Jingarrba , en el noreste de Australia, acordaron que los derechos de propiedad intelectual indígenas se determinan mejor dentro de las leyes consuetudinarias de los propios grupos indígenas. [ 26 ] Dentro de la declaración, las leyes consuetudinarias indígenas se denominan (re)nombran como "leyes comunes aborígenes", y se insiste en que estas leyes deben ser reconocidas y tratadas como iguales a cualquier otro sistema jurídico: [ 27 ]

La propiedad intelectual aborigen, dentro del derecho consuetudinario aborigen, es un derecho inherente e inalienable que no puede ser terminado, extinguido ni confiscado... Cualquier uso de la propiedad intelectual de las Naciones y Pueblos Aborígenes solo puede realizarse de conformidad con el derecho consuetudinario aborigen, y cualquier uso no autorizado está estrictamente prohibido. [ 3 ] [ 28 ]

Hopi y Apache optan por no participar.

En 1994, varias organizaciones tribales nativas americanas exigieron que los museos retiraran ciertos materiales de la exhibición y del acceso público. Citaron la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA) como base legal para estas quejas. Su postura era que solo permitirían tales usos de forma selectiva y con el permiso expreso de los familiares vivos de los restos humanos y los objetos funerarios que los museos deseaban exhibir. [ 29 ] Vernon Masayesva, director ejecutivo de la tribu Hopi , y un consorcio de tribus Apache exigieron que varios museos estadounidenses pusieran fin a toda exhibición pública y al acceso a materiales de sus culturas tribales; incluyendo "imágenes, textos, ceremonias, música, canciones, historias, símbolos, creencias, costumbres, ideas, conceptos y notas de campo etnográficas, largometrajes, obras históricas y cualquier otro medio en el que su cultura pueda aparecer literalmente, imaginada, expresada, parodiada o embellecida". [ 29 ] Muchas tribus apaches, como la tribu apache de White Mountain, también han solicitado la devolución de artefactos y cuerpos de los pueblos indígenas que fueron sustraídos de sus tierras por diversos coleccionistas a lo largo del tiempo. [ 30 ]

Declaración de Santa Cruz de la Sierra, septiembre de 1994

Se celebró una reunión regional en Santa Cruz de la Sierra , Bolivia , donde los pueblos indígenas de Sudamérica , preocupados por la forma en que los sistemas y regímenes de propiedad intelectual que prevalecen internacionalmente parecían favorecer la apropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas con fines comerciales, acordaron en su Declaración de Santa Cruz de la Sierra sobre Propiedad Intelectual: [ 31 ]

Para los miembros de los pueblos indígenas, el conocimiento y la determinación del uso de los recursos son colectivos e intergeneracionales. Ni los individuos ni las comunidades, ni el Gobierno, pueden vender ni transferir la propiedad de los recursos culturales, que son propiedad del pueblo y que cada generación tiene la obligación de salvaguardar para la siguiente. Deben existir mecanismos adecuados para mantener y garantizar el derecho de los pueblos indígenas a negar el acceso indiscriminado a los recursos culturales de nuestras comunidades o pueblos, y para que sea posible impugnar patentes u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena.

Declaración de Tambunan, febrero de 1995

Los pueblos indígenas de Asia se reunieron en Tambunan , Sabah , Malasia Oriental , para reivindicar sus derechos de autodeterminación y expresar su preocupación y temor ante la amenaza que los sistemas de derechos de propiedad intelectual "occidentales" desconocidos podrían representar para ellos. Se acordó, en la Declaración de Tambunan sobre la Protección y Conservación del Conocimiento Indígena: [ 32 ]

Para los pueblos indígenas de Asia, el sistema de derechos de propiedad intelectual no solo es un concepto muy nuevo, sino que también es muy occidental... [Con] los derechos de propiedad intelectual [de estilo occidental], se idearán leyes extranjeras para explotar el conocimiento indígena y los recursos [culturales] de los pueblos indígenas.

Declaración de Suva, abril de 1995

Participantes de los países independientes y "territorios colonizados no autónomos" de la región del Pacífico se reunieron en Suva , Fiji , para debatir los regímenes de derechos de propiedad intelectual dominantes a nivel internacional, y en esa reunión resolvieron apoyar las iniciativas Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Sierra y Tambunan [ 33 ] (arriba). En su declaración, la Declaración de Suva sobre el Conocimiento de los Pueblos Indígenas y los Derechos de Propiedad Intelectual, los participantes: [ 33 ]

Declaramos que los pueblos indígenas están dispuestos a compartir nuestros conocimientos con la humanidad siempre que determinemos cuándo, dónde y cómo se utilizan: en la actualidad, el sistema internacional no reconoce ni respeta nuestra contribución pasada, presente y potencial...

Busca la repatriación de los recursos culturales de los pueblos indígenas que ya se encuentran en colecciones externas, y busca compensación y regalías por los desarrollos comerciales que resulten de estos recursos.

[Buscar] Fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas para mantener sus tradiciones orales y alentar las iniciativas de los pueblos indígenas para registrar sus conocimientos... de acuerdo con sus procedimientos de acceso consuetudinarios.

Declaración de Kimberley, agosto de 2002

Pueblos indígenas de todo el mundo asistieron a una cumbre internacional de pueblos indígenas sobre desarrollo sostenible en el territorio Khoi-San , Kimberley , Sudáfrica , en agosto de 2002, donde reafirmaron declaraciones y afirmaciones anteriores (arriba) y, entre otras cosas, declararon: [ 3 ]

Nuestros sistemas de conocimiento tradicional deben ser respetados, promovidos y protegidos; nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual deben ser garantizados. Nuestro conocimiento tradicional no es de dominio público; es propiedad colectiva, cultural e intelectual protegida por nuestro derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida del conocimiento tradicional constituyen robo.

Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, septiembre de 2007

Asamblea General de las Naciones Unidas 2003

En el 61.º período de sesiones de la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 13 de septiembre de 2007, una abrumadora mayoría de los Estados miembros resolvió adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), una resolución jurídicamente no vinculante que delimita y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. 144 Estados votaron a favor, 4 en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos) y 11 países se abstuvieron . Los cuatro países disidentes revirtieron su postura algunos años después. [ 34 ]

Algunas cláusulas de la UNDRIP se refieren a la propiedad intelectual de los pueblos indígenas. La Declaración reconoce "la necesidad urgente de respetar y promover los derechos inherentes de los pueblos indígenas que se derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, tradiciones espirituales, historias y filosofías..."; reafirma "...que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos que son indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos..." y proclama como norma acordada para los Estados miembros de todo el mundo: [ 35 ]

  • Artículo 11 : Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales, escénicas y literarias... Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, elaborados en conjunto con los pueblos indígenas, respecto de sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
  • Artículo 24 : Los pueblos indígenas tienen derecho a sus medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluyendo la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales vitales...
  • Artículo 31 : Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos , las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales, y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales. Junto con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos.

Australia

La ley australiana no protege todas las formas de propiedad intelectual y cultural indígena (PICI). La ley de derechos de autor en Australia abarca la música, la literatura y el arte de personas vivas o fallecidas hace menos de 70 años, y la obra de los creadores individuales también está protegida por derechos morales . La obra de los intérpretes y diseñadores está cubierta por una legislación aparte. [ 13 ] En algunos casos, la apropiación cultural puede estar protegida por la Ley de Competencia y Consumo de 2010 , que fue puesta a prueba con éxito en una demanda judicial de 2019 contra Birubi Art por ocultar el hecho de que sus artefactos "aborígenes" a la venta se fabricaban en Indonesia y no por artistas aborígenes. El Tribunal Federal de Australia falló en contra de la empresa por haber realizado afirmaciones engañosas sobre el arte indígena. [ 36 ] [ 37 ]

Sin embargo, existen omisiones significativas en el marco legal, entre ellas: [ 13 ]

Tampoco existe ninguna ley que impida el mal uso, la distorsión o la alteración de los ICIP que son propiedad comunal ( derechos morales comunales indígenas , o ICMR [ 12 ] ). Debido a la falta de protección completa por parte del marco legislativo, algunos sectores y organizaciones han establecido sus propios protocolos: [ 38 ]

La primera edición de Protocolos para el uso de la propiedad cultural e intelectual de los pueblos originarios en las artes fue publicada por el Consejo Australiano para las Artes en 2002, con una edición revisada publicada en 2007. Terri Janke escribió una nueva edición en 2019. [ 39 ] El documento tiene como objetivo ayudar a proporcionar protección del conocimiento tradicional mediante el reconocimiento y la promoción del respeto por las prácticas consuetudinarias, proporcionando estudios de caso que abarcan una amplia variedad de creaciones en las artes, y cita diez principios contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP, véase más arriba). [ 38 ] Si bien no tiene fuerza legal, explica las lagunas en la legislación y "fomenta prácticas de trabajo culturalmente apropiadas y promueve la comunicación entre todos los australianos con interés en las artes creativas indígenas". [ 39 ]

Entre las numerosas organizaciones que han publicado sus propios conjuntos de protocolos se encuentran el Gobierno de Nueva Gales del Sur , [ 40 ] las Bibliotecas Nacionales y Estatales de Australasia , [ 41 ] Screen Australia [ 42 ] y la Universidad de Tasmania . [ 43 ]

Filipinas

La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 (IPRA; Ley de la República N.° 8371) contiene disposiciones sobre "Derechos Intelectuales Comunitarios" que otorgan a las Comunidades Culturales Indígenas/Pueblos Indígenas (CCI/PI) "el reconocimiento de la plena propiedad, el control y la protección de sus derechos culturales e intelectuales, y el derecho a medidas especiales para controlar, desarrollar y proteger sus ciencias, tecnologías y manifestaciones culturales, incluyendo, entre otros, los conocimientos, sistemas y prácticas indígenas, los diseños y las artes visuales y escénicas". El uso de dichas manifestaciones con fines comerciales, turísticos y publicitarios por parte de terceros requiere el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) de la CCI/PI correspondiente. La Comisión Nacional de los Pueblos Indígenas (CNPI) es el organismo gubernamental responsable de verificar los supuestos CLPI. [ 44 ]

Nueva Zelanda

La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda es responsable de determinar algunos tipos de propiedad intelectual en Nueva Zelanda, específicamente los derechos de patente , marca registrada , diseño y variedad vegetal , mientras que la ley de derechos de autor de Nueva Zelanda es administrada por una unidad diferente del Ministerio de Negocios, Innovación y Empleo .

haka maorí Ka Mate

Te Rauparaha , compositor de Ka Mate

Desde el siglo XIX, el haka maorí ha sido popularmente utilizado por los neozelandeses como un grito de ánimo en eventos deportivos ; especialmente para los equipos nacionales de Nueva Zelanda. Entre 1998 y 2006, la iwi Ngāti Toa intentó registrar la marca Ka Mate haka y prohibir su uso por organizaciones comerciales sin su permiso. [ 45 ] [ 46 ] La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda rechazó su solicitud en 2006, ya que Ka Mate había logrado un amplio reconocimiento en Nueva Zelanda y en el extranjero como representante de Nueva Zelanda en su conjunto y no de un comerciante en particular. [ 47 ] En 2009, como parte de un acuerdo más amplio de agravios, el gobierno de Nueva Zelanda acordó: [ 48 ] [ 49 ]

...registrar la autoría y el significado del haka Ka Mate para Ngāti Toa y... trabajar con Ngāti Toa para abordar sus inquietudes con respecto al haka... [pero] no espera que la reparación resulte en regalías por el uso de Ka Mate ni que otorgue a Ngāti Toa un derecho de veto sobre la interpretación de Ka Mate...

Los maoríes y el Bionicle de Lego

En 2001, surgió una disputa en torno a la popular línea de juguetes LEGO « Bionicle » entre el fabricante danés de juguetes Lego Group y varios grupos tribales maoríes (encabezados por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea (Aotearoa Cafe). Se alegaba que la línea de productos Bionicle utilizaba muchas palabras apropiadas del idioma, la iconografía y el folclore maoríes. La disputa concluyó con un acuerdo amistoso. Lego finalmente admitió haber tomado los nombres de origen maorí y accedió a cambiar ciertos nombres u ortografías para diferenciar la línea de juguetes de las leyendas maoríes. [ 50 ] [ 51 ]

cigarrillos "maoríes"

En 2005, un neozelandés en Jerusalén descubrió que la compañía de cigarrillos Phillip Morris había comenzado a producir en Israel una marca de cigarrillos llamada "L & M Maori mix". [ 52 ] En 2006, el director de Phillip Morris, Louis Camilleri , emitió una disculpa a los maoríes: "Lamentamos sinceramente cualquier molestia que nuestro error haya causado al pueblo maorí y no lo repetiremos". [ 53 ]

Crítica

Los críticos del movimiento para otorgar derechos de propiedad intelectual indígenas señalan que la duración indefinida de tal contexto es "poco ortodoxa e inmanejable" dentro de la estructura legal actual de propiedad intelectual. [ 54 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. 1 2 Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (2007). «Pueblos indígenas» . Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Ginebra. Archivado del original el 7 de noviembre de 2007. Recuperado el 29 de noviembre de 2007 .
  2. ↑ DODSON, Página 12.
  3. 1 2 3 4 5 "Base de datos de códigos, directrices y prácticas existentes" . Archivado del original el 2 de noviembre de 2007. Recuperado el 29 de noviembre de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )
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  6. ↑ Rainforest Aboriginal Network (1993). Julayinbul: Propiedad intelectual y cultural aborigen: definiciones, propiedad y estrategias de protección en el área del Patrimonio Mundial de los Trópicos Húmedos, 25-27 de noviembre de 1993, Daintree, Extremo Norte de Queensland . Rainforest Aboriginal Network. pág. 65. Recuperado el 20 de julio de 2021 . 
  7. 1 2 «Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: Resolución de las Naciones Unidas adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007 [ Artículo 31 ] » (PDF) . Naciones Unidas. 2007. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, los conocimientos sobre las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.
  8. 1 2 «Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: Resolución de las Naciones Unidas aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007 [ Artículo 11 ] » (PDF) . Naciones Unidas. 2007. Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como los sitios arqueológicos e históricos, los artefactos, los diseños, las ceremonias, las tecnologías y las artes visuales, escénicas y literarias.
  9. ↑ Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (2007). «Pueblos indígenas» . Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos. Ginebra. Archivado del original el 7 de noviembre de 2007. Recuperado el 29 de noviembre de 2007. La Declaración aborda tanto los derechos individuales como los colectivos; los derechos culturales y la identidad; los derechos a la educación, la salud, el empleo, el idioma y otros.
  10. ↑ Hadley, Marie (2009). "¿Falta de voluntad política o inercia académica? - La necesidad de respuestas no jurídicas al tema del arte indígena y los derechos de autor" . Alternative Law Journal . 34 (3). Melbourne: Legal Service Bulletin Co-operative Ltd: 152–156 . doi : 10.1177/1037969X0903400302 . S2CID 148729597 . 
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

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