Clases de Tantra en el budismo tibetano

Los tantras Kriyā (tib. bya ba , Acción) se enseñaban a practicantes de menor habilidad que tenían inclinación a realizar muchas actividades rituales externas con fines de protección y purificación, como baños rituales, rociar agua perfumada, crear un círculo de protección, usar mudras y cantar mantras. ^{[ 1 ] [ 2 ]} También hay varias prescripciones que tratan sobre la alimentación, la bebida y la vestimenta. ^{[ 3 ]} Según Kongtrul, en el Kriyā Yoga, uno se relaciona con la deidad como un súbdito se relaciona con su señor y solo medita en una deidad externa (no en uno mismo como si fuera la deidad). ^{[ 4 ]}

Según Kongtrul, "la esencia del tantra de acción" es:

contemplar la verdad profunda con temor y aprensión debido a un intelecto inferior y observar la máxima limpieza y pureza, ablución, ascetismo, etc.; no desarrollar el orgullo de ser la deidad puesto que no hay generación de uno mismo como deidad de promesa; carecer de la dicha suprema de la deidad de la conciencia prístina puesto que la deidad de la conciencia prístina no ha sido invocada para fusionarse con la deidad de promesa; no ser un receptáculo para las enseñanzas sublimes puesto que uno no está calificado para recibir enseñanzas sobre lo sublime y extraordinario, los profundos significados que fueron expresados ​​con intención específica; y debido a la deficiencia de ser incapaz de comprender lo sublime, estando condicionado por conceptos sobre la pureza o impureza de las cosas, entrenarse a fondo en rituales de ablución, etc., y así practicar el yoga de la deidad en una relación de súbdito a señor con la deidad. ^{[ 5 ]}

Respecto a la iniciación , La esencia de la conciencia primigenia afirma: "es ampliamente conocido que en el tantra de acción existen las iniciaciones del agua y de la corona". ^{[ 6 ]}

Cada texto de tantra de acción generalmente se centra en un Buda o Bodhisattva en particular , y muchos se basan en dharanis . Algunos de estos textos se titulan "sutra" o "dharani". El tantra de acción incluye diversas prácticas para deidades como el Buda de la Medicina, Chenrezig "de once caras" y Vajrapani. Ejemplos de textos de tantra de acción incluyen: ^{[ 7 ]}

• Sutra de Mahāmegha ,
• El Sutra de la Luz Dorada Sagrada , un sutra particularmente popular en Asia Oriental.
• Dharani del Avalokiteshvara de las once caras
• Marichi Dharani
• Ārya-mañjushrī-mūla-kalpa , que notablemente afirma que los mantras enseñados en los tantras Saiva , Garuda y Vaisnava serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . ^{[ 8 ]}
• Subhāhu-pariprcchā (Diálogo con Subahu),
• Tantra del general secreto
• Tantra Susidhi
• Tantra de la raíz de Manjushri
• Conocimiento supremo del Tantra Vajrapani
• Aparimitāyur-jñāna-hrdaya-dhāranī .
• Sutra del Corazón ( Prajñāpāramitāhṛdaya , que contiene un mantra ).

En cuanto a la práctica del yoga de las deidades en el Tantra de Acción, Kongtrul describe seis elementos o deidades principales, a saber: "Vacío, letra, sonido, forma, sello y signo":

Primero, la deidad como vacuidad es permanecer absorbido en la vacuidad, la esencia de la mente del despertar último, en la cual el principio esencial de uno mismo y el de la deidad son de una inseparabilidad más allá de los conceptos. Segundo, la deidad como letra es meditar en la deidad particular [que se está practicando] en la forma de las letras escritas del mantra [de la deidad] que descansan sobre un disco lunar (que representa la mente de uno) visualizado en el espacio [frente]. También se considera la deidad de la letra meditar simplemente en la luna [omitiendo las letras]. Tercero, la deidad como sonido es meditar en los sonidos resonantes del mantra (en la luna) asociados con una de las [tres] deidades de las tres familias a las que se dirige la práctica de recitación para la familiarización completa. Cuarto, la deidad como forma es meditar en la forma completa de la deidad. [El primer paso implica] meditar que la luz que irradia de las letras del mantra cumple dos objetivos; Luego, [a medida que la luz vuelve a converger, las letras] se transforman en la forma completa de la deidad. Quinto, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para la bendición, como el mudra de la protrusión de la coronilla, y mientras se recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, se realiza el mudra de promesa de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio para que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes sean consideradas visiones puras, imaginadas como la morada, la forma y los recursos de la deidad. ^{[ 9 ]}

Los tantras Caryā ( spyod pa , Desempeño o Conducta) están dirigidos a practicantes de nivel intermedio. Según Tsongkhapa, son para «aquellos que equilibran las actividades externas y la estabilización meditativa interna sin depender de muchas actividades». El tipo de deseo que utilizan es el más débil, comparable a una pareja mirándose. ^{[ 1 ] [ 2 ]} También se les conoce como Upa tantra o Ubhaya tantra.

Aunque estos tantras mantienen numerosas acciones rituales externas, el énfasis ahora está en obtener la liberación a través de la meditación. Se considera, por lo tanto, que mantienen un equilibrio entre las acciones internas y externas. Externamente es similar al Kriyā tantra e internamente similar al Yoga tantra. ^{[ 10 ]}

Según Kongtrul, los elementos principales del tantra de conducta son:

Practicar y entrenar a fondo en una amplia gama de actos relacionados con las activaciones, que son conjuntos de acciones externas (físicas y verbales) como mudras y otros focos característicos, tal como se enseña en el tantra de acción, y así tener objetos de práctica que concuerden con ese tantra; cultivar la contemplación interna (mental) que concuerde con el yogatantra y practicar el yoga de la deidad en lo que es como una relación de amistad con la deidad. ^{[ 10 ]}

Kongtrul afirma además: "Se sabe que el tantra de conducta tiene cinco iniciaciones: agua, diadema, vajra, campana y nombre". ^{[ 11 ]}

En esta clase de tantras, Vairochana es una deidad principal. En el budismo tibetano, esta clase de tantras incluye linajes de práctica para el Mahãvairocanãbhisaṃbodhitantra («Despertar del Gran Vairocana»), para el Vajrapãṇyabhiṣekamahãtantra ( Tantra de Iniciación de Vajrapāṇi ) y para Manjushri . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

La presencia del Buda Vairocana es a menudo evidente en los tantras de esta clase, donde suele representarse en el centro de un mandala con otros cuatro Budas de su séquito ubicados en los cuatro puntos cardinales . Es importante destacar que, durante la clase de tantras Caryā y el período literario, se desarrolló la innovación principal en la que el sadhaka cultiva la identificación con la deidad en la absorción meditativa (conocida como "autogeneración"). Esta clase de literatura también fue importante para el budismo Zhenyan chino y maestros tántricos como Śubhakarasiṃha (637-735), Vajrabodhi (671-741) y Amoghavajra (705-774). Este enfoque fue posteriormente transmitido por el discípulo de Amoghavajra, Huiguo (746-805), al monje Kūkai (774-835), lo que condujo al desarrollo del budismo Shingon japonés .

Guarisco y McLeod explican la codificación de esta clase por parte de Jamgon Kongtrul de la siguiente manera:

El tantra de conducta, donde la conducta abarca tanto la actividad ritual externa como la contemplación interna, implica un entrenamiento en una amplia gama de actos mientras se accede a la realidad interna que se presenta en representaciones divinas visuales y auditivas. La noción aquí es la de estar cerca del estado de un ser divino perfecto, un estado aún no plenamente realizado. Esta visión limitada se supera visualizándose a uno mismo como la deidad, comprendiendo que la forma es el aspecto aparente del vacío. ^{[ 14 ]}

En el yoga Caryā, el yogui se visualiza a sí mismo como el "ser del compromiso" (sánscrito: samayasattva ) y visualiza al "ser de la gnosis" ( jñānasattva ), a quien se concibe en la relación de un amigo espiritual, frente a él. Varias "meditaciones con signos" forman parte de esta práctica, incluyendo: bija (sílaba semilla) y visualización de mandala , mudra (sellos de manos), repetición de mantras, etc., como se encuentra en el tantra de acción. El yoga de conducta también incluye un "yoga sin signos" especial, descrito por Kongtrul de la siguiente manera:

El yoga especial sin signos se cultiva en conjunción con tres mentes: la mente de entrada, la de permanencia y la de emergencia, cuya esencia es la mente del despertar último. La mente de entrada es la realización de la naturaleza no nacida de todos los fenómenos (los agregados, etc.) obtenida al examinarlos en términos de los cuatro extremos; la mente de permanencia, la realización directa de la naturaleza no nacida como esencia del estado no conceptual; y la mente de emergencia, la gran compasión resultante dirigida hacia los seres que sufren y que carecen de dicha realización. ^{[ 15 ]}

El yoga tantra o naljor ( rnal'byor ) está, según Tsongkhapa, destinado a practicantes de alta capacidad que "se basan principalmente en la estabilización meditativa y en pocas actividades externas". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja que se toma de la mano o se abraza. ^{[ 1 ]} " Yoga " se refiere a la unión o yugo del método y la sabiduría. Uno ve su cuerpo, habla y mente como inseparablemente unidos a los de la deidad. ^{[ 3 ]}

Kongtrul define el tantra del yoga de la siguiente manera:

El tantra del yoga recibe ese nombre porque enfatiza la meditación interna del yoga, basada en el método y la sabiduría; o bien, porque, fundamentado en el conocimiento y la comprensión de todos los aspectos de la profunda verdad última y la vasta verdad relativa, enfatiza la contemplación que une inseparablemente estas dos verdades. ^{[ 16 ]}

El tantra del yoga es el último y más elevado de los tantras externos, y en él los ritos externos se consideran mucho menos importantes que las prácticas internas. Las iniciaciones otorgadas son la iniciación de las 5 familias de Budas y la iniciación del maestro Vajra, y los discípulos deben asumir los compromisos de las 5 familias de Budas y tomar los votos tántricos. ^{[ 17 ]} El camino se divide en 4 sellos: el gran sello del cuerpo, el sello del habla del Dharma, el sello de la mente del compromiso y el sello de las acciones iluminadas.

Algunas prácticas de Vajrasattva caen en esta categoría, así como el Tattvasaṃgraha Tantra (Suma de Principios Esenciales) y el Vajraśekhara Tantra (Cima Indestructible). ^{[ 18 ] [ 19 ]} Otros tantras de Yoga incluyen el Tantra del Secreto Total, el Tantra del Victorioso en los Tres Mundos; y el Glorioso Ser Supremo Original . ^{[ 20 ]} Si bien Vairochana mantiene su posición como deidad principal, ahora se le concibe como estando en el centro de 5 familias de budas en lugar de 3, cada familia perteneciente a uno de los Cinco Tathagathas .

El Shurangama Sutra y el Shurangama Mantra del que proviene (llamado Shitatapatra Ushnisha Dharani ) pueden incluirse en esta categoría.

Los tantras Anuttarayoga ( también conocidos como Yoganiruttaratantra , tantras de yoga insuperables o insuperables) están destinados a practicantes de la más alta capacidad que no dependen de actividades externas. Utilizan el nivel más alto de deseo, la unión sexual, y por ello también se les denomina el “tantra de la unión de los dos”. Según Kongtrul, solo el Yoga Supremo incluye las fases de generación y culminación. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Kongtrul afirma que estos son “supremos entre todos los tantras” y “no hay otro tantra por encima de ellos”. ^{[ 21 ]}

Anuttarayoga se caracteriza por la práctica del Yoga de la Deidad, así como por diversas prácticas de yoga del cuerpo sutil (como los seis Dharmas de Naropa ), para generar gran dicha y alcanzar la mente sutil y clara (luminosa). Según Miranda Shaw, los textos del Tantra Anuttarayoga "han permanecido a la vanguardia de la contemplación, el ritual y la interpretación en toda la esfera budista del Himalaya". ^{[ 22 ]}

En la clasificación del sistema Dzogchen , utilizado por los Nyingma , se considera equivalente a los tantras Mahayoga . ^{[ 23 ]} El Dalai Lama XIV afirma: «La antigua traducción del Dzogchen y la nueva traducción del anuttarayoga tantra ofrecen caminos equivalentes que pueden llevar al practicante al mismo estado resultante de budeidad ». ^{[ 24 ]}

Kongtrul describe la esencia del Tantra del Yoga Insuperable como:

En medio de un séquito de reinas, en la forma de un soberano todopoderoso como Heruka (en el tantra de la madre) o Vairochana (en el tantra del padre); y mediante la contemplación de la gran dicha de la unión de las deidades masculinas y femeninas, ser el “rey que reside en el castillo” (como se dice en los tantras), lo que significa morar perfectamente en el bhaga de la reina , es decir, en el palacio divino en la fuente de los fenómenos; entrenar según las sublimes palabras vajra, las afirmaciones de seis parámetros —interpretable, no interpretable, provisional, definitivo, estándar y terminología acuñada— que son contrarias a las costumbres humanas mundanas (como se dice en los tantras, “El éxito se logra rápidamente confiando en la madre, la hermana o la hija”) realizando actos extremadamente bajos; y así efectuar poderes ordinarios y supremos. ^{[ 25 ]}

Esta declaración contiene varios términos tántricos para expresar la naturaleza del Tantra Insuperable. Bhaga (en última instancia) se refiere a la fuente de los fenómenos (chos 'byung, dharmodaya), o fuente de todas las cualidades despiertas, y también literalmente a la vagina de una consorte sexual femenina (es decir, la reina, btsun mo ). ^{[ 26 ]} Así, esta declaración hace referencia a karmamudra, la unión sexual, que es un elemento clave del simbolismo, el pensamiento y la práctica de los Tantras del Yoga Insuperable y que genera una gran conciencia dichosa (el "castillo de la gran dicha") que luego se dirige a la comprensión de la realidad última. ^{[ 26 ]} Además, cuando los tantras hablan de confiar en las madres, hermanas, etc., esto se refiere a diferentes tipos de consortes tántricas. ^{[ 26 ]} Con respecto a los seis parámetros, esto se refiere a "seis niveles de significado en el contenido de los tantras" que expresan diferentes maneras de interpretar y comprender los tantras. ^{[ 26 ]}