religión inuit

Entre los Copper, la Madre del Mar se llama Arnakapshaluk. ^{[ 7 ]} La veneración de la madre del mar se extendió desde el norte de Alaska hasta el este de Groenlandia. ^{[ 8 ]} Nuliajuk , la Mujer del Mar, era descrita como "la lubricosa". ^{[ 9 ]} Si la gente quebrantaba ciertos tabúes, ella mantenía animales marinos en el recipiente de su qulliq (una lámpara de aceite que quema grasa de foca). Cuando esto sucedía, el angakkuq tenía que visitarla para mendigar caza. En la historia oral de Netsilik , originalmente era una niña huérfana maltratada por su comunidad. ^{[ 10 ]} Debido a su estilo de vida tierra adentro, los Caribú no tienen creencias sobre una Mujer del Mar. Otros seres cósmicos, llamados Sila o Pinga, controlan a los caribúes , a diferencia de los animales marinos. Algunos grupos han hecho una distinción entre las dos figuras, mientras que otros las han considerado la misma. Las ofrendas sacrificiales a ellas podían promover la suerte en la caza. ^{[ 11 ]}

El Hombre Lunar, otro ser cósmico, es benevolente con los humanos y sus almas al llegar a los lugares celestiales. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Esta creencia difiere de la de los inuit de Groenlandia , en quienes la ira de la Luna podía invocarse rompiendo tabúes. ^{[ 12 ]}

Sila o Silap Inua , a menudo asociado con el clima, es concebido como un poder contenido en las personas. ^{[ 14 ]} Entre los Netsilik, Sila era imaginado como un varón. Los Netsilik (y los Inuit del Cobre ) creían que Sila era originalmente un bebé gigante cuyos padres murieron luchando contra gigantes. ^{[ 15 ]}

A continuación se presenta una lista incompleta de deidades inuit que, según se cree, ejercen poder sobre alguna parte específica del mundo inuit:

• Agloolik : dios maligno del mar que puede volcar barcos ; espíritu que vive bajo el hielo y ayuda a los viajeros en la caza y la pesca.
• Akna : diosa madre de la fertilidad
• Amaguq / Amarok : dios lobo que se lleva a aquellos lo suficientemente insensatos como para cazar solos por la noche.
• Anguta : recolector de los muertos; los lleva al inframundo, donde deben dormir durante un año.
• Ignirtoq: una diosa de la luz y la verdad. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}
• Nanook : ( Nanuq o Nanuk en la ortografía moderna) el amo de los osos polares
• Pinga : la diosa de la fuerza, la caza, la fertilidad y la medicina.
• Qailertetang : espíritu del clima, guardián de los animales y protectora de pescadores y cazadores . Qailertetang es la compañera de Sedna.
• Aipaloovik , un dios marino maligno asociado con la muerte y la destrucción.
• Sedna : la señora de los animales marinos y madre del mar. Sedna ( Sanna en la ortografía moderna del inuktitut) es conocida por muchos nombres, entre ellos Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak y Nuliajuk .
• Silap Inua o Sila: personificación del aire
• Tekkeitsertok: el maestro del caribú .
• Tarqiup Inua : deidad lunar
• Pukkeenegak : Diosa de la vida doméstica, incluyendo la costura y la cocina.

El término silap inua / sila , hillap inua / hilla (entre los inuit ), ellam yua / ella (entre los yup'ik ) se ha utilizado con cierta diversidad entre los grupos. ^{[ 19 ]} En muchos casos se refiere a "espacio exterior", "intelecto", "clima", "cielo", "universo": ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} puede haber alguna correspondencia con el concepto presocrático de logos . ^{[ 20 ] [ 24 ]} En algunos otros grupos, este concepto estaba más personificado ( [ sɬam juɣwa ] entre los yupik siberianos ). ^{[ 25 ]} Entre los inuit del cobre , este concepto de "habitante del viento" está relacionado con la práctica espiritual: se creía que los angakkuit obtenían su poder de este habitante, además, incluso sus espíritus ayudantes eran denominados silap inue . ^{[ 26 ]}

La religión inuit sostiene que las enfermedades humanas pueden ser causadas por ofender a los espíritus. ^{[ 27 ]} El temor a la represalia de los espíritus genera cautela para evitar ofenderlos. ^{[ 28 ]} Para ayudar a prevenir ofender, los inuit han observado diversas reglas y tabúes, han ofrecido oraciones y cantos, usado amuletos y consultado a sus especialistas angakut . ^{[ 29 ]} La escasez de animales de caza, por ejemplo, a menudo se atribuye a transgresiones de las observancias tradicionales y puede remediarse mediante la reconciliación con los animales o sus habitantes. ^{[ 30 ]}

Knud Rasmussen preguntó a su guía y amigo Aua , un angakkuq (sanador espiritual), sobre las creencias religiosas inuit entre los iglulingmiut (gente de Igloolik ) y resumió la respuesta de Aua como: «No creemos. Tememos». ^{[ 31 ]} Las autoras Inge Kleivan y Birgitte Sonne debaten las posibles conclusiones de las palabras de Aua, dado que el angakkuq estuvo bajo la influencia de misioneros cristianos y posteriormente se convirtió al cristianismo. Su estudio también analiza las creencias de varios grupos inuit, concluyendo (entre otras cosas) que el miedo no era generalizado. ^{[ 32 ]}

La cosmología inuit ofrece una narrativa sobre el mundo y el lugar que ocupan las personas en él. Rachel Qitsualik-Tinsley escribe:

El cosmos inuit no está regido por nadie. No existen figuras divinas de madre y padre. No hay dioses del viento ni creadores solares. No hay castigos eternos en el más allá, como tampoco los hay para niños o adultos en el presente. ^{[ 37 ]}

Algunas personas que protagonizan unipkaaqtuat ("historias tradicionales" ^{[ 38 ]} ) o unikkaaqtuat ("contar historias" ^{[ 39 ]} ) incluyen:

• Kiviuq : un héroe errante.
• Uumarnituq y Aakulujjuusi : los primeros inuit, quienes crearon el parto, la feminidad y la muerte.

En la creencia tradicional inuit, un ser humano tiene dos almas , una de las cuales puede abandonar el cuerpo por la noche. ^{[ 41 ]} Entre varios grupos inuit, al alma libre se la denomina sombra. ^{[ 42 ]} En muchas comunidades inuit, al volar, el alma libre podía ser visible como fuego; Merkur sugirió que la amplia difusión de esta creencia indica que alguna vez fue una noción paninuit. ^{[ 43 ]} Los inuit de la isla de San Lorenzo y del norte de Alaska, por ejemplo, creían tradicionalmente que el alma vagaba durante el sueño, mientras que entre los inuit de Mackenzie se registró la idea de que los ojos humanos viajan durante el sueño. ^{[ 44 ]} La ausencia prolongada del alma libre puede provocar la muerte física. ^{[ 45 ]}

Los caribúes tienen un concepto dualista del alma . El alma asociada con la respiración se llama umaffia (lugar de vida) ^{[ 46 ]} y el alma personal de un niño se llama tarneq (que corresponde al nappan de los inuit del cobre). Se considera que el tarneq es tan débil que necesita la tutela del alma-nombre de un pariente fallecido. Se creía que la presencia del ancestro en el cuerpo del niño contribuía a un comportamiento más apacible, especialmente entre los varones. ^{[ 47 ]} Esta creencia equivalía a una forma de reencarnación . ^{[ 46 ] [ 48 ]}

Generalmente se considera que los sueños tienen un significado religioso; por ejemplo, a veces poseen un carácter profético . ^{[ 44 ]} Según relatos etnográficos de los inuit polares y de Labrador, una creencia recurrente era que los fantasmas y espíritus podían visitar a una persona a través de sus sueños. ^{[ 44 ]}

La religión inuit sostiene que un alma libre viaja al más allá después de la muerte física; sin embargo, si no se observan los tabúes relacionados con la muerte, su alma libre puede convertirse en un fantasma y permanecer cerca de los vivos. ^{[ 45 ]} A menudo se creía que los fantasmas tomaban la forma de fuego, a veces percibidos como una bola de fuego. ^{[ 49 ]}

Algunos espíritus nunca han estado conectados a cuerpos físicos. Estos se denominan tuurngait (también tornait , tornat , tornrait , singular tuurngaq , torngak , tornrak, tarngek ) y "a menudo se los describe como espíritus ayudantes de un chamán, cuya naturaleza depende del angakkuq correspondiente ". ^{[ 50 ]} Se puede invocar a los espíritus benévolos en momentos de necesidad y "están ahí para ayudar a la gente", como explicó el anciano inuit Victor Tungilik. ^{[ 50 ]}

Las creencias tradicionales inuit sostienen que los humanos están interconectados con el mundo natural en general. ^{[ 6 ]} Esta visión influye en las relaciones de los inuit, especialmente con los animales que les proporcionan alimento y vestimenta. ^{[ 6 ]} Los cazadores deben propiciar a sus presas, ganándose su favor y evitando su venganza. ^{[ 6 ]} El angakoq Aua de Iglulik le dijo al etnógrafo Knud Rasmussen que «El mayor peligro de la vida reside en el hecho de que el alimento humano consiste enteramente en almas». ^{[ 6 ]}

En los distintos grupos inuit, se considera importante tratar la carne y los huesos de los animales sacrificados de maneras prescritas para mantener buenas relaciones con su especie. ^{[ 51 ]} Los arqueólogos han excavado depósitos de huesos de foca en las islas Nelson y Nunivak que probablemente reflejan estas actitudes. ^{[ 51 ]}

Los inuit del lago Amitsoq, en la isla King William, tenían prohibiciones estacionales y de otro tipo para coser ciertos artículos. Las suelas de las botas, por ejemplo, solo podían coserse lejos de los asentamientos, en lugares designados. ^{[ 52 ]} Los niños de Amitsoq tenían un juego llamado tunangusartut en el que imitaban el comportamiento de los adultos hacia los espíritus, incluso recitando las mismas fórmulas verbales que angakkuit . Según Rasmussen, este juego no se consideraba ofensivo porque "un espíritu puede entender la broma". ^{[ 53 ]}

Entre las mujeres Netsilik, el tatuaje les otorgaba poder y podía influir en el mundo al que iban después de su muerte. ^{[ 54 ]}

El principal especialista ritual en la religión inuit se denomina angakoq (plural angakut ). ^{[ 55 ] [ a ]} ​​Estos términos existen en formas ligeramente diferentes en los diversos dialectos inuit, ^{[ 58 ]} aunque su etimología no está clara. ^{[ 58 ]} Ciertas regiones también tenían otros términos para estos especialistas, generalmente aquellos que resaltaban la importancia del espíritu auxiliar del angakoq . ^{[ 58 ]} Los chugach, por ejemplo, usaban el término kalalik , que significa "poseedor de un espíritu auxiliar kalaq o kalagaq ". ^{[ 58 ]} Varios inuit del mar de Bering se referían al tunghak , tunghalik o tunralik , que significa "aquel que está provisto de un espíritu auxiliar". ^{[ 58 ]}

Los europeos idearon sus propios términos para el angakoq . En danés, que se volvió dominante en Groenlandia, al angakoq se le llamaba åndemaner (invocador de espíritus). ^{[ 59 ]} Varias fuentes en inglés se refieren a ellos como " chamanes "; ^{[ 60 ]} introducido al inglés desde las lenguas tungúsicas a finales del siglo XVII, el término "chamanismo" nunca ha recibido una definición comúnmente aceptada y se ha utilizado de al menos cuatro maneras distintas. ^{[ 61 ]} Un término alternativo en inglés es "medicine men" (curanderos), aunque ha recibido críticas. ^{[ 62 ]}

Tanto hombres como mujeres se han convertido en angakut , ^{[ 63 ]} aunque la mayoría han sido hombres. ^{[ 59 ]} En la isla de San Lorenzo , se registró que las comunidades inuit sostenían que los "homosexuales travestis" eran los mejores angakuq . ^{[ 55 ]} No se han documentado históricamente angakuq travestis entre otras comunidades inuit, ^{[ 55 ]} sin embargo, Merkur señaló que las leyendas de angakut homosexuales, tanto hombres como mujeres, en los grupos inuit centrales y orientales sugieren que el "travestismo ritual" estuvo alguna vez muy extendido. ^{[ 64 ]} En la historia registrada, los angakut solían estar casados, ^{[ 65 ]} y en muchas sociedades inuit, los angakut varones tenían la prerrogativa de exigir sexo con las esposas de otros hombres. ^{[ 66 ]}

Los angakut fueron históricamente importantes para la vida social, la salud y la prosperidad de su comunidad. ^{[ 29 ]} En consecuencia, Jakobsen señaló que podían ejercer "una enorme influencia en su sociedad". ^{[ 67 ]} Reflejando una relación ambigua, los inuit generalmente respetaban a los angakut , ^{[ 68 ]} pero también les temían; ^{[ 69 ]} se consideraba que estos especialistas eran capaces de usar sus espíritus tanto para dañar como para curar, y los esfuerzos por ayudar a una familia podían traer desgracia a otra. ^{[ 70 ]} A los angakut también se les atribuía a menudo la capacidad de robar el alma de una persona, total o parcialmente. ^{[ 71 ]}

Espíritus, poderes y tareas de Angakut

Angakut poseen espíritus ayudantes, ^{[ 72 ]} entidades que a menudo residen en muñecos o figurillas que los angakut crean para ese propósito. ^{[ 65 ]} Era el dominio de estos espíritus lo que distinguía a los angakut de otros individuos en la sociedad inuit. ^{[ 73 ]} Se esperaba que un angakoq entrenado controlara a sus espíritus, ^{[ 74 ]} a menudo usando ciertas palabras, hechizos o canciones conocidas solo por los angakut . ^{[ 65 ]} En Groenlandia Oriental, estos espíritus sirvientes eran llamados tartoks . ^{[ 75 ]} En esta región, se registraron varios tipos de espíritus. Estos incluían a los tarajuatsiaks , formas de sombra con cabezas calvas puntiagudas que podían hacer soplar el viento o robar y/o recuperar almas; los timerseks , que viven tierra adentro y también eran útiles para robar almas; y los inersuaks , espíritus del mar que podían ayudar a atraer animales marinos a la costa. ^{[ 75 ]} Los registros históricos también indican que muchos angakut tenían un amortok como espíritu protector; este era un ser con brazos negros que podía traer noticias y responder preguntas. Era peligroso y se decía que quienes lo tocaban se volvían negros y morían. ^{[ 76 ]}

La tradición inuit atribuye poderes especiales a los angakut , incluyendo la capacidad de volar, ^{[ 77 ]} y de mostrar silanigtalersarput , una visión mejorada que les permite ver en la oscuridad y a través de la ropa y la carne. ^{[ 78 ]} Su capacidad para resistir peligros físicos, como espíritus malignos, también se consideraba prueba de su poder. ^{[ 79 ]}

La función principal del angakut era la curación. ^{[ 80 ]} En otras ocasiones, se les encomendaba curar la infertilidad femenina, ^{[ 81 ]} localizar objetos perdidos, ^{[ 82 ]} o atraer animales de caza. ^{[ 30 ]} En otros lugares, se les pedía que predijeran eventos futuros como el clima o el resultado de una cacería, ^{[ 30 ]} o que determinaran si un viajero se enfrentaba a problemas en el camino, y de ser así, que eliminaran esos obstáculos. ^{[ 83 ]} Como pago por sus esfuerzos, tradicionalmente se les daba a los angakut carne u otros bienes, ^{[ 65 ]} cosas que complementarían un ingreso principal de su sustento existente. ^{[ 65 ]}

Sesiones de Angakut

Las prácticas particulares de angakut podían ser altamente individualizadas, ^{[ 84 ]} y Merkur señaló que no había dos sesiones espiritistas "que fueran exactamente iguales". ^{[ 85 ]} Los pacientes a menudo se acercan al angakoq , quien luego busca determinar la causa de su enfermedad mediante la adivinación. ^{[ 80 ]} El método adivinatorio más común empleado es el qilaneq ("elevación de la cabeza"). ^{[ 80 ]} La mayoría de las enfermedades se diagnostican posteriormente como pérdida del alma causada por espíritus, seres de la naturaleza o brujería. ^{[ 80 ]} El angakoq suele responder con una sesión espiritista en la que envía a su espíritu auxiliar a buscar el alma perdida o, si el angakoq tiene más experiencia, a emprender su propio "viaje espiritual" para recuperarla. ^{[ 80 ]}

Un angakoq suele preguntar verbalmente a su espíritu protector, por ejemplo, la causa de la enfermedad de un paciente, y luego recibe una imagen visual en su mente que le proporciona una respuesta. ^{[ 86 ]} En muchos casos, un angakoq atribuye la enfermedad de un paciente a la transgresión de un tabú que ha ofendido a los espíritus; ^{[ 87 ]} a menudo, dada la naturaleza pequeña y unida de las comunidades inuit, el angakoq ya estará al tanto de cualquier tabú roto debido a los chismes de la comunidad. ^{[ 88 ]}

Los angakut a menudo fabricaban o dirigían la fabricación de sus parafernalia ritual. ^{[ 65 ]} Durante los rituales, a menudo estaban desnudos o con el torso desnudo; ^{[ 89 ]} alternativamente podían usar un impermeable de piel de tripa. ^{[ 80 ]} Si emprendían un viaje espiritual, una práctica común entre muchos angakut era cubrirse el rostro. ^{[ 90 ]}

Los ritos angakut generalmente implicaban inducir un estado de trance como parte de una sesión espiritista para interactuar con los espíritus. ^{[ 65 ]} Estas se realizaban con mayor frecuencia de noche, dentro de chozas con las luces apagadas, pero a veces ocurrían al aire libre durante el día. ^{[ 65 ]} Merkur denominó a estas técnicas "sesión espiritista en plataforma". ^{[ 91 ]} En muchos casos, los angakoq se escondían en una plataforma para dormir en la parte trasera de su choza, detrás de una cortina de pieles, para realizar su ceremonia. ^{[ 92 ]} La llegada de los espíritus a la sesión espiritista podía ser señalada por sonidos de gruñidos y raspaduras. ^{[ 93 ]} Algunos angakut producían ruidos durante la sesión espiritista, que luego otros asistentes interpretaban. ^{[ 94 ]}

También existen relatos de angakut realizando el rito de la tienda temblorosa, presente en muchas comunidades nativas de Norteamérica. ^{[ 95 ]} Las variantes inuit de este ritual a menudo presentan al angakoq atado de pies y manos, o a veces del cuello a las rodillas, con cuerdas. ^{[ 95 ]} En ocasiones, al final del rito, se les encuentra todavía atados de la misma manera, o bien libres de toda atadura. ^{[ 96 ]} En Groenlandia Oriental, aquellos angakoq que realizaban estas sesiones espiritistas atados eran llamados qimarraterssortugssat , y entre ellos a menudo se consideraba la mayor de las hazañas de los angakoq . ^{[ 96 ]}

Los observadores inuit a menudo reconocían que los angakut empleaban ventriloquia y juegos de manos durante sus sesiones y otros ritos, pero creen que esto sigue teniendo importancia espiritual. ^{[ 97 ]} Estos juegos de manos a veces eran ayudados por asistentes. ^{[ 98 ]} Para demostrar que habían estado en combate con espíritus, los angakoq a veces presentaban a la audiencia sus ropas rasgadas o evidencia de que sus manos o armas se habían enrojecido con sangre. ^{[ 99 ]} También podían presentar heridas aparentes que indicaban que habían sido apuñalados, y estas heridas evidentemente sanaban sin dejar rastro. ^{[ 100 ]}

Convertirse en un angakoq

Convertirse en angakoq generalmente requería una aptitud innata, que se consideraba que a menudo se reflejaba en un sueño. ^{[ 105 ]} Los inuit rara vez sostienen la idea de que las personas enfermas posteriormente se conviertan en angakut ; en esto difieren de los grupos étnicos siberianos, que a menudo creían que los individuos enfermos se convertían en especialistas rituales. ^{[ 106 ]} Hay varios relatos de personas que se convierten en angakoq por iniciativa propia, ^{[ 84 ]} por ejemplo, como respuesta a alguna frustración o humillación. ^{[ 107 ]} Aunque no hay registros de etnógrafos que hayan observado una iniciación de angakoq , varios relatos de dicho proceso han sido proporcionados por angakoq y otros inuit. ^{[ 108 ]} La iniciación para convertirse en angakoq es un proceso secreto, sobre el cual se sabe relativamente poco por los ajenos. ^{[ 109 ]}

Se esperaba que un aspirante a angakoq se entrenara con un practicante ya establecido. ^{[ 75 ]} Normalmente se aceptaba a niños como aprendices, aunque a veces también a adultos. ^{[ 110 ]} En el noreste de Asia y Alaska, los angakut a menudo elegían a su propio hijo, nieto o sobrino como aprendiz. ^{[ 111 ]} De manera más general, y especialmente en el este de Groenlandia, era común que los angakut eligieran a un huérfano. ^{[ 110 ]} Si el aprendiz no era un pariente cercano de su maestro, era común que este último hiciera un pago en pieles u otros bienes. ^{[ 112 ]} Al nuevo aprendiz a menudo se le prohibía contar a otros sobre su entrenamiento, ^{[ 72 ]} se esperaba que adoptara una dieta específica, ^{[ 72 ]} y se le obligaba a seguir ciertos tabúes. ^{[ 113 ]}

La duración de un aprendizaje variaba. ^{[ 114 ]} En Groenlandia, a menudo tomaba alrededor de diez años, ^{[ 115 ]} mientras que entre los caribúes esta instrucción podía ser acompañada durante un solo invierno. ^{[ 114 ]} Entre varios grupos inuit, el aprendiz tenía que adquirir una "luz interior" metafórica. ^{[ 116 ]} A diferencia de otras comunidades, los iglulik vinculaban explícitamente esta adquisición de la luz interior con el Hombre de la Luna. ^{[ 117 ]} La luz interior se obtenía antes de adquirir cualquier espíritu auxiliar. ^{[ 118 ]} Durante su entrenamiento, se esperaba que un aprendiz aprendiera terminologías especiales para comunicarse con los espíritus. ^{[ 119 ]} Para volverse hábil, se esperaba que un aprendiz reuniera tantos tartoks como fuera posible. ^{[ 120 ]} En las primeras etapas del entrenamiento, un angakoq se expone a la posesión espiritual sin control sobre los espíritus. ^{[ 121 ]} Una noción recurrente en estas experiencias iniciáticas era el encuentro con un espíritu de oso, algo que ponía a prueba la fuerza del aprendiz y su capacidad para soportar las dificultades. ^{[ 84 ]} Si un angakoq , habiendo completado su aprendizaje, no alertaba a su comunidad de su nuevo estatus, a veces se creía que se convertiría en un ilisiitsoq . ^{[ 120 ]}

La iniciación requería ir a zonas remotas para buscar un encuentro con un espíritu. ^{[ 122 ]} En un caso del este de Groenlandia registrado a finales del siglo XIX, un aprendiz viajó a una grieta o cueva para frotar una piedra contra otra en dirección al sol durante tres días, momento en el que se creía que aparecía su primer espíritu. ^{[ 75 ]} Otro relato, registrado por Rasmussen, involucraba a un aprendiz que fue a un lugar solitario y gritó durante tres días, escuchando cada vez su eco. Al final de ese período, se decía que se oía otra voz, que sería la del espíritu protector del aprendiz. ^{[ 107 ]}

Una práctica adivinatoria muy extendida entre los inuit es el qilaneq . ^{[ 123 ]} Consiste en que una persona enferma yace boca abajo, con la cara hacia arriba; debajo de su cabeza se sujeta el cinturón del adivino o una cuerda atada a un bastón ceremonial. El adivino intenta entonces mover la cabeza del paciente hacia arriba y hacia abajo a través de la tela sujeta, formulando preguntas mientras lo hace. Cuando se percibe que la cabeza se vuelve pesada, especialmente hasta el punto de que no se puede mover, se interpreta como una respuesta afirmativa a una pregunta. ^{[ 124 ]} Se cree que el espíritu causante de la enfermedad es la entidad que, en última instancia, responde a las preguntas que le plantea el adivino. ^{[ 125 ]} El qilaneq puede ser practicado por angakut , pero también por otras personas, ^{[ 123 ]} ya que, a diferencia de las prácticas de un angakoq , no requiere la intervención de un espíritu auxiliar. ^{[ 125 ]} Este tipo de adivinación mediante oráculos de peso también se encuentra entre varias sociedades siberianas y el pueblo sami . ^{[ 126 ]}

La sociedad inuit también cuenta con varios individuos considerados clarividentes , capaces de ver espíritus, pero estos se diferencian de los angakut en que no participan en sesiones espiritistas. Sin embargo, pueden ofrecer servicios para diagnosticar enfermedades, encontrar objetos perdidos y profetizar. ^{[ 127 ]} Entre los inuit netsilik, por ejemplo, un individuo llamado angarkungaruk no realiza sesiones espiritistas, pero se cree que es capaz de ver un espíritu causante de enfermedades y, por lo tanto, diagnosticar la enfermedad de una persona. ^{[ 125 ]} El nerfalassok es un tipo de clarividente responsable de localizar objetos perdidos y diagnosticar enfermedades entre los inuit del oeste de Groenlandia. ^{[ 125 ]}

En Alaska, la influencia de las comunidades indígenas vecinas ha dado como resultado el extenso desarrollo de festivales inuit. ^{[ 99 ]} Los angakut a menudo han participado en festines relacionados con el inicio y el final de la temporada de caza. ^{[ 99 ]} El festival de la vejiga yupik consiste en un festín al que se llevan las vejigas de focas, morsas y caribúes cazados ese año. Después del festín, las vejigas se devuelven al mar para asegurar que estas especies se ofrezcan como presa al año siguiente. ^{[ 51 ]}

Históricamente, los inuit han utilizado con frecuencia amuletos , cuya eficacia se atribuye al espíritu correspondiente. ^{[ 128 ]} Los amuletos pueden ser elaborados por angakuq , pero también por inuit laicos. ^{[ 99 ]}

A diferencia de los inuit iglulik, los netsilik usaban una gran cantidad de amuletos. Incluso los perros podían tener amuletos. ^{[ 129 ]} En un caso documentado, un niño pequeño tenía 80 amuletos, tantos que apenas podía jugar. ^{[ 130 ] [ 131 ]} Un hombre en particular tenía 17 nombres tomados de sus ancestros y destinados a protegerlo. ^{[ 130 ] [ 132 ]}

Un angakoq podía crear una entidad llamada tupilaq que tenía la función de matar a una persona. Para crearla, un angakoq elaboraba un objeto con cabello, hierba o musgo, antes de darle vida ritualmente. ^{[ 133 ]} Merkur describió a estos seres como "autómatas de brujería". ^{[ 134 ]} En la creencia inuit, se creía que un angakoq era capaz de determinar si una persona era bruja. ^{[ 71 ]} Debido a la creencia de que las brujas no sangraban, las acusadas de brujería podían ser apuñaladas para ver si sangraban por la herida. ^{[ 71 ]} Si eran ejecutadas, el cuerpo de la bruja era llevado a una montaña y cortado en pedazos. ^{[ 71 ]}

Los barcos europeos comenzaron a encontrarse con los inuit en lo que hoy es el noreste de Canadá en el siglo XVI. ^{[ 135 ]} Cuando se introdujo el cristianismo entre los inuit, a menudo mostraron lo que Jakobsen llamó "una apertura" a incorporar elementos cristianos en su "mundo espiritual existente". ^{[ 29 ]} En Groenlandia, los angakut continuaron practicando, a veces en secreto, tras la introducción del cristianismo. ^{[ 67 ]} En 1746, el rey danés Christian VI escribió una carta formal a los groenlandeses quejándose de las continuas actividades de los angakut . ^{[ 67 ]}

El siglo XIX presenció una disminución sustancial de la población inuit de Norteamérica continental, debido principalmente a la introducción de nuevas enfermedades. ^{[ 136 ]} Cada vez más, los inuit fueron empleados por balleneros, cambios económicos que contribuyeron a la transformación cultural. ^{[ 136 ]} Los relatos etnográficos de la época resaltan el declive de muchas costumbres tradicionales inuit, como el tatuaje de las mujeres. ^{[ 137 ]} Los europeos generalmente percibían la desaparición de la cultura inuit como inevitable, ^{[ 135 ]} y etnógrafos blancos como Franz Boas y Knud Rasmussen esperaban documentarla antes de su desaparición. ^{[ 137 ]}

En Canadá, el primer puesto misionero anglicano entre los inuit se estableció en 1894 en Uumanarjuaq , y el primer puesto católico romano se creó en Igluligaarjuk en 1912. ^{[ 138 ]} Posteriormente, el cristianismo se extendió rápidamente entre la población inuit de Canadá. ^{[ 139 ]} A menudo, los misioneros cristianos estaban interesados ​​en registrar las tradiciones inuit. ^{[ 139 ]} En el siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política de asentamiento deliberado de inuit en comunidades permanentes. ^{[ 139 ]}

Los inuit polares del noroeste de Groenlandia fueron bautizados en su totalidad en 1934, y los angakut se extinguieron entre ellos a mediados del siglo XX. ^{[ 140 ]} En Groenlandia oriental, los angakut permanecieron en funcionamiento, en gran medida sin verse afectados por el cristianismo, hasta principios del siglo XX. ^{[ 141 ]}

Durante la década de 1970, el surgimiento de una ideología paninuit contribuyó a una mayor apreciación de las antiguas tradiciones inuit. ^{[ 142 ]} El Instituto Cultural Inuit se fundó en 1975. ^{[ 142 ]} En 1999, se estableció el gobierno de Nunavut en Canadá, lo que facilitó la investigación sobre la cultura tradicional inuit. ^{[ 142 ]}

En 1991, Merkur señaló que la religión inuit estaba "extinta, obsoleta y persistente" de manera variable, dependiendo de la comunidad en cuestión. ^{[ 2 ]}