
Las iglesias invisibles entre los afroamericanos esclavizados en Estados Unidos eran grupos cristianos informales donde las personas esclavizadas escuchaban a predicadores que elegían sin el conocimiento de sus amos. Estas iglesias enseñaban un mensaje diferente al de las iglesias controladas por blancos y no hacían hincapié en la obediencia a los amos. Algunos esclavos no podían contactar con las iglesias invisibles y otros no estaban de acuerdo con su mensaje, pero muchos encontraban consuelo en ellas. [ 1 ] [ 2 ]
Historia
Las iglesias invisibles eran una rama de las iglesias cristianas en la comunidad esclava durante la época colonial de los Estados Unidos y el período anterior a la Guerra Civil, donde los afroamericanos esclavizados practicaban en secreto su propia versión del cristianismo. [ 3 ] [ 4 ] Dentro de las iglesias invisibles, los afroamericanos esclavizados y libres practicaban el Hoodoo . [ 5 ] El Hoodoo es una tradición espiritual definida por los estudiosos como una religión popular creada por los afroamericanos esclavizados durante la esclavitud en la América colonial para protegerse de sus esclavizadores. Esta práctica combina influencias de África Occidental y Central , sincronizadas con el cristianismo . Los estudiosos denominan a la práctica del Hoodoo en las iglesias negras como la institución invisible, porque las personas esclavizadas ocultaban su cultura y creencias dentro de la religión cristiana. "Esta frase [institución invisible] fue utilizada por primera vez por E. Franklin Frazier en [su libro] The Negro Church in America para describir la espiritualidad en las plantaciones de esclavos, que permanecía principalmente fuera del alcance de la conciencia religiosa estadounidense dominante". [ 6 ] Los traficantes de esclavos europeos prohibieron a los negros esclavizados y libres practicar sus religiones africanas tradicionales, por lo que ocultaron muchas de estas prácticas dentro de iglesias invisibles. Los propietarios de esclavos blancos estadounidenses promulgaron códigos de esclavos que prohibían las grandes reuniones de negros esclavizados y libres. Los propietarios de esclavos experimentaron cómo la religión de los esclavos encendía revueltas entre los esclavos y los libres, y algunos líderes de las insurrecciones de esclavos eran ministros negros o curanderos. [ 7 ] El Código Negro en la Luisiana colonial francesa prohibió e ilegalizó que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Código Negro establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". [ 8 ] El Código Negro y otras leyes de esclavitud dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres llevaran a cabo sus prácticas espirituales en iglesias invisibles. [ 9 ]
Las iglesias públicas se formaron a menudo en medio de controversias dentro y fuera de las comunidades. La «institución invisible» existía con frecuencia como un aspecto prohibido; los esclavos podían ser miembros tanto de grupos eclesiásticos negros independientes como de congregaciones racialmente mixtas (Raboteau menciona que algunas de estas congregaciones podían tener muchos más esclavos que amos entre sus asistentes), pero también podían participar en reuniones de culto nocturnas en lugares secretos, arriesgándose a sufrir severos castigos por hacerlo. [ 10 ]
Iglesias de plantación

Los estudiosos también llaman a las iglesias invisibles "iglesias de plantación" porque comenzaron durante la época de la esclavitud en las plantaciones . Muchas de estas iglesias no estaban en edificios, sino en el bosque, y se llamaban glorietas o refugios silenciosos porque las personas esclavizadas y libres tenían que guardar silencio durante sus servicios religiosos en la naturaleza. Las personas esclavizadas sufrían castigos si eran sorprendidas en una reunión en un refugio silencioso . Los dueños de esclavos confiaban en que compararían el trato, las condiciones de trabajo y los castigos , lo que les preocupaba por las revueltas y los disturbios. Las iglesias afroamericanas enseñaban que todas las personas eran iguales ante los ojos de Dios. En cambio, la iglesia afroamericana se centró en el mensaje de igualdad y la esperanza de un futuro mejor. [ 13 ] Los espirituales afroamericanos ( Espirituales Negros ) se crearon en iglesias negras invisibles y no invisibles. La melodía y los ritmos de los himnos sonaban similares a las canciones que se escuchaban en África Occidental. Las personas esclavizadas y libres crearon sus propias letras y melodías. Sus canciones mencionaban las dificultades de la esclavitud y la esperanza de la libertad. [ 14 ] Los espirituales durante la esclavitud se llaman Canciones de Grito de Esclavos. Estas canciones son cantadas hoy por el pueblo Gullah Geechee y otros afroamericanos en iglesias y casas de alabanza. Durante la esclavitud, estas canciones de grito de esclavos eran mensajes codificados que hablaban de escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Las canciones eran cantadas por personas esclavizadas afroamericanas en los campos de las plantaciones de esclavos para enviar mensajes codificados a otros esclavos. Cuando los dueños de esclavos oían a sus esclavos cantar en los campos, no sabían que estaban comunicando mensajes de escape. La canción de grito de esclavo, Camina, creyente, camina, Daniel, habla de Daniel, una figura bíblica, en la canción tomando el vuelo. Este mensaje de vuelo en la canción es sobre escapar de la esclavitud. [ 15 ] [ 16 ] Harriet Tubman cantaba mensajes codificados a su madre y a otras personas esclavizadas en el campo para hacerles saber que estaba escapando en el Ferrocarril Subterráneo. Tubman cantó: "Siento tener que dejarte, adiós, oh adiós; pero te veré por la mañana, adiós, oh adiós, te veré por la mañana, voy camino a la tierra prometida, al otro lado del Jordán, camino a la Tierra Prometida." [ 17 ]
Dentro de las iglesias de las comunidades de esclavos, "El mensaje de la Iglesia Invisible era, sin importar cómo se articulara, ¡ Dios quiere que seas libre !" [ 18 ] Las prácticas espirituales dentro de las iglesias de las plantaciones (iglesias invisibles) tenían base africana. Los afroamericanos esclavizados y libres practicaban el ring shout , la posesión espiritual , formas extáticas de adoración y Hoodoo. [ 19 ] Los curanderos y hechiceros afroamericanos se identificaban como cristianos y mezclaban el Hoodoo con el cristianismo. Para invocar sanación, espíritus y protección, se usaban escrituras de la Biblia y la oración junto con raíces, hierbas y partes de animales. [ 20 ] William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú. [ 21 ]

Los historiadores afirman que en las "iglesias invisibles" fue donde Nat Turner planeó su revuelta de esclavos en Virginia en 1831. Otras revueltas de esclavos también se planificaron en estas iglesias. Los afroamericanos esclavizados discutían sobre la fuga de la esclavitud a través del Ferrocarril Subterráneo y planeaban revueltas dentro de la iglesia invisible. Esta práctica entre la población esclavizada creó una iglesia cristiana Hoodoo, o una versión Hoodoonizada del cristianismo, en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados escapaban al bosque por la noche y practicaban una mezcla de espiritualidad africana y cristianismo dentro de las iglesias invisibles. El Hoodoo se oponía al cristianismo euroamericano, ya que los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para adaptarlo a su situación en Estados Unidos. Por ejemplo, consideraban a Dios poderoso y creían que su poder podía ayudar a liberar a los esclavos. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados practicaban el ring shout, la posesión espiritual y rituales de sanación para recibir mensajes espirituales sobre la libertad. Estas prácticas se realizaban en secreto, lejos de los esclavistas. Esto ocurría en la iglesia Hoodoo entre los esclavizados. Nat Turner tuvo visiones y presagios que interpretó como provenientes del espíritu, y ese espíritu le dijo que iniciara una rebelión para liberar a las personas esclavizadas mediante la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo. [ 22 ] [ 23 ] La espiritualidad africana se sincretizó con el cristianismo dentro de estas iglesias, lo que creó una rama única del cristianismo entre las personas negras esclavizadas y libres llamada afrocristianismo o cristianismo afroamericano . [ 24 ] [ 25 ] Estas prácticas se convirtieron en el fundamento de la iglesia negra actual. [ 26 ]
Los comienzos de la iglesia afroamericana moderna
Un sacerdote episcopal afroamericano, George Freeman Bragg , escribió en su diario histórico que la historia de la Iglesia Episcopal Negra comenzó como iglesias invisibles durante la esclavitud, y después de la Guerra Civil se hizo visible. [ 27 ] Otras denominaciones cristianas de iglesias afroamericanas comenzaron durante la esclavitud como iglesias invisibles. Con el paso del tiempo, muchas iglesias afroamericanas se volvieron más cristianas y menos influenciadas por el Hoodoo y el Vodun . Sin embargo, algunos aspectos de los rituales africanos sobrevivieron en las iglesias bautistas afroamericanas y casas de alabanza , [ 28 ] tales como, gritos , formas extáticas de alabanza y adoración con canto, palmas, música con tambores y llamada y respuesta . [ 29 ] [ 30 ]
Relatos de esclavos
Las narrativas de esclavos son una colección de relatos orales grabados sobre personas que fueron esclavizadas y sus experiencias de esclavitud en los Estados Unidos. En la década de 1930, el Proyecto Federal de Escritores , parte de la Administración de Progreso de Obras durante la Gran Depresión , proporcionó trabajo a escritores desempleados para que escribieran y recopilaran las experiencias de los antiguos esclavos. Escritores, tanto blancos como negros, documentaron las experiencias de la última generación de afroamericanos nacidos en la esclavitud. Los antiguos esclavos afroamericanos contaron a los escritores su experiencia de esclavitud, lo que brindó a los lectores una visión de la vida de los esclavizados y reveló la cultura de los afroamericanos durante la esclavitud. La Biblioteca del Congreso tiene 2300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital. De estas colecciones, los afroamericanos dijeron que tenían reuniones religiosas secretas. [ 31 ] Por ejemplo, las personas esclavizadas crearon métodos para disminuir el ruido cuando tenían reuniones religiosas. Un antiguo esclavo en Arkansas llamado John Hunter dijo que los esclavos iban a una casa secreta que solo ellos conocían y ponían las ollas de hierro boca arriba para que su amo no pudiera oírlos. Las personas esclavizadas también colocaban palos debajo de las ollas de lavado a un pie del suelo para disminuir el ruido que producían durante sus rituales, ya que el sonido que hacían entraba en las ollas. [ 32 ]
Un antiguo esclavo llamado Taylor contó que, cuando era esclavizado, su amo contrató a un predicador blanco para que les inculcara la obediencia. El predicador les decía: «...Servid a vuestros amos. No robéis el pavo de vuestro amo. No robéis las gallinas de vuestro amo. No robéis los pavos de vuestro amo. No robéis la carne de vuestro amo. Haced lo que vuestro amo os diga». Taylor relató más tarde que los esclavos celebraban reuniones religiosas secretas por la noche, porque lo que predicaba el predicador blanco no era lo que creían los esclavos. Creían que Dios los liberaría de la esclavitud. Taylor y los demás esclavos rezaban en voz baja para que nadie los oyera. [ 33 ]
Véase también
Referencias
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Enlaces externos
- La religión de los esclavos: la "institución invisible" en el Sur anterior a la Guerra de Secesión.
- La esclavitud en los Estados Unidos
- El cristianismo y la esclavitud
- Historia afroamericana previa a la emancipación
- Historia del cristianismo afroamericano
- cultura afroamericana