La comunidad de esclavos

La comunidad esclava: la vida en las plantaciones del sur antebellum es un libro escrito por el historiador estadounidense John W. Blassingame . Publicado en 1972, es uno de los primeros estudios históricos sobre la esclavitud en Estados Unidos presentado desde la perspectiva de los esclavizados. La comunidad esclava contradijo a aquellos historiadores que habían interpretado la historia sugiriendo que los esclavos afroamericanos eran dóciles y sumisos " Sambos " que disfrutaban de los beneficios de unarelación paternalista amo-esclavo en las plantaciones del sur . Utilizando la psicología, Blassingame analiza narrativas de esclavos fugitivos publicadas en el siglo XIX para concluir que se desarrolló una cultura independiente entre los esclavizados y que existía una variedad de tipos de personalidad entre ellos.

Aunque la importancia de *The Slave Community* fue reconocida por los estudiosos de la esclavitud estadounidense, las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame fueron objeto de fuertes críticas. Los historiadores criticaron el uso de relatos de esclavos, considerados poco fiables y sesgados. Cuestionaron la decisión de Blassingame de excluir las más de 2000 entrevistas con antiguos esclavos realizadas por la Works Progress Administration (WPA) en la década de 1930. Argumentaron que el uso de la teoría psicológica por parte de Blassingame resultó contraproducente para su interpretación. Blassingame defendió sus conclusiones en una reunión de la Association for the Study of Afro-American Life and History en 1976 y, en 1979, publicó una edición revisada y ampliada de *The Slave Community* . A pesar de las críticas, *The Slave Community* es un texto fundamental para el estudio de la vida y la cultura de los esclavos en el sur de Estados Unidos antes de la Guerra de Secesión .

Ulrich Bonnell Phillips escribió el primer estudio histórico importante del siglo XX sobre la esclavitud. En *American Negro Slavery* (1918), Phillips se refiere a los esclavos como « negros , que en su mayoría, por su condición racial, eran sumisos en lugar de desafiantes, alegres en lugar de sombríos, amables y complacientes en lugar de hoscos, y cuyos defectos mismos invitaban al paternalismo en lugar de la represión». ^{[ 1 ]} *American Negro Slavery* está impregnado de retórica racial y perpetúa las percepciones sobre la inferioridad de las personas negras comunes en el sur de los Estados Unidos en ese momento. Aunque académicos afroamericanos como W.E.B. Du Bois criticaron la descripción que Phillips hace de los esclavos, ^{[ 2 ]} el libro fue considerado el texto de referencia sobre la esclavitud en Estados Unidos hasta la década de 1950. ^{[ 3 ]}

La interpretación de la esclavitud propuesta por Phillips fue cuestionada por Kenneth M. Stampp en The Peculiar Institution: Slavery in the Ante-Bellum South (1956) y por Stanley M. Elkins en Slavery: A Problem in American Institutional and Intellectual Life (1958). El estudio de Stampp carece de la interpretación racista presente en American Negro Slavery y aborda el tema desde la perspectiva de que no existe una diferencia innata entre negros y blancos. Cuestiona la realidad del paternalismo en las plantaciones descrito por Phillips: «la realidad del paternalismo anterior a la Guerra Civil... necesita ser separada de su entorno fantasioso y analizada críticamente». ^{[ 4 ]} Elkins también rechaza la afirmación de Phillips de que los esclavos afroamericanos eran «Sambos» sumisos por naturaleza. Argumenta que, en cambio, los esclavos habían sido infantilizados, o «convertidos» en Sambos, por el trato brutal recibido a manos de los dueños y capataces. Elkins compara este proceso con la infantilización de los judíos en los campos de concentración nazis . ^{[ 5 ]}

Al igual que Phillips, Stampp y Elkins se basaron en los registros de las plantaciones y los escritos de los propietarios de esclavos como sus principales fuentes primarias . Stampp admite que «pocos se preguntan qué pensaban los propios esclavos sobre la esclavitud». ^{[ 4 ]} Los historiadores descartaron las obras escritas de los esclavos, como las narrativas de esclavos fugitivos del siglo XIX, por considerarlas poco fiables y sesgadas debido a la edición realizada por los abolicionistas . ^{[ 6 ]} Los académicos también ignoraron las 2300 entrevistas realizadas a antiguos esclavos a finales de la década de 1930 por el Proyecto Federal de Escritores de la WPA . Como señala el historiador George P. Rawick , a menudo se daba más importancia a las fuentes blancas: «los amos no solo gobernaban el pasado de hecho», sino que también «gobernaban su historia escrita ». ^{[ 7 ]}

Sin embargo, en la década de 1970 se publicaron estudios revisionistas que se apartaron de la historiografía tradicional de la esclavitud . Centrándose en la perspectiva del esclavo, nuevos estudios incorporaron las narrativas de los esclavos y las entrevistas de la WPA: From Sunup to Sundown: The Making of the Black Community (1972) de George Rawick , Roll, Jordan, Roll: The World the Slaves Made (1974) de Eugene D. Genovese , Black Majority: Negroes in Colonial South Carolina from 1670 Through the Stono Rebellion (1974) de Peter H. Wood, This Species of Property: Slave Life and Culture in the Old South (1976) de Leslie Howard Owens , The Black Family in Slavery and Freedom, 1750–1925 (1976) de Herbert G. Gutman , Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom (1977) de Lawrence W. Levine y Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South (1978) de Albert J. Raboteau . Uno de los estudios más controvertidos fue " La comunidad de esclavos", de John W. Blassingame .

En *The Slave Community* , Blassingame argumenta que "los historiadores nunca han explorado sistemáticamente las experiencias de vida de los esclavos estadounidenses". Afirma que, al centrarse en el amo, los historiadores han presentado una visión distorsionada de la vida en las plantaciones que "despoja al esclavo de cualquier cultura, vida familiar, religión o hombría significativa y distintiva". Blassingame señala que la dependencia de las fuentes de los plantadores llevó a historiadores como Elkins a imitar los estereotipos de los plantadores sobre los esclavos, como el de Sambo, el "sumiso mitad hombre, mitad niño". ^{[ 8 ]} Al observar la autonomía que los esclavos tenían sobre sus vidas, sostiene: "En lugar de identificarse y someterse totalmente a su amo, el esclavo conservaba muchos vestigios de su cultura africana , adquiría un sentido de valía en los barracones, pasaba la mayor parte del tiempo libre de la vigilancia de los blancos, controlaba aspectos importantes de su vida y realizaba algunas cosas personalmente significativas por voluntad propia". ^{[ 9 ]}

Preservación cultural africana y cultura de la esclavitud

Según Blassingame, la cultura africana no se eliminó por completo de la cultura esclavista durante el proceso de esclavitud y "fue mucho más resistente a los golpes que supuso la esclavitud de lo que los historiadores habían sospechado hasta ahora". ^{[ 10 ]} Las "supervivencias africanas" persistieron en forma de cuentos populares, religión y espiritualidad, música y danza, y lengua. Afirma que la conservación de la cultura africana actuó como una forma de resistencia a la esclavitud: "Considerando todo, los pocos africanos esclavizados en la América de los siglos XVII y XVIII parecen haber sobrevivido a sus experiencias traumáticas sin volverse completamente dóciles, infantiles o sumisos" y "dado que un porcentaje abrumador de los esclavos del sur del siglo XIX eran nativos americanos, nunca sufrieron este tipo de impacto [el Pasaje Medio ] y estaban en condiciones de construir defensas psicológicas contra la dependencia total de sus amos". ^{[ 11 ]}

Blassingame afirma que los historiadores han analizado «lo que podría describirse generalmente como “cultura” de los esclavos, pero ofrecen poca información sólida sobre la vida en los barracones». ^{[ 12 ]} Sostiene que la cultura se desarrolló dentro de la comunidad de esclavos independientemente de la influencia de los dueños de esclavos. Blassingame señala: « Los esclavos negros de la época anterior a la Guerra Civil crearon varias formas culturales únicas que aliviaron su carga de opresión, promovieron la solidaridad grupal, proporcionaron maneras de verbalizar la agresión, mantener la esperanza, construir la autoestima y, a menudo, representaron áreas de la vida en gran medida libres del control de los blancos». ^{[ 13 ]}

Blassingame señala que muchos de los cuentos populares narrados por esclavos han sido rastreados por estudiosos africanos hasta Ghana , Senegal y Mauritania , a pueblos como los Ewe , Wolof , Hausa , Temne , Ashanti e Igbo . Comenta: «Si bien muchos de estos cuentos fueron llevados al Sur, el elemento africano aparece con mayor claridad en los cuentos de animales». Un ejemplo destacado que Blassingame analiza es la historia Ewe de «Por qué huye la liebre», un cuento de embaucadores y muñecos de alquitrán narrado por esclavos del Sur y posteriormente registrado por el escritor Joel Chandler Harris en sus historias del tío Remus . Los esclavos del Sur a menudo incluían animales africanos como elefantes, leones y monos como personajes en sus cuentos populares. ^{[ 14 ]}

Mientras los misioneros cristianos y los dueños de esclavos intentaban erradicar las creencias religiosas y espirituales africanas, Blassingame sostiene que «en Estados Unidos, muchos ritos religiosos africanos se fusionaron en uno solo: el vudú ». Los sacerdotes y hechiceros vudú prometían a los esclavos que podían hacer que sus amos fueran amables, dañar a sus enemigos, asegurar el amor y curar enfermedades. Otras supervivientes religiosas señaladas por Blassingame incluyen ritos funerarios, decoración de tumbas y danzas y cantos rituales . ^{[ 15 ]}

Los dueños de esclavos y los gobiernos estatales intentaron impedir que los esclavos fabricaran o tocaran instrumentos musicales debido al uso de tambores para señalar la Rebelión de Stono en 1739. Sin embargo, Blassingame señala que, a pesar de las restricciones, los esclavos lograron construir una sólida tradición musical basada en su herencia africana. La música, las canciones y las danzas eran similares a las que se interpretaban en África. Entre los instrumentos reproducidos por los esclavos se incluyen tambores, banjos de tres cuerdas, sonajeros de calabaza y mandolinas . ^{[ 16 ]}

Sin embargo, Blassingame concluye que se produjeron intercambios interculturales en las plantaciones del sur, argumentando que « la aculturación en los Estados Unidos implicó la interacción mutua entre dos culturas, con europeos y africanos tomando prestado entre sí». ^{[ 17 ]} Blassingame afirma que el caso más significativo giró en torno al cristianismo protestante (principalmente iglesias bautistas y metodistas ): «El número de negros que recibieron instrucción religiosa en iglesias blancas anteriores a la Guerra Civil es significativo porque la iglesia fue la única institución, además de la plantación, que desempeñó un papel importante en la aculturación del esclavo». ^{[ 18 ]} El cristianismo y los ministros negros esclavizados reemplazaron gradualmente las tradiciones religiosas africanas supervivientes y representaron otro aspecto de la cultura esclavista que los esclavos utilizaron para crear sus propias comunidades. Mientras los ministros predicaban la obediencia en presencia de los dueños de esclavos y otros blancos, los esclavos a menudo se reunían en servicios secretos e «invisibles», sin la supervisión de los blancos. En estas « iglesias invisibles », los esclavos podían debatir sobre la libertad, la independencia y el juicio de Dios contra los dueños de esclavos. ^{[ 19 ]}

tipos de personalidad

Blassingame identifica tres estereotipos en la literatura del sur anterior a la Guerra Civil:

• Sambo era una combinación de las figuras del tío Remus , Jim Crow y el tío Tom , que representaban al esclavo fiel, sumiso y supersticioso.
• Jack trabajó con dedicación hasta que fue maltratado; entonces se volvió poco cooperativo y, en ocasiones, rebelde. Tras analizar racionalmente la abrumadora fuerza física del hombre blanco, Jack evitaba el contacto con él o se mostraba respetuoso en su presencia.
• Nat era el esclavo fugitivo y rebelde que los dueños de esclavos temían. Nombrado en honor a Nat Turner , el personaje de Nat se rebelaba contra los dueños de esclavos y solo era sometido y castigado cuando era superado en número. ^{[ 25 ]}

Blassingame, que cuestiona directamente la tesis de infantilización de Elkins, argumenta que los historiadores se han centrado demasiado en el tipo de personalidad Sambo y el papel del paternalismo. ^{[ 26 ]} "El estereotipo Sambo estaba tan extendido en la literatura sureña anterior a la Guerra Civil que muchos historiadores, sin mayor investigación, sostienen que era una descripción precisa de la personalidad dominante de los esclavos." ^{[ 27 ]}

Según Blassingame, la figura de Sambo evolucionó a partir de las actitudes de los estadounidenses blancos hacia los africanos y los afroamericanos, a quienes consideraban intrínsecamente bárbaros, pasivos, supersticiosos e infantiles. Los escritores sureños sentían la necesidad de defender la esclavitud de las acusaciones de abuso y brutalidad formuladas por los abolicionistas del norte, por lo que Sambo se convirtió en una representación común para justificar y explicar la necesidad del paternalismo en las plantaciones. Finalmente, los dueños de esclavos utilizaron el estereotipo de Sambo para aliviar sus propios temores y ansiedades sobre la posible rebeldía de sus esclavos. ^{[ 28 ]} Blassingame comenta: «En este sentido, Nat, el rebelde real y potencial, se sitúa en el centro de las percepciones blancas del esclavo. Con Nat siempre presente, la creación de Sambo era casi obligatoria para la seguridad emocional del sureño. Como un hombre que silba en la oscuridad para infundirse valor, el hombre blanco tenía que representar al esclavo como Sambo». ^{[ 29 ]}

A pesar del paternalismo de los esclavistas y las acusaciones de sumisión, Blassingame sostiene: «Hay pruebas abrumadoras, en las fuentes primarias, de la resistencia del negro a su esclavitud y de su amor inquebrantable por la libertad». ^{[ 30 ]} Blassingame describe los esfuerzos de los esclavos por escapar y rebelarse, en particular la Rebelión de Stono de 1739, la revuelta de Charles Deslondes en 1811, la revuelta de Nat Turner de 1831 y la participación de esclavos fugitivos en Florida luchando con los seminolas durante las Guerras Seminolas . ^{[ 31 ]} Blassingame concluye que los estereotipos de Sambo y Nat «eran reales». Explica: «Cuanto más miedo tenían los blancos de Nat, más firmemente intentaban creer en Sambo para escapar de la paranoia». ^{[ 32 ]}

Blassingame concluye que existía una variedad de tipos de personalidad exhibidos por los esclavos, ubicados en una escala entre los dos extremos de Sambo y Nat. Argumenta que las variaciones presentes en las plantaciones, los capataces y los amos otorgaban al esclavo "mucha más libertad de restricción y más independencia y autonomía de la que permitía su rol institucionalmente definido. En consecuencia, el esclavo no tenía que ser infantil o dócil para sobrevivir". ^{[ 33 ]} Blassingame compara la esclavitud en las plantaciones del sur con el trato a los prisioneros en los campos de concentración nazis en un intento por demostrar que "el factor más importante que causaba infantilismo, dependencia total y docilidad en los campos era la amenaza real de muerte, que dejaba pocas, o ninguna, alternativa para los reclusos". ^{[ 34 ]} Comenta: "Situado en un continuo de instituciones totales , el campo de concentración está muy alejado de la plantación del sur". ^{[ 35 ]} Según Blassingame, el objetivo de la plantación, organizada de forma irracional y con escaso personal, no era la tortura y el exterminio sistemáticos de sus trabajadores, que "valían más que una bala". ^{[ 35 ]}

En *La comunidad de esclavos* , Blassingame utiliza la teoría interpersonal del psicólogo Harry Stack Sullivan para interpretar el comportamiento de los esclavos en las plantaciones anteriores a la Guerra Civil. Sullivan afirma que las "personas significativas", aquellas con mayor poder para recompensar y castigar el comportamiento individual, eran las principales responsables de determinar dicho comportamiento. Los teóricos interpersonales sostienen que "los patrones de comportamiento están determinados por las características de la situación, la percepción que la persona tiene de ellas y sus disposiciones conductuales en ese momento". El componente más importante de la personalidad es la autoestima. Blassingame explica: "Nuestro sentido de autoestima se ve incrementado o disminuido por nuestra percepción de la imagen que los demás tienen de nosotros". El comportamiento interpersonal gira en torno a los ejes dominante-sumiso: "Una forma de comportamiento tiende a generar su complemento: la dominancia conduce a la sumisión y viceversa. El grado de sumisión a menudo depende de la estructura del grupo al que pertenece la persona". ^{[ 36 ]}

Otra teoría psicológica utilizada por Blassingame es la teoría de roles . Según esta teoría, "el comportamiento de una persona generalmente está determinado por los roles socialmente definidos o los patrones de comportamiento que se esperan de ella en ciertas situaciones". ^{[ 37 ]} Blassingame afirma que, al aplicar la teoría interpersonal y la teoría de roles a las narrativas de esclavos fugitivos, los historiadores pueden determinar "hasta qué punto los esclavos actuaron como sus amos esperaban que se comportaran" y cómo los tipos de personalidad Sambo, Jack y Nat pueden resultar engañosos. ^{[ 38 ]}

Blassingame sostiene que los historiadores han "ignorado deliberadamente" las autobiografías de los ex esclavos, en particular las narrativas de los esclavos fugitivos. "En consecuencia", argumenta Blassingame, "se ha puesto mucho énfasis en las fuentes no tradicionales en este estudio en un esfuerzo por delinear más claramente la visión del esclavo sobre la esclavitud y descubrir algunas nuevas perspectivas sobre el funcionamiento del sistema". ^{[ 9 ]} Se basa en gran medida en las narrativas de Henry Bibb , Henry Clay Bruce, Elizabeth Keckley , Samuel Hall, Solomon Northup , Charles Ball , Jermain Wesley Loguen , William Wells Brown , John Brown , Robert Anderson, William Grimes, Austin Steward y Frederick Douglass . ^{[ 39 ]} La discusión de Blassingame sobre el comercio de esclavos africanos , el Pasaje Medio y la cultura africana se basa en The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa, the African (1794) de Olaudah Equiano . ^{[ 40 ]}

En lugar de aceptar sin cuestionar las narrativas de los esclavos fugitivos, Blassingame admite haber examinado detenidamente su lectura de los textos. Señala que los argumentos en contra del uso de estas autobiografías por parte de los historiadores giran en torno a la fiabilidad: «Muchos historiadores se niegan a utilizar estos relatos porque consideran que el fugitivo, como principal víctima de la institución, era incapaz de ofrecer una descripción objetiva de la esclavitud». ^{[ 41 ]} Aun así, Blassingame defiende su confianza en las autobiografías, señalando: «El retrato de la institución de la esclavitud que emerge de las narrativas no es la simple imagen del infierno en la tierra que la mayoría de los historiadores nos han hecho creer que contienen. En cambio, las plantaciones de los fugitivos están pobladas por la misma gama de héroes y villanos, blancos y negros, que se encuentra generalmente en la raza humana». Por lo tanto, Blassingame concluye:

Como la mayoría de los documentos personales, la autobiografía ofrece una ventana al mundo exterior. En este sentido, los escritores esclavos presentan comentarios de observadores participantes sobre la sociedad esclavista en general. Como testigos presenciales, el autobiógrafo pone al historiador en contacto con casi todo tipo de esclavos. Cuando las autobiografías se aceptan tanto como registros de las experiencias únicas de cada autor como relatos de testigos presenciales de varias comunidades de esclavos, son claramente «representativas». ^{[ 41 ]}

Además de relatos de esclavos fugitivos, Blassingame utiliza publicaciones periódicas abolicionistas como The Liberator , National Anti-Slavery Standard , Pennsylvania Freeman , Anti-Slavery Bugle y Genius of Universal Emancipation . Según Blassingame, estas publicaciones imprimían entrevistas, cartas y autobiografías de esclavos, pero «daban aún más cobertura a los blancos sureños que a los esclavos y frecuentemente reimprimían artículos, cartas y actas de numerosos periódicos sureños». ^{[ 42 ]}

Una fuente primaria que Blassingame no consultó en su estudio fueron las entrevistas a esclavos de la WPA. Si bien admite que «las entrevistas a esclavos rivalizan con las autobiografías en sus revelaciones sobre la dinámica interna de la esclavitud, [...] la fuerte edición de las entrevistas de la WPA las hace mucho más difíciles de utilizar que las autobiografías de personas negras». ^{[ 43 ]} Profundiza en su crítica a las entrevistas en un artículo de 1975 en el Journal of Southern History . Describe cómo los entrevistadores blancos a menudo eliminaban material contrario a la imagen paternalista del Sur anterior a la Guerra Civil que querían presentar. Blassingame concluye: «El uso acrítico de las entrevistas conducirá casi inevitablemente a una visión simplista y distorsionada de la plantación como una institución paternalista donde la característica principal de la vida era el amor y el respeto mutuos entre amos y esclavos». ^{[ 44 ]}

Blassingame se basa en la historiografía de Phillips, Stampp y Elkins, pero reconoce la influencia de * Slavery in Mississippi* (1933) de Charles S. Sydnor, * Negro Slavery in Arkansas * (1958) de Orville W. Taylor, * The Political Economy of Slavery * (1965) de Eugene D. Genovese y la antología de ensayos * The Debate Over Slavery: Stanley Elkins and His Critics* (1971) de Ann J. Lane. ^{[ 45 ]}

La importancia de La comunidad de esclavos como uno de los primeros estudios sobre la esclavitud desde la perspectiva del esclavo fue reconocida por los historiadores. Sin embargo, el libro recibió fuertes críticas de académicos que discreparon con las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame. ^{[ 46 ]} El historiador George P. Rawick señaló en 1976 que la crítica «no debería ocultar el hecho de que el libro [de Blassingame] tenía tal mérito que justificaba dedicar nuestro tiempo a criticarlo cuatro años después de su publicación. Sin embargo, como muchos buenos libros, podría haber sido mejor». ^{[ 47 ]}

En The History Teacher , Keith Polakoff comenta que "solo con la publicación del trabajo de Blassingame obtenemos por primera vez un examen detallado de la vida cotidiana de los esclavos en las grandes plantaciones, con algunas especulaciones inteligentes sobre las fuerzas a las que estaban sometidos. ^{[ 48 ]} David Goldfield escribe en Agricultural History que el libro fue el intento más impresionante y equilibrado de comprender las respuestas de los esclavos a la vida en la plantación hasta la fecha. ^{[ 49 ]} Carl N. Degler escribe en el Washington Post que el estudio de Blassingame se acerca "más que cualquier estudio anterior a responder la pregunta '¿cómo era ser un esclavo?'" ^{[ 50 ]}

Sin embargo, las conclusiones, la metodología y las fuentes de Blassingame recibieron críticas sustanciales por parte de los historiadores. La reseña de Marian DeB. Kilson en la American Historical Review describió los objetivos de Blassingame como "imperfectamente realizados" debido a que "carece de una perspectiva analítica clara". Consideró su análisis de los tipos de personalidad de los esclavos "fascinante" y sus objetivos metodológicos "importantes", pero "no sistemáticamente perseguidos". Kilson cree que Blassingame fracasó en su análisis porque "su integración intelectual de las orientaciones sociales y psicológicas aún no se ha logrado por completo". ^{[ 51 ]} Orville W. Taylor sostiene en el Journal of Negro History que Blassingame tenía tendencia a generalizar en exceso y a hacer "afirmaciones infundadas de originalidad y singularidad". ^{[ 52 ]}

En el Journal of Political Economy , el historiador económico Stanley L. Engerman se queja de que el libro no está «escrito por ni para economistas » y hace un «uso limitado del análisis económico». Continúa: «Dada la preocupación por la "autonomía personal" y la cultura del esclavo, gran parte del libro se dedica a la herencia africana; a la música, la religión y el folclore de los esclavos; y al análisis de la familia esclava y otras relaciones personales». Engerman reconoce que The Slave Community «es un libro escrito en un momento de transición en la interpretación de la esclavitud y la cultura negra», pero «el autor a veces parece inseguro de la dirección que está tomando». Concluye que el «análisis de Blassingame es incompleto en su presentación de una escena diferente y más compleja», aunque «muestra eficazmente las dificultades de la imagen del campo de concentración y el mito de Sambo». ^{[ 53 ]}

Los historiadores criticaron a Blassingame por descartar las entrevistas a esclavos de la WPA y basarse únicamente en relatos de esclavos fugitivos. En el Journal of American History , Willie Lee Rose escribe que el uso que hace Blassingame de los relatos de esclavos fugitivos se ve empañado por su negligencia respecto a las entrevistas de la WPA. ^{[ 54 ]} Kenneth Wiggins Porter considera la dependencia de Blassingame de las fuentes impresas como una "gran debilidad" y cree que no utiliza suficientes fuentes blancas, como registros de plantaciones y relatos de viajes, en particular el relato de Frederick Law Olmsted sobre la vida en el Sur anterior a la Guerra Civil. ^{[ 55 ]} Según George Rawick, "Necesitamos urgentemente obras que describan y analicen la vida de las mujeres negras bajo la esclavitud. Hemos tenido, en gran medida, una literatura sobre la esclavitud dominada por hombres". Señala: "Blassingame, lamentablemente, no nos ayuda en absoluto en esta tarea". Rawick supone que si Blassingame hubiera consultado las entrevistas a esclavos de la WPA, habría desarrollado una imagen de las "luchas heroicas de las mujeres negras en nombre de sí mismas y de toda la comunidad negra". ^{[ 56 ]}

Los historiadores mostraron reacciones diversas ante el uso que Blassingame hace de la teoría psicológica. En una reseña publicada en el William and Mary Quarterly , George Mullin critica especialmente el uso que Blassingame hace de la psicología, afirmando que Blassingame «reduce el comportamiento y la cultura de los esclavos a una cuestión de roles y características psicológicas». Concluye que « aún falta un E.P. Thompson para la comunidad negra estadounidense durante la esclavitud», y que el tema requiere la exploración de un historiador social o económico. ^{[ 57 ]} Rawick afirma que el «primer gran error de Blassingame reside en adoptar las muy cuestionables teorías deterministas de los roles sociopsicológicos asociadas con Erving Goffman y Harry Stack Sullivan ». Se queja de que «parodia la complejidad básica de la "psicología" de los oprimidos, quienes simultáneamente se ven a sí mismos en términos socialmente negativos mientras luchan contra la visión que tienen de sí mismos y de su comportamiento». Rawick está convencido de que Blassingame habría llegado a las mismas conclusiones a partir de las fuentes sin el uso de la psicología, «porque la evidencia histórica, vista a través de un compromiso inquebrantable con las luchas de los esclavos y una hostilidad igualmente intransigente hacia los amos, lo habría llevado allí». ^{[ 58 ]} Por otro lado, Eugene D. Genovese y Earl E. Thorpe elogiaron a Blassingame por su uso de la teoría psicológica, pero admiten que prefieren las interpretaciones freudianas y marxistas a la teoría sullivaniana. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Tras la reunión de la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericana de 1976 y la publicación de Revisiting Blassingame's The Slave Community en 1978, Blassingame publicó una edición revisada y ampliada de The Slave Community en 1979. En el nuevo prefacio, Blassingame afirmó que el libro debía revisarse debido a George Bentley, un pastor bautista primitivo esclavizado y defensor de la esclavitud , originario de Tennessee , que pastoreó una iglesia de blancos en la década de 1850. Blassingame quería «resolver los innumerables dilemas planteados por George Bentley», pero también quería responder a las preguntas, los desafíos y las críticas suscitadas por los académicos desde la publicación de The Slave Community . ^{[ 69 ]}

Blassingame explica que incorporó las sugerencias publicadas en Revisiting Blassingame's The Slave Community "sin largas protestas ni discusiones". ^{[ 70 ]} Los cambios más significativos realizados al texto implican una mayor discusión sobre las supervivencias culturales africanas, la vida familiar de los esclavos, la cultura de los esclavos y la aculturación. Blassingame añadió un capítulo titulado "La americanización del esclavo y la africanización del Sur" donde traza paralelismos entre la aculturación de los esclavos afroamericanos en el sur de Estados Unidos, los esclavos africanos en América Latina y los esclavos europeos en el norte de África y el Imperio Otomano . Compara la conversión de los esclavos en los estados del sur al cristianismo protestante, la de los esclavos europeos en el norte de África al islam y la de los esclavos africanos en América Latina al catolicismo . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

En la edición revisada, Blassingame aborda la historiografía de la esclavitud publicada entre 1972 y 1978. Por ejemplo, cuestiona el estudio económico y estadístico de la esclavitud realizado por Robert Fogel y Stanley Engerman en * Time on the Cross* . Blassingame escribe:

Los contemporáneos suelen apreciar mejor las fortalezas y debilidades de las estadísticas que los académicos que las utilizan décadas después de su compilación. «Números» y «precisión» no son dos palabras intercambiables: las verdades estadísticas no son más evidentes que las literarias. De hecho, los análisis estadísticos dependen tanto de inferencias que es necesario examinar cuidadosamente las bases de datos para evaluar las conclusiones derivadas de ellas. Ya sean recopiladas por plantadores, médicos, clérigos, oficiales del ejército o censistas, las estadísticas sobre la esclavitud tienen poco sentido hasta que se combinan con material literario. Las estadísticas, como esqueletos áridos del análisis histórico, cobran vida al filtrarse a través de los relatos de testigos presenciales. ^{[ 73 ]}

En su reseña de la edición revisada en el Journal of Southern History , Gary B. Mills sugiere: «Dejando a un lado toda controversia y revisión, La comunidad esclavista sigue siendo un libro significativo, y la postura del autor de que la mayoría de los esclavos y los dueños de esclavos se situaban entre los extremos estereotipados resulta perdurable. Su ubicación exacta en una escala del uno al diez siempre será una cuestión de opinión». ^{[ 74 ]}

• La cabaña del tío Tom

Salvo que se indique lo contrario, todas las citas de The Slave Community provienen de la edición revisada de 1979.

• La comunidad de esclavos en Oxford University Press .
• La comunidad de esclavos en Google Libros .