Curanderos tradicionales del sur de África

Los curanderos tradicionales del sur de África son practicantes de la medicina tradicional africana en el sur de África . Cumplen diferentes funciones sociales y políticas en la comunidad, como la adivinación , la curación de enfermedades físicas, emocionales y espirituales , la dirección de rituales de nacimiento o muerte , la búsqueda de ganado perdido, la protección de guerreros, la lucha contra la brujería y la narración de la historia, la cosmología y los conceptos de su tradición .

En las sociedades Nguni , Sotho y Tsonga del sur de África, existen dos tipos principales de curanderos tradicionales : el adivino ( sangoma ) y el herbolario ( inyanga ). Estos curanderos son, en esencia, chamanes sudafricanos muy venerados y respetados en una sociedad donde se cree que las enfermedades son causadas por brujería, contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros) o por el descuido de los ancestros. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Se estima que hay hasta 200 000 curanderos tradicionales en Sudáfrica, en comparación con 25 000 médicos formados en la práctica biomédica. ^{[ 3 ]} Aproximadamente el 60 % de la población sudafricana consulta a los curanderos tradicionales, generalmente junto con los servicios biomédicos modernos. ^{[ 4 ]} Para lograr la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, los curanderos tradicionales creen que se debe mostrar respeto a los ancestros mediante rituales y sacrificios de animales. ^{[ 5 ]} Realizan rituales de invocación quemando plantas como el impepho ( Helichrysum petiolare ), bailando, cantando, canalizando o tocando tambores .

Los curanderos tradicionales suelen administrar a sus pacientes muthi —medicamentos elaborados con plantas, animales y minerales— dotados de significado espiritual. Estos muthi a menudo poseen un poderoso simbolismo; por ejemplo, se prepara grasa de león para los niños con el fin de infundirles valor. Existen remedios para todo tipo de dolencias, desde enfermedades físicas y mentales, desarmonía social y dificultades espirituales, hasta pociones para la protección, el amor y la buena fortuna.

Aunque sangoma es un término zulú que se usa coloquialmente para describir a todos los tipos de curanderos tradicionales del sur de África, existen diferencias entre las prácticas: un inyanga se ocupa principalmente de medicinas hechas de plantas y animales, mientras que un sangoma se basa principalmente en la adivinación con fines curativos y también podría considerarse un tipo de adivino . Un sangoma en formación (o ithwasane ) comienza su viaje ukuthwasa o ubungoma (en xhosa), que está asociado con el "llamado" para convertirse en sangoma, aunque este evento también involucra a personas con esquizofrenia . Un término similar, amafufunyana, se refiere a afirmaciones de posesión demoníaca debido a que miembros del pueblo xhosa exhiben un comportamiento aberrante y problemas psicológicos. ^{[ 6 ]} Después de un estudio, se descubrió que este término se dirige a personas con diferentes tipos de esquizofrenia . ^{[ 6 ]}

En la época moderna, el colonialismo , la urbanización , el apartheid y la transculturación han desdibujado la distinción entre ambos, y los curanderos tradicionales tienden a practicar ambas artes. ^{[ 4 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Los curanderos tradicionales pueden alternar entre estos roles diagnosticando enfermedades comunes, vendiendo y dispensando remedios para dolencias médicas, y adivinando la causa y brindando soluciones a dolencias de índole espiritual o social. ^{[ 10 ]}

Cada cultura tiene su propia terminología para sus curanderos tradicionales. Los curanderos tradicionales xhosa son conocidos como amaxhwele (herbolarios) o amagqirha (adivinos). ^{[ 4 ]} Ngaka y selaoli son los términos en sotho del norte y sotho del sur respectivamente, mientras que entre los venda se les llama mungome . ^{[ 3 ]} Los tsonga se refieren a sus curanderos como n'anga o mungoma . ^{[ 11 ]}

Un sangoma es un practicante de Ngoma , una filosofía basada en la creencia en espíritus ancestrales ( siSwati : amadloti ; Zulu : amadlozi ; Sesotho : badimo ; Xhosa : izinyanya ) y la práctica de la medicina tradicional africana , que a menudo es una mezcla de plantas medicinales y diversas grasas o pieles de animales. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Los sangomas realizan una forma holística y simbólica de curación recurriendo a las creencias arraigadas de los pueblos bantúes en Sudáfrica , quienes creen que los ancestros en el más allá guían y protegen a los vivos. ^{[ 14 ]}

Los sangomas son llamados a sanar, y se cree que a través de ellos los ancestros del mundo espiritual pueden brindar instrucciones y consejos para curar enfermedades, desarmonías sociales y dificultades espirituales. ^{[ 15 ]} Los curanderos tradicionales trabajan en una cabaña sagrada de sanación o indumba , donde creen que residen sus ancestros. ^{[ 16 ]} Cuando no hay una 'indumba' física disponible, se puede utilizar un lugar sagrado improvisado en miniatura llamado imsamo .

Los sangomas creen que pueden acceder a consejos y guía de sus ancestros para sus pacientes a través de la posesión espiritual por un ancestro, la mediumnidad , la adivinación con huesos o la interpretación de los sueños . ^{[ 12 ] [ 17 ]} En estados de posesión, el sangoma entra en trance mediante tambores, danzas y cánticos, y permite que su ego se haga a un lado para que un ancestro tome posesión de su cuerpo y se comunique directamente con el paciente, o bien, danzando fervientemente más allá de su capacidad declarada. ^{[ 18 ]}

El sangoma proporcionará información específica sobre los problemas del paciente. Algunos sangomas se comunican con sus pacientes mediante una conversación normal, mientras que otros hablan en lenguas o idiomas desconocidos para ellos. Sin embargo, todos los idiomas que utilizan los sangomas son lenguas indígenas del sur de África, dependiendo de los ancestros específicos a los que se invoque. No todos los sangomas siguen los mismos rituales ni creencias.

Los espíritus ancestrales pueden ser los ancestros personales del sangoma o del paciente, o bien ancestros generales asociados con el área geográfica o la comunidad. ^{[ 19 ]} Se cree que los espíritus tienen el poder de intervenir en la vida de las personas que trabajan para conectar al sangoma con los espíritus que actúan de manera que causan aflicción. ^{[ 20 ]} Por ejemplo, se podría invocar a un cangrejo como mediador entre el mundo humano y el mundo de los espíritus debido a su capacidad de moverse entre el mundo de la tierra y el del mar. ^{[ 21 ]} Se cree que los espíritus benévolos y dañinos utilizan el cuerpo humano como campo de batalla para sus propios conflictos. Mediante el uso del ngoma, el sangoma cree que puede crear armonía entre los espíritus, lo que se piensa que trae alivio del sufrimiento del paciente. ^{[ 22 ]}

El sangoma puede quemar incienso (como impepho ) o sacrificar animales para complacer a los espíritus ancestrales. ^{[ 23 ]} El rapé también se usa para comunicarse con los ancestros a través de la oración. ^{[ 24 ]}

El objetivo de un sangoma en la sanación es establecer una relación equilibrada e inofensiva entre el paciente afligido y los espíritus que causan su enfermedad o problema. ^{[ 25 ]} El sanador intercede entre el paciente y el mundo de los muertos para hacer restitución. ^{[ 5 ]} Esto generalmente se realiza a través de la adivinación (lanzamiento de huesos o canalización ancestral), rituales de purificación o sacrificio de animales para apaciguar a los espíritus a través de la expiación. ^{[ 5 ] [ 17 ] [ 26 ]} Lanzar huesos para acceder al consejo de los ancestros es una práctica alternativa al ritual relativamente agotador de posesión por el ancestro.

En una sesión típica, un paciente visita al sangoma, y ​​este debe determinar cuál es la aflicción o la razón por la que el paciente acude a él en busca de ayuda. Antes de lanzar los huesos, el sanador debe preguntar primero el nombre y apellido del paciente; luego, el sanador invoca a los ancestros por sus nombres, comenzando con los nombres de sus iniciadores, luego el suyo propio, seguido de los nombres de los ancestros del paciente. El paciente o el adivino lanza huesos al suelo, que pueden incluir vértebras de animales, dominós, dados, monedas, conchas y piedras, cada uno con un significado específico para la vida humana. Por ejemplo, un hueso de hiena simboliza a un ladrón y proporcionará información sobre objetos robados. El sangoma o el paciente pueden lanzar físicamente los huesos, pero los ancestros controlan cómo caen. El sangoma interpreta esta metáfora en relación con las aflicciones del paciente, lo que requieren sus ancestros y cómo resolver la desarmonía. ^{[ 27 ]} De la misma manera, los sangomas interpretan las metáforas presentes en los sueños, ya sean los suyos o los de sus pacientes. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Cuando el adivino llega a una comprensión aceptable del problema y el paciente está de acuerdo, el adivino vuelve a lanzar los huesos para consultar a los ancestros si pueden ayudar al paciente. Según la respuesta de los huesos, estos instruirán al paciente sobre un tratamiento, que puede incluir el uso de ngoma, la derivación a un herbolario si el sangoma no posee los conocimientos necesarios, o la recomendación de un régimen de medicina occidental. ^{[ 30 ]}

Las medicinas con propiedades curativas espirituales prescritas por un curandero tradicional se denominan muthi . Pueden emplearse en la curación según lo considere necesario el especialista en hierbas o inyanga . El término "muthi" deriva de umuthi , palabra zulú / xhosa / ndebele del norte que significa "árbol".

La medicina tradicional africana utiliza ampliamente productos botánicos, pero la medicina prescrita por un inyanga también puede incluir otras formulaciones de composición zoológica o mineral. La medicina tradicional utiliza aproximadamente 3000 de las 30 000 especies de plantas superiores del sur de África. ^{[ 31 ]} Se han identificado más de 300 especies de plantas con efectos curativos psicoactivos en el sistema nervioso, muchas de las cuales requieren más estudio cultural y científico. ^{[ 32 ]} En el inglés y afrikáans sudafricanos , la palabra muthi se usa a veces como un término coloquial para la medicina en general. ^{[ 33 ]} Una variación en la ortografía, " muti" es resultado de los efectos históricos de la ortografía colonial británica .

Los curanderos tradicionales Bapedi utilizan 36 especies de plantas para tratar problemas de salud reproductiva. Estas especies medicinales se distribuyen en 35 géneros y 20 familias. La mayor proporción de especies medicinales recolectadas pertenece a la familia Asteraceae (como Calendula ^{[ 34 ]} ), seguida de Fabaceae (como la planta de guisante mariposa ^{[ 35 ]} ) y Euphorbiaceae (como Phyllanthus Muellerianus ^{[ 36 ]} ). ^{[ 37 ]}

Se prepara el muthi y, según la aflicción, se pueden administrar diversas prácticas de purificación. La abstinencia y el ayuno son importantes para preparar el muthi y para la curación. Las prácticas de purificación incluyen baños, vómitos, vaporización, ingestión nasal, enemas y cortes: ^{[ 26 ]}

1. Baño: Se añaden mezclas de hierbas al agua del baño para purificar al paciente.
2. Vómito ( phalaza ): Se bebe un gran volumen (hasta aproximadamente 2 litros) de una infusión de hierbas débil y tibia, y se produce un proceso de vómito autoinducido para limpiar y tonificar el sistema.
3. Inhalación de vapor ( futha ): Las hierbas medicinales se suelen inhalar al vaporizarlas en un cubo de agua hirviendo. Se utiliza una manta o, preferiblemente, una lámina de plástico (ya que las mantas absorben el calor y no permiten que el vapor circule bien) para cubrir al paciente y el recipiente. Se pueden añadir piedras calientes o una estufa portátil para mantener el agua hirviendo. El paciente se sienta bajo la manta, inhala el vapor de las hierbas y suda.
4. Vía nasal: Diversas plantas pueden consumirse secas y pulverizadas como rapé. Algunas se utilizan para inducir estornudos, lo que tradicionalmente se cree que ayuda a expulsar enfermedades. Otras se emplean para tratar afecciones comunes como dolores de cabeza.
5. Enemas: Las infusiones y algunas decocciones se administran comúnmente en forma de enema. El enema es la vía de administración preferida para ciertos extractos de plantas, ya que se cree que son más efectivos de esta manera.
6. Esquejes ( ukugcaba ): Los extractos o polvos se aplican directamente sobre pequeños cortes realizados con una cuchilla de afeitar en la piel del paciente.

Un inyanga/sangoma experimentado generalmente buscará la guía de un espíritu ancestral antes de emprender la búsqueda y recolección de muthi. Los curanderos prestan atención a los sueños y oraciones para obtener consejos ancestrales sobre el momento propicio para recolectar plantas, qué plantas específicas recolectar y dónde se encuentran. Muchos curanderos tradicionales no necesitan recolectar plantas para cada paciente, ya que tienen hierbas almacenadas en sus chozas. El curandero complementa el consejo percibido de un espíritu ancestral con su propio conocimiento, formación y experiencia. ^{[ 38 ]}

Tanto hombres como mujeres pueden convertirse en curanderos tradicionales. Se cree que un sangoma es "llamado" a curar a través de una enfermedad de iniciación; los síntomas incluyen psicosis , dolores de cabeza , dolor de estómago intratable, molestias en los hombros y el cuello, dificultad para respirar, hinchazón de pies y problemas de cintura o enfermedades que no pueden curarse con métodos convencionales. ^{[ 39 ]} Estos problemas en conjunto deben ser vistos por un sangoma como thwasa o el llamado de los ancestros, aunque este evento también involucra a personas con esquizofrenia . ^{[ 40 ]} Los sangomas creen que no responder al llamado resultará en más enfermedades hasta que la persona ceda y vaya a ser entrenada. ^{[ 41 ]} La palabra thwasa significa 'la luz de la luna nueva' o se deriva de ku mu thwasisa que significa 'ser guiado a la luz'. ^{[ 42 ]}

Un aprendiz de sangoma (o ithwasane ) se forma formalmente bajo la tutela de otro sangoma durante un período que puede variar entre varios meses y muchos años. La formación implica aprender humildad hacia los ancestros, purificación mediante vaporización, lavados con la sangre de animales sacrificados y el uso de muthi , medicinas con significado espiritual. ^{[ 43 ] [ 44 ]} El aprendiz no puede ver a su familia durante la formación y debe abstenerse de contacto sexual, y a menudo vive en condiciones duras y estrictas. ^{[ 43 ]} Esto forma parte del proceso de purificación para preparar al sanador para una vida dedicada a la sanación, y las intensas experiencias de la formación tienden a quedar profundamente grabadas en la memoria del sangoma. ^{[ 43 ]}

El período de entrenamiento o ukuthwasa es profundamente personal y espiritual, marcado por diversos rituales, enseñanzas y preparativos. ^{[ 45 ]} El proceso puede variar en duración, y algunas fuentes sugieren una duración mínima de nueve meses para explorar y desarrollar plenamente las habilidades y el conocimiento de un iniciado. ^{[ 46 ]} El término xhosa "ukuthwasa" se traduce como "salir" o "renacer", simbolizando la naturaleza transformadora de la experiencia. ^{[ 47 ]} Un término similar, Amafufunyana, se refiere a las afirmaciones de posesión demoníaca debido a que miembros del pueblo xhosa exhiben un comportamiento aberrante y problemas psicológicos. ^{[ 6 ]} Después de un estudio, se descubrió que este término se dirige a personas con diversos tipos de esquizofrenia . ^{[ 6 ]}

Durante el período de formación, el sanador en formación compartirá sus dolencias mediante el canto y la danza, un proceso que se nutre del análisis de los sueños, las ansiedades y la oración. La historia se transforma en una canción que se convierte en una parte importante de la ceremonia de graduación que marca el final de la formación ukuthwasa. ^{[ 48 ]}

En ocasiones, durante el entrenamiento y para la graduación, se requiere realizar un sacrificio ritual de un animal (generalmente pollos y una cabra o vaca). ^{[ 49 ]} Al finalizar el entrenamiento, para simbolizar el inicio de la iniciación, se sacrifica una cabra hembra en las primeras horas de la mañana y al día siguiente se sacrifican pollos junto a un río antes de sacrificar un segundo animal grande. Todos estos sacrificios tienen como objetivo invocar a los ancestros y apaciguarlos.

La comunidad local, amigos y familiares están invitados a la iniciación para presenciar y celebrar la finalización del entrenamiento. Los ancianos sangomas locales ponen a prueba al aprendiz para determinar si posee las habilidades y la intuición necesarias para sanar. La prueba culminante de la iniciación consiste en asegurar que el aprendiz tenga la capacidad de "ver" cosas ocultas. Esto se demuestra cuando otros sangomas esconden objetos sagrados para que el aprendiz los encuentre frente a la comunidad. El aprendiz debe invocar a sus ancestros, encontrar los objetos escondidos, que incluyen la piel de la cabra sacrificada y las vestimentas de los ancestros, y devolverlos a los sangomas que los escondieron, demostrando así su capacidad de "ver" más allá del mundo físico. ^{[ 50 ]} La práctica se realiza de noche e implica quitarse la vestimenta tradicional usada durante el día para volver a esconderla y que el aprendiz la encuentre. La ceremonia de graduación dura tres días, de viernes a domingo. Durante las primeras horas de la mañana, el aprendiz debe barrer el patio, lavar su ropa y bañarse en el río, regresando a casa solo cuando esté seco. ^{[ 51 ]}

Sangoma también puede significar literalmente 'persona del tambor' o 'el que toca el tambor' ^{[ 52 ]} , y tocar el tambor es una parte importante de la invocación de los ancestros. Durante las celebraciones (por ejemplo, en una iniciación), se llama al sangoma poseído a bailar y celebrar a sus ancestros. El sangoma entra en trance (cuando está en trance, no es consciente de lo que sucede y requiere que los testigos repitan lo que se dijo durante el trance), donde se canaliza a los ancestros (lo cual se simboliza en las tradiciones zulúes con episodios de convulsiones), seguido del canto de canciones ancestrales. Estas canciones se repiten para el ancestro a través del público en un proceso de llamada y respuesta . El sangoma poseído se viste entonces con su vestimenta ancestral tradicional y baila vigorosamente mientras otros tocan el tambor y cantan en celebración. ^{[ 18 ]}

La palabra zulú con prefijo es isangoma (pl. izangoma ), alternativamente también se escribe como umngoma (pl. abangoma ), sa ngoma significa 'do ngoma e i sa ngoma significa "aquellos que hacen ngoma ", por lo que sangoma o isangoma se refiere específicamente al practicante de la práctica de ngoma . ^{[ 48 ]}

El término sangoma se usa a menudo coloquialmente en Sudáfrica para referirse a profesiones equivalentes en otras culturas bantúes del sur de África . ^{[ 3 ]} Se practican formas del ritual ngoma en todo el sur y sureste de África, en países como Sudáfrica , Eswatini , Zimbabue , Mozambique , Lesotho , Kenia y Botsuana . En las zonas más septentrionales, las prácticas suelen ser más diversas y menos organizadas que en el sur. ^{[ 53 ]} Entre los kongo , la práctica se denomina loka o, de forma más negativa, doga , término que significa brujería. ^{[ 54 ]}

Se cree que el ngoma llegó al sur de África durante la migración bantú occidental que comenzó alrededor del 2000 a. C. y que fue influenciado posteriormente por la migración bantú oriental que tuvo lugar hasta el 500 d. C. ^{[ 54 ]} Esta práctica ha evolucionado junto con los problemas sociales de sus practicantes. En su forma precolonial, las canciones de ngoma trataban principalmente sobre la caza. Con el tiempo, el sistema se adaptó para incluir la introducción de las armas de fuego y, más tarde, las luchas raciales y de clase de quienes lo practicaban bajo el dominio colonial. ^{[ 54 ]}

En Zimbabue, la experiencia de la guerra civil llevó a un resurgimiento de la práctica del ngoma con un nuevo énfasis en los espíritus de las víctimas de la guerra. El servicio permitió al sangoma ayudar a las personas a sobrellevar sus propios actos violentos, así como los de aquellos de los que habían sido víctimas. ^{[ 55 ]} Un ejemplo de esto son los tsonga, quienes creen que uno de los principales espíritus extraterrestres que puede otorgar poderes de clarividencia y la capacidad de detectar brujería es el espíritu Ndau. ^{[ 56 ]} El espíritu Ndau posee a los descendientes de los soldados de Gaza que mataron al Ndau y se llevaron a sus esposas. ^{[ 56 ]} Una vez que el espíritu Ndau se ha convertido de fuerza hostil a benevolente, los espíritus otorgan poderes de adivinación y curación al n'angna. ^{[ 11 ]}

Ngoma ha sido adaptado por muchos para incluir creencias tanto cristianas como musulmanas. ^{[ 57 ]}

En Sudáfrica, los sangomas están legalmente reconocidos como "practicantes de la salud tradicional" en virtud de la Ley de Practicantes de la Salud Tradicional de 2007 (Ley 22 de 2007), al igual que los adivinos, los herbolarios, las parteras tradicionales y los cirujanos tradicionales. La ley exige la creación de un consejo nacional de practicantes de la salud tradicional para regular y registrar a los sangomas en el país. ^{[ 58 ]} Sin embargo, no fue hasta diciembre de 2011 que el Departamento Nacional de Salud tomó medidas y abrió el plazo de presentación de candidaturas para los puestos de un consejo provisional. En octubre de 2012, el portavoz del Departamento de Salud, Joe Maila, informó que el departamento tenía como objetivo que el consejo estuviera en funcionamiento para finales de 2012. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} El Consejo Provisional de Profesionales de la Salud Tradicional fue finalmente inaugurado el 12 de febrero de 2013. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Varias secciones de la ley, que tratan sobre el establecimiento y la gobernanza del consejo nacional y el registro de profesionales, entraron en vigor el 1 de mayo de 2014. ^{[ 64 ]}

Anteriormente, el Parlamento sudafricano había aprobado la Ley de Profesionales de la Salud Tradicional de 2004 (Ley 35 de 2004) . Sin embargo, la ley fue declarada inconstitucional después de que Doctors for Life International la impugnara ante el Tribunal Constitucional , alegando la insuficiente participación pública a nivel provincial en su redacción. ^{[ 65 ]}

La Comisión Sudafricana de Reforma Legislativa recibió una solicitud de la Organización de Curanderos Tradicionales para que se investigara la constitucionalidad de la Ley de Supresión de la Brujería de 1957 ^{[ 66 ]} y el Proyecto de Ley de Supresión de la Brujería de Mpumalanga de 2007 , cuya redacción se suspendió en 2008. El 23 de marzo de 2010, el Ministro de Justicia y Desarrollo Constitucional aprobó un proyecto de la Comisión Sudafricana de Reforma Legislativa para revisar la legislación sobre brujería. ^{[ 59 ] [ 67 ]} En marzo de 2012, la Comisión Sudafricana de Reforma Legislativa informó que la Sra. Jennifer Joni había sido designada como investigadora y el Juez Dennis Davis como líder del proyecto 135: Revisión de la legislación sobre brujería. ^{[ 68 ]} El Dr. Theodore Petrus, quien completó una tesis doctoral sobre delitos relacionados con la brujería en 2009, ^{[ 69 ]} fue invitado a formar parte de un comité asesor para ayudar en la revisión. ^{[ 70 ]}

Si bien existen registros de sangomas blancos anteriores a 1994, desde ese año un número creciente de personas blancas se han formado abiertamente como sangomas en Sudáfrica. ^{[ 71 ]} La cuestión de la autenticidad sigue siendo objeto de debate. Según Nokuzola Mndende , del Instituto Icamagu, una sangoma xhosa y ex profesora de estudios religiosos en la Universidad de Ciudad del Cabo :

Un igqirha es alguien que ha sido llamado por sus ancestros para sanar, ya sea por el lado materno o paterno; no pueden ser llamados por los ancestros de [otra persona]. ^{[ 72 ]}

Philip Kubekeli, director de la Asociación de Médicos Tradicionales, Herbolarios y Sanadores Espirituales, y Phephsile Maseko, portavoz de la Organización de Sanadores Tradicionales, no ven nada malo en los sangomas blancos. Kubekeli y Maseko sostienen que la sanación tradicional no entiende de razas. ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Varios sangomas blancos, entrevistados por The Big Issue en 2010, afirmaron haber sido bien recibidos por la comunidad negra en Sudáfrica, salvo experiencias aisladas de hostilidad. ^{[ 72 ]} Por otro lado, también se han reportado casos de sangomas blancos menos aceptados por los sangomas negros. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

Varias tradiciones sudafricanas (por ejemplo, ^{Swazi [76] y Tsonga/Shangaan [11]) implican la creencia de que un espíritu extranjero o alienígena puede llamar a alguien para convertirse en un curandero tradicional, al que llaman bandzawo [} 56 ^{] , especialmente} si existe ^{una relación extrema} significativa entre uno ^{de los} ancestros biológicos del curandero y el espíritu extranjero que se manifestó en el pasado. El Dr. Nhlavana Maseko, fundador de la Organización de Curanderos Tradicionales, explica:

Los espíritus extranjeros no son de tu familia. Eso es todo lo que significa. Los espíritus extranjeros no son tus ancestros. Mis antepasados, por ejemplo, eran guerreros y mataron a algunas personas. Cuando estas personas murieron, se convirtieron en los espíritus extranjeros de mi familia. Debe existir una relación de trabajo entre tu espíritu extranjero y tus ancestros. Tienen algo, una injusticia, un asesinato que debe resolverse, debe sanarse. Durante el entrenamiento, a medida que los ancestros se manifiestan, primero debes terminar con tus propios ancestros. Esa relación se resuelve por sí sola, y entonces estás listo para trabajar con los espíritus extranjeros. Sucede de forma natural. Los ancestros hacen el trabajo a través de ti. Tal vez el espíritu extranjero quiera ser el ancestro importante o de mayor rango; cuando llega el ancestro de tu clan, bueno, puede que tengan que luchar por ello. Es posible que sientas algunas molestias durante este tiempo. Es la fricción entre ellos la que se está resolviendo. ^{[ 76 ]}

El sector sanitario formal ha mostrado un interés continuo en el papel de los sangomas y la eficacia de sus remedios herbales. Botánicos y científicos farmacéuticos siguen estudiando los ingredientes de las medicinas tradicionales utilizadas por los sangomas. ^{[ 31 ] [ 77 ]} Entre las contribuciones más conocidas a la medicina mundial de los remedios herbales sudafricanos se incluyen el aloe , el buchu y la garra del diablo . ^{[ 78 ]} Los especialistas en salud pública están recurriendo ahora a los sangomas en la lucha, no solo contra la propagación del VIH / SIDA , sino también contra la diarrea y la neumonía , que son causas importantes de muerte en las zonas rurales, especialmente en los niños. ^{[ 7 ] [ 79 ]}

En la última década, el papel de los curanderos tradicionales se ha vuelto importante en la lucha contra el impacto del VIH y en el tratamiento de las personas infectadas con el virus antes de que la enfermedad progrese hasta un punto en el que requieran (o puedan obtener) medicamentos antirretrovirales. ^{[ 80 ]} Sin embargo, en Sudáfrica no existen medicinas tradicionales que hayan demostrado clínicamente su eficacia en el tratamiento del VIH/SIDA. ^{[ 81 ]} El uso repetido de la misma cuchilla de afeitar para realizar incisiones para muthi , así como el ejercicio de poder sobre los pacientes para agredirlos sexualmente, a veces disfrazado de ritual, conlleva riesgos de transmisión del VIH. Una conclusión de una revisión realizada por ONUSIDA en septiembre de 2000, sobre la colaboración con los curanderos tradicionales en la prevención y atención del VIH/SIDA, encontró que los sistemas de creencias modernos y tradicionales no son incompatibles, sino complementarios. ^{[ 82 ]}

Los médicos han reportado casos de pacientes con problemas gastrointestinales graves por el uso de muti, especialmente en forma de enema, y ​​han acuñado la frase "colitis inducida por enema ritual" para describir el fenómeno. ^{[ 83 ]}

Si bien muchos curanderos tradicionales contribuyen positivamente al proceso de curación, la industria ha sido explotada con fines de lucro por charlatanes que no han recibido capacitación, a quienes a veces se les llama chamanes de plástico . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} No todos los países del sur de África cuentan con organismos reguladores eficaces para prevenir esta práctica.

Los estafadores suelen anunciarse mediante volantes y carteles pegados en farolas en las calles de Sudáfrica, especialmente en zonas urbanas densamente pobladas. ^{[ 85 ]} Los anuncios prometen recuperar amantes perdidos, pociones para agrandar el pene y hechizos que enriquecerán o traerán buena suerte. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} En la provincia del Cabo , en Sudáfrica, los estafadores pueden adoptar nombres de sonoridad árabe para atraer a la población mestiza local , que en parte es musulmana . ^{[ 84 ]}

Se han perdido cantidades significativas de dinero en estas estafas ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} y las mujeres que buscan abortos a través de estos servicios no regulados han sufrido daños en sus órganos reproductivos, lo que afecta su capacidad de concebir en el futuro. ^{[ 90 ]}

Convencidos de que los curanderos falsos perjudican la reputación de los curanderos tradicionales, los sangomas capacitados buscan frenar su impacto negativo mediante la regulación, acciones legales y la concienciación. ^{[ 89 ] [ 91 ]} Muchos sangomas no se anuncian mediante folletos o carteles, sino que prefieren confiar en el boca a boca y en la creencia de que sus ancestros les enviarán a los clientes adecuados.

Mary Bungeni, ella misma sangoma, explica:

Los sangomas no hacen milagros y no existe tal cosa como duplicar el dinero de una persona. Solo ayudan a conectar con los ancestros, quienes les dan instrucciones sobre cómo sanar y ayudar a quienes lo necesitan. Los ancestros se enojan cuando alguien juega con su nombre y terminan quitándoles los poderes y el llamado que les fueron otorgados. Los sangomas [auténticos] no son ricos porque están controlados por los ancestros. Los sangomas falsos hacen que la gente no crea en los ancestros, porque mienten sobre su trabajo con ellos. ^{[ 89 ]}

El Dr. Motlalepula Matsabisa, director de la Unidad de Conocimiento Indígena del Consejo de Investigación Médica, afirma que parece haber muchos curanderos tradicionales falsos, pero debido a la falta de regulación, actúan sin control. Explica que si alguien pudiera traer buena suerte y predecir los números de la lotería , no sería pobre. Sin embargo, advierte que la gente no debe ser ingenua. ^{[ 85 ]}

Phephsile Maseko, coordinadora nacional de la Organización de Curanderos Tradicionales (THO), afirma:

Un verdadero sanador es alguien que ha pasado por un proceso de iniciación, inducido por un experto en el campo, que ha recibido una formación rigurosa y ha completado cursos de sanación externos. Si un paciente se queja de dolores de cabeza, se le administrarán plantas con propiedades analgésicas. Pero el sanador también intentará determinar la causa raíz de los dolores de cabeza y tratarla. Esto puede implicar que el sanador le brinde asesoramiento al paciente. El tratamiento suele ser holístico, y una pomada de una sola aplicación generalmente no será suficiente. Muchos clientes acuden en busca de ayuda con sus relaciones o matrimonios. Se puede administrar una poción para abrir los canales de comunicación entre las parejas, de modo que puedan hablar sobre sus problemas. También se ofrecerá asesoramiento, pero no existe una solución rápida. ^{[ 85 ]}

• Vusamazulu Credo Mutwa (1921–2020) – Un curandero tradicional zulú (Sanusi), autor y espiritualista conocido por su amplio conocimiento de la mitología y el folclore africanos.

• Matshobana KaMangete (c. finales del siglo XVIII – c. 1820): líder y curandero tradicional Nguni, conocido como el padre de Mzilikazi, el fundador de la nación Ndebele.

• Busi Mhlongo (1947–2010) – Cantante, compositora y defensora cultural sudafricana profundamente conectada con la sanación tradicional y los temas espirituales en su música.

• Mercy Manci (nacida en 1955) – Una curandera tradicional sudafricana conocida por su defensa de la integración de la medicina indígena con las prácticas de salud modernas.

• Ufufunyane
• Prácticas curativas San
• Busi Mhlongo
• Juan Lockley
• Mercy Manci
• Curandero
• Asesinato por partes del cuerpo
• Credo Mutwa de Vusamazulu

• Campbell, Susan Schuster (1998). Llamada a sanar . Halfway House: Zebra Press. ISBN 978-1-86872-240-2.
• Cumes, David (2004). África en mis huesos . Claremont: New Africa Books. ISBN 978-0-86486-556-4.
• Foster, G.; Anderson, B. (1978). «Capítulos 6 y 7». Antropología médica . Nueva York: John Wiley & Sons. ISBN 9780471043423.
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• Espíritus de África : proyecto dedicado a la creación de documentales en línea sobre prácticas espirituales y curativas africanas.
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