Iomante

Cuando termina el invierno alrededor de febrero, se captura un cachorro de oso en campo abierto, o que ha nacido durante la hibernación de su madre . La osa madre es sacrificada y el cachorro es llevado de regreso a la aldea para ser criado en cautiverio. ^{[ 1 ] [ 25 ] [ 26 ]} Al principio, se cría como un niño humano en el interior, e incluso se le da el pecho hasta que le salen los dientes . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]} Después del destete y cuando crece, se lo traslada a una jaula con barrotes de troncos (también llamada "corral") conocida como heper-set (donde heper significa "muy joven" en referencia al cachorro que está siendo criado ^{[ 24 ]} ). Se le trata con comida de alta calidad como corresponde a un invitado, ^{[ 29 ]} prácticamente comidas aptas para humanos. ^{[ 30 ]} La crianza suele durar hasta que alcanza 1, 2 o hasta 3 años ^{[ 24 ]} de edad. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Cuando llega la temporada del festival de envío del oso, se lo saca de su jaula (a veces se vierte sake (alcohol de grano) como símbolo de despedida). ^{[ 35 ]} Así, se cuelga una cuerda especializada llamada heper-tush ^{[ 37 ] entre las barras de troncos, y cuando el lazo (o tres cuerdas [ 4 ]} ) se engancha alrededor del cuello, y el oso está atado al estilo tasuki , ^{[ c ] [ 38 ] [ 39 ]} entonces se desacoplan los troncos inferiores, para que se pueda sacar al cachorro. ^{[ 36 ]}

El recinto del festival suele estar instalado justo afuera de una casa. ^{[ 35 ]} La forma de sacar al osezno de su jaula puede realizarse frente al público en el recinto del festival. La mujer aplaude al ritmo de forma estridente pero melancólica, ^{[ 40 ]} cantando el ' upopo (canción del festival) y bailando el rimse para entretener al oso. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Después de atar al oso, se le pone un ponpake (literalmente "delantal", descrito como una especie de capa de paja , pero en realidad tejido en una especie de red de virutas de madera, con una tela decorada llamada saranpe cosida sobre él) ^{[ 46 ]}

El cachorro de oso es llevado a la plaza abierta y atado a una estaca clavada en el suelo. ^{[ 47 ] [ 45 ] [ d ]} La estaca se denomina shutu-ni, un "árbol de la maza". ^{[ 52 ] [ e ]} La punta de la estaca está decorada con virutas de madera de inau . ^{[ 54 ] [ 56 ]}

Luego viene la fase de la ceremonia donde se disparan flechas ceremoniales romas llamadas hana ya (花矢; "flechas de flores") en japonés y heper-ay al oso. ^{[ 54 ] [ 47 ] [ 24 ]} Estas flechas tienen ganchos de madera unidos a la punta para que puedan penetrar la piel, pero solo ligeramente. La punta de la flecha está teñida de negro y tallada con patrones de intaglio . También se le puede atar una tela de seda ( saranpe ). ^{[ 57 ]} Si las flechas ceremoniales se clavan, se barren con una vara de hierba de bambú o una escoba ( takusa ^{[ 54 ]} ). Esta parte dura hasta la puesta del sol, y como tanto las personas como el animal están exhaustos, se lleva al oso de vuelta a la estaca para que descanse. ^{[ 58 ] [ 59 ]} La matanza consiste en aplastarlo hasta la muerte sujetando su cuello entre dos o más troncos. ^{[ 60 ] [ f ]} Este artilugio de muerte se llama rek-nunpa-ni ("árbol que estrangula muchas veces"). ^{[ 61 ]} Si el tamaño del cachorro se ha vuelto demasiado difícil de manejar, se elige a un anciano experto para dispararle en el corazón con una flecha real. ^{[ 60 ] [ 38 ] [ 24 ]} Batchelor (1901) presenció cómo algunos de los hombres más duros bebían la sangre caliente, aparentemente para que les infundiera valor. ^{[ 62 ]} Cuando termina la matanza, alguien dispara una flecha al cielo señalando el final. ^{[ 45 ]} Se sabe que la niña a la que se le asignó criar al oso grita de dolor. ^{[ 45 ]}

Luego se descuartiza al oso pardo para que la carne pueda servirse, ^{[ 63 ] [ 64 ]} (aunque el verdadero festín con la carne tiene lugar al día siguiente, en el Poro-Ome-Kabu ("gran festín"). ^{[ 65 ]}

En el recinto del festival, se instala el nusasan ("lugar de comida de los dioses", "altar de los dioses") donde se apoyan palos especiales de virutas de madera inau y se extiende con nikap-umbe (estera ornamental). ^{[ 67 ]} Varias ofrendas de espadas Ainu ( emus ), carcaj ( ikayop ), sitoki (adorno de pecho o collar ^{[ 68 ]} ), armadura y sintoko (vasijas, objetos lacados ). ^{[ 35 ] [ 69 ]} También alimentos como sito (empanadillas hechas de mijo ^{[ 71 ]} o en la actualidad harina de arroz ), ^{[ g ]} pescado seco, junto con flechas ceremoniales se atan dentro de una estera ornamental enrollada, ^{[ 73 ]} para que el dios pueda cargarla como un regalo para llevar a casa ( heper-sike ). ^{[ 38 ]} Batchelor supo que el nombre de los obsequios para llevar a casa era imoka-sike ("recuerdo del festín") y lo describe como tortas de mijo ensartadas. ^{[ 74 ]}

El oso se coloca plano, y se cuelgan flechas o carcajes llenos de salmón seco ( sat-cep ) alrededor del cuello, y el delantal ponpake se coloca encima. Se ofrece una bebida alcohólica (tradicionalmente una infusión de mijo ^{[ 75 ]} ) en un kip (copa alta). ^{[ h ] [ 76 ] [ i ] [ j ]}

En el iomante moderno , después de que el oso ha sido sacrificado, tiene lugar el evento del llamado "lanzamiento de nueces" ^{[ 81 ]} , que es claramente similar a la costumbre japonesa de mochi-maki ("lanzamiento de mochi") realizada en los santuarios, y este aspecto ha sido considerado como un probable préstamo cultural debido al contacto entre los ainu y los japoneses. ^{[ 82 ]}

En el envío del oso realizado en Fushiko , subprefectura de Tokachi , después de que el oso es sacrificado, algunos hombres se suben a la jaula y arrojan nueces y castañas a la multitud. ^{[ 83 ]} Y durante la ceremonia en Suwankotan, antiguamente de Nishibetsu, Nemuro-shichō (ahora parte de Shibecha , subprefectura de Kushiro ), después de que el oso es descuartizado, los ancianos arrojan nueces y gruesos trozos de salmón seco, que la gente compite por recoger. ^{[ 84 ]} Un libro de la década de 1920 también registra la distribución de nueces y naranjas mikan. ^{[ 45 ]}

Un registro mucho más antiguo sobrevive en el cuadro Ezo-shima kikan (蝦夷島奇観; 1799/1800, "Curiosas vistas de la isla de Ezo") de Murakami Shimanojō (村上島之允) (también conocido como Hata Awakimaro (秦檍麿)) de que se distribuyeron castañas y kibi (mijo o quizás pastel de arroz). ^{[ 86 ]}

A continuación, se procede a intentar separar la cabeza de carne de la piel completa, con la parte de la cabeza aún adherida. Luego, esa cabeza se "limpia". ^{[ 89 ]} El cráneo ( marat ) se lleva al interior para realizar el un-memke ^{[ k ]} (decoración del cráneo, explicada con más detalle en § Un-memke ), tras lo cual el cráneo se traslada a través de la "ventana de los dioses" ^{[ 2 ]} y se fija a un poste, que se sostiene en el área decorada del nusasan (ofrenda a los dioses). Ahora se considera completa la hopunire (envío) de la cabeza ( marat ), y la parte ceremonial del iomante también se considera prácticamente terminada, ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} con los carruseles que se realizarán hasta la tercera noche. ^{[ 24 ]} 

La decoración del cráneo o un-memke se realiza típicamente en interiores frente al altar, pero puede realizarse al aire libre en el kamuy-nusa (el nusasan del oso ^{[ 2 ]} ) ^{[ 95 ]} adornado con virutas de madera llamadas inau-kike, inaw-kike en ainu o kezuri-bana (削り花; lit. "flor de virutas") en japonés. Las cavidades como las cuencas de los ojos se rellenan con estas virutas, ^{[ 23 ] [ 96 ]} y se realiza otra decoración, que difiere según la región. ^{[ 23 ] [ l ]}

Se observa que algunos trozos de piel o carne pueden permanecer en el cráneo, los cuales eventualmente se descompondrán después de ser exhibidos (véase más abajo), pero como muestran las ilustraciones, las orejas del oso permanecen adheridas, ^{[ 98 ]} y esto se hace deliberadamente en algunas regiones. Así, en la mencionada aldea de Suwankotan, era costumbre dejar intacta la parte del hocico más allá de los ojos en el cráneo, hasta que esta práctica se interrumpió por razones comerciales para preservar el precio de venta de la piel. Pero la costumbre de mantener las orejas intactas se ha mantenido. Además, una película de tejido conectivo subcutáneo se transforma en una cinta con forma de torii (forma de Π), y luego se enrolla en virutas para formar un sike-tar ("cuerda de regalo") para llevar los obsequios que el oso se lleva a casa. ^{[ 99 ]}

El cráneo se coloca frente al hogar, y aquí también se hacen ofrendas: collar, dumplings shito , arcos ( ku ), espada decorada ( emus ), etc. También se puede ofrecer el sapanpe ^{[ m ]} o corona ritual utilizada por el anciano, y se pronuncia la oración de despedida final kamui-nomi . ^{[ 95 ] [ 87 ]} Una porción de los alimentos, como los dumplings shito , el sake turbio ( tonoto ) y el meshi (aproximadamente, "arroz") ^{[ n ],} se ha apartado específicamente para las ofrendas y se ha separado de lo que la gente puede consumir. ^{[ 101 ]}

Cuando se termina la decoración, el cráneo se saca a través de la "ventana de los dioses" o "ventana del espíritu" ( kamuy puyar ^{[ 2 ]} ), y se fija firmemente al yuk-sapa-o-ni ( lit. "árbol para montar la cabeza de oso". ^{[ 102 ] [ 97 ]} ), ^{[ 103 ]} o keomante-ni ("poste para enviar lejos"). ^{[ 104 ] [ o ]}

El cráneo y el poste podrían entonces ser "adornados" con la capa/delantal ponpake suspendido de la cabeza, ^{[ 103 ]} o se les podría hacer usar un kapar-amip (vestido bordado). ^{[ 97 ] [ p ]}

El dios oso, recién sacrificado, aún conserva su alma ( ramat ) (generalmente "entre las orejas"), y esta debe ser separada y liberada para su viaje de regreso al dominio de los dioses ( kamuy mosir ^{[ 105 ]} ), y este es el propósito del festival. ^{[ 4 ]} La interpretación religiosa es que el dios asume la apariencia de un oso pardo para visitar el mundo humano, y después de recibir hospitalidad por un tiempo de los humanos, estos realizan un carrusel de despedida para enviarlo de regreso al mundo de los dioses. La carne y la piel obtenidas del sacrificio se consideran el regalo de despedida del dios y la recompensa por el iomante , que fue el acto de los humanos de entretener al dios. ^{[ 21 ] [ 22 ]} En cuanto al regalo que el dios oso se lleva a casa ( heper-shike ), esto ya se discutió anteriormente. Las "flechas de flores" ceremoniales también forman parte del regalo, y según la creencia ainu, cuando estas flechas son golpeadas con la escoba takusa y se rompen en asta y punta, el alma de la flecha se separa y puede ser llevada al mundo kamui. ^{[ 38 ]}

También existe la interpretación de que cuando se agasaja al dios oso de esta manera, se le anima a regresar (o a quedar bajo su protección), y el pueblo ainu es bendecido con abundantes cosechas de caza. ^{[ 106 ] [ 109 ]}

Así pues, el regalo al dios oso es en parte un soborno para inducir su regreso (o bendición). De hecho, durante el iomante , la recitación del yukar se interrumpe deliberadamente en el punto culminante, para que el dios frustrado regrese a escuchar el resto. ^{[ 93 ] [ 110 ]}

Se conocen ritos similares de envío de osos entre los pueblos cazadores del terreno de la taiga de las regiones polares euroasiáticas, como el pueblo Nivkh en los alrededores de Sajalín. ^{[ 111 ]}

El gobierno prefectural de Hokkaido emitió una notificación firmada por el gobernador en 1955 que declaraba el iomante como un "rito salvaje", lo que de facto prohibió la práctica. La notificación fue revocada en abril de 2007. ^{[ 112 ]}

La pluma oficial del shogunato Murakami Shimanojō (村上島之允) llamada Hata Awakimaro (秦檍麿) pintó Ezo-shima kikan (蝦夷島奇観; 1799, "Vistas curiosas de la isla de Ezo") anotado con inscripciones. Este es quizás el testimonio documental más antiguo sobre "iomante". ^{[ 113 ]}

La pintura ha sido copiada muchas veces por varios artistas (incluida la de 1807 que se conserva en el Museo Nacional de Tokio). ^{[ 114 ]}

Contiene 5 escenas relacionadas con la ceremonia de envío del oso: ^{[ 114 ]}

• La creación de un inau y la gente rodeando al cachorro enjaulado (véase la figura (1) a continuación, copia del Museo de Brooklyn).
• Cachorro siendo alcanzado por flechas de flores
• Cachorro siendo asfixiado por troncos (véase la figura (4) a continuación, copia de la Biblioteca de Hakodate de 1847).

La inscripción afirma que se arrojaron castañas y mijo (o tortas de arroz) a la multitud ainu reunida. ^{[ 81 ] [ 117 ]} y también que la mujer que cuidaba al oso cae al suelo llorando. ^{[ 118 ]}

• Colocando el oso en el altar y ofreciendo una oración (Fig. (5) Copia del Museo Británico de 1850–80). ^{[ q ]}
• Banquete al que invitan a funcionarios japoneses ^{[ r ]}

• Escenas de la ceremonia
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  (1) Preparativos. Un anciano afeita al inu , las mujeres preparan sake. A la izquierda, los aldeanos rodean al oso enjaulado y lamentan su despedida.
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  (2) Convencer al oso enjaulado con una correa para que salga y llegue al lugar de la ceremonia. La cuidadora del oso lo sigue.
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  (3) Oso atado a una estaca y abatido con heper-ai (las "flechas para cachorros" de punta roma). Una foto de 1914.
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  (4) El oso se ahogó entre troncos para liberar su alma de su cuerpo.
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  (5) La piel y la carne del oso, ya separadas de su alma, se colocan en el altar del santuario, con ofrendas de sake , inau, oraciones, etc. Después de esto, el cráneo se colocará en el área nusasan ^{[ s ]} y se decorará magníficamente con inau. ^{[ t ]}
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  (6) Las festividades posteriores al iomante . Los aldeanos se divierten con festejos y bailes. En el asiento principal ( kamiza ), el más cercano al altar, se sienta el shihainin (administrador) del centro comercial basho . Un Ainu-e de Hirasawa Byōzan (1875).

En cuanto al iomante realizado en animales distintos del oso, se considera importante el envío del kotan-kamuy ( búho pescador de Blakiston , 'guardián de la comunidad') en ciertas áreas. ^{[ 120 ]}

El envío de búhos también se conoce como kamuy-hopunire . ^{[ 9 ]} y el envío del búho pescador de Blakiston ( shima fukurō ) en particular ha sido designado como mosir-kor-kamuy-hopunire . ^{[ 44 ]}

También se realiza el iomante para la orca ( Rep-un-kamuy, 'dios del mar lejano'). ^{[ 121 ] [ 120 ]} El oso pardo, el búho guardián del kotan y la orca, que son honrados con la ceremonia del iomante , son considerados kamuy de orden superior. ^{[ 122 ]}

Debido a la falta de evidencia arqueológica en los estratos de la cultura Satsumon (hasta el 1200 d. C.) de cualquier ceremonia de rito de envío entre los Ainu en Japón, se ha desarrollado la opinión de que el envío más simple ( hopunire ) e iomante probablemente se transmitió de la cultura Okhotsk (del período hasta el siglo XIII), que está asociada con el pueblo Nivkh , indirectamente a través de la cultura Tobinitai . ^{[ 131 ]} Ciertamente hubo algún tipo de transmisión cultural, y el cambio del uso de cerámica al de objetos de metal marcó el advenimiento de la llamada "Cultura Ainu", que data aproximadamente del período 1450–1667, ^{[ 132 ]} y si bien puede ser posible que se haya transmitido un rito de envío de tipo campo en ese lapso de tiempo, iomante en el sentido más restringido de "envío de tipo crianza de cachorros" no es evidente hasta la llamada era de la "Nueva Cultura Ainu" (desde la segunda mitad del siglo XVIII), Udagawa ha argumentado que no se puede establecer una conexión directa, ^{[ 133 ]} y que se necesita alguna otra explicación para salvar la brecha.

Otra hipótesis es que los ritos del jabalí realizados durante el período Jōmon evolucionaron finalmente en un rito de envío para los osos (arqueólogo Takurō Segawa , 2016). ^{[ 134 ]}

Otro arqueólogo, Hideji Harunari (1995), ya había planteado la idea de que la cría de cerdos se transmitió desde el pueblo Mohe ( Katsumatu ) en el continente asiático, y que esto eventualmente se desarrolló en la cría de osos y la ceremonia del oso. ^{[ 136 ]}

Se cree que en el pasado, el iomante podía realizarse para devolver el kamui de cualquier animal de caza cazado y muerto. ^{[ 137 ]} En particular, aunque el iomante se ha asociado generalmente con el envío de osos pardos (que habitan en Hokkaido), cuando los ainu aún vivían en partes de la parte continental de Honshu, solo pudieron haber cazado el oso negro asiático ( tsukinowa guma ), y esa especie de oso debió haber sido la utilizada. ^{[ 138 ]}