Jesús en el Islam

La exégesis islámica afirma el nacimiento virginal de Jesús, de forma similar al relato evangélico y ocurrido en Belén . ^{[ 14 ]} La narración del nacimiento virginal comienza con un anuncio del ángel Gabriel a María mientras esta es elevada en el Templo tras haber sido consagrada a Dios por su madre. Gabriel declara que es honrada por encima de todas las mujeres de todas las naciones y le trae la buena nueva de un hijo puro. ^{[ 15 ]}

Gabriel declara que el hijo se llamará Jesús, el Mesías, y proclama que será llamado un gran profeta. María, preguntando cómo podía concebir y tener un hijo si ningún hombre la había tocado, recibe respuesta del ángel: Dios puede decretar lo que quiere, y así sucederá. ^{[ 16 ]}

La narración del Corán continúa con María, abrumada por los dolores del parto, a quien se le proporcionó un arroyo bajo sus pies del que podía beber, y una palmera que podía sacudir para que cayeran dátiles maduros y así disfrutar de ellos. Después de dar a luz, María lleva al niño Jesús de regreso al templo y los ancianos del templo le preguntan por el niño. Habiendo sido obligada por Gabriel a guardar voto de silencio, señala al niño Jesús y este proclama:

Jesús declaró: “Soy verdaderamente un siervo de Alá. Él me ha destinado a recibir las Escrituras y a ser profeta.

Me ha hecho una bendición dondequiera que voy, y me ha ordenado establecer la oración y dar limosna mientras viva, y ser bondadoso con mi madre. No me ha hecho arrogante ni desafiante.

¡La paz sea conmigo el día en que nací, el día en que muera y el día en que resucite!

Jesús hablando desde la cuna es uno de los seis milagros que se le atribuyen en el Corán, un relato que también se encuentra en el Evangelio de la Infancia siríaco , una obra del siglo VI. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Haciendo referencia a esta tradición, algunos creen que una estructura de nicho en la esquina sureste del complejo de la Mezquita de Al-Aqsa es la cuna donde Jesús fue colocado en su presentación de 40 días. ^{[ 20 ]} Según varios hadices , Jesús y María no lloraron al nacer. ^{[ 21 ]}

The Islamic faith echoed some strands within the Christian tradition that Mary (or Maryam) was a literal virgin when Jesus was conceived. The most detailed account of the annunciation and birth of Jesus is provided in Surah 3 (Al Imran) and 19 (Maryam) of the Quran, where the story is narrated that God (Allah) sent an angel to announce that Maryam could shortly expect to bear a son, despite being a virgin.^[22]

The Qurʾanic birth narrative closely resembles ones found in Christian apocryphal texts, which modern scholars consider the Qurʾanic account to be dependent on.^[23][24] The primary two accounts the Quʾran is thought to recount in some way are found in the Latin Gospel of Pseudo-Matthew which features a Maryam date-palm (and spring) miracle in Egypt and the Gospel of James^[a] which features a remote/cave birth narrative. Of additional importance are also the pictorial mosaics found in the Church of the Seat of Mary, which was converted into a mosque and served as the primary architectural inspiration for the Dome of the Rock. These mosaics already display the narrative conflation between the remote birth and the date-palm episode later found in the Quʾran. They thereby likely attest the Palestinian oral tradition recounted by the author of the Quʾran.^[25]

Despite common objections that the canonical Biblical accounts share little resemblance to the Qurʾanic account,^[26] some academics have argued that Surah 19 is particularly close to that in the canonical Christian Gospel of Luke.^[27] The Annunciation to Mary is mentioned twice in the Quran, and in both instances Mary/Maryam is told that she was chosen by God to deliver a son. In the first instance, the bearer of the news (who is believed by most Muslims to be the archangel Gabriel), delivered the news in (3:42-47) as he takes the form of a man (19:16-22).^[28][29] The details of the conception according to 66:12 and 21:89 are that Mary conceives Jesus by having him blown into her womb through the spirit (i.e. archangel Gabriel). Mary asks how she can bear a son in view of her chastity and is told that God creates what he wills and that these things are easy for God.^[28]

Más recientemente, Suleiman Ali Mourad comenzó a examinar tradiciones mitológicas más amplias de la antigüedad, en lugar de limitarse a identificar intertextos cristianos preislámicos bien establecidos. De este modo, identificó las narraciones de nacimientos divinos como fuentes generales y, en particular, el nacimiento del dios griego Apolo como prototipo del relato coránico. ^{[ 30 ]}

El historiador musulmán del siglo VIII, Ibn Ishaq (704-767), escribió el relato titulado Kitab al-Mubtada («En el principio»), donde relata que Zacarías fue el tutor de María brevemente y, al no poder mantenerla, la confió a un carpintero llamado Jorge. Recluida en una iglesia, se le unió un joven llamado José, y juntos se ayudaban mutuamente a buscar agua y realizar otras tareas. El relato del nacimiento de Jesús sigue la narración del Corán, añadiendo que el nacimiento tuvo lugar en Belén junto a una palmera con un pesebre. ^{[ 31 ]}

El erudito persa del siglo X, al-Tabari (839-923), menciona la llegada de enviados del rey de Persia con regalos (similares a los de los Reyes Magos de Oriente ) para el Mesías; la orden a un hombre llamado José (no específicamente el esposo de María) de llevarla a ella y al niño a Egipto y luego regresar a Nazaret . ^{[ 32 ]}

El jurista ismaelita fatimí Qadi al-Nu'man también contribuyó a la narrativa, explicando que el nacimiento virginal de Jesús debe interpretarse simbólicamente. En su interpretación, María era la seguidora ( lāḥiq ) del Imam Joaquín (Imran). Sin embargo, cuando Joaquín se dio cuenta de que ella no era apta para el Imamah , se lo cedió a Zacarías, quien a su vez se lo cedió a Juan el Bautista. Mientras tanto, María recibió inspiración espiritual ( mādda ) de Dios, revelándole que Él invitaría a un hombre (a la fe) que se convertiría en un Orador ( nāṭiq ) excelso de una religión revelada ( shariʿa ). Según al-Nu'man, los versículos del Corán dicen: «Ella dijo: ¡Señor! ¿Cómo podré tener un hijo si ningún hombre me ha tocado?». ( 3:47 ) y «ni he sido impúdica» ( 19:20 ) simbolizan las palabras de María: «¿Cómo puedo llevar a cabo la invitación ( daʿwa ) si el Imam de la Época no me ha dado permiso para hacerlo?» y «Ni seré infiel actuando en contra de su mandato», respectivamente. A esto, un jerarca celestial responde: «Así es Dios. Él crea [es decir, hace pasar] lo que quiere» ( Corán 3:47 ). ^{[ 33 ]}

Diversas narraciones muestran cierta disparidad y similitud en los escritos islámicos sobre la infancia de Jesús, específicamente su tiempo en Egipto, en cuanto a duración y acontecimientos. La mayoría de estas narraciones se encuentran en fuentes cristianas no canónicas, como el Evangelio de Tomás, de corte preislámico. Una de estas disparidades se encuentra en la obra de al-Athir, * La perfección de la historia* , que contiene una narración del nacimiento de Jesús en Egipto en lugar de Belén. ^{[ 36 ]}

Algunas otras narraciones de la infancia de Jesús son tradiciones populares de Oriente Medio, como lo destaca el profesor de estudios interreligiosos Mahmoud M. Ayoub . ^{[ 37 ]} Muchos milagros se atribuyen a un joven Jesús mientras estaba en Egipto ^{[ 35 ]} (véanse las secciones Milagros y Otros milagros ).

En general se acepta que Jesús hablaba arameo galileo , un dialecto de la lengua común de Judea en el siglo I y de la región en general. ^{[ 39 ]}

La primera y más antigua visión de Jesús formulada en el pensamiento islámico es la de un profeta: un ser humano elegido por Dios para presentar tanto un juicio sobre la humanidad como un desafío a volverse al único Dios verdadero. Desde esta base, y reflexionando sobre todos los profetas anteriores a través de la lente de la identidad musulmana, se considera a Jesús simplemente como quien repite un mensaje de los siglos. Los milagros de Jesús y los títulos coránicos que se le atribuyen demuestran el poder de Dios, más que la divinidad de Jesús, el mismo poder que subyace al mensaje de todos los profetas. Algunas tradiciones islámicas creen que la misión de Jesús se limitaba a los hijos de Israel y que su condición de profeta fue confirmada por numerosos milagros. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Una segunda imagen temprana y elevada de Jesús es la de una figura del fin de los tiempos. Este concepto surge principalmente del Hadiz. La tradición musulmana construye una narrativa similar a la que se encuentra en la teología cristiana, en la que Jesús llega al final de los tiempos y desciende a la Tierra para luchar contra el Anticristo. Se entiende que esta narrativa defiende la causa del Islam, y algunas tradiciones narran que Jesús señala la primacía de Mahoma. La mayoría de las tradiciones afirman que Jesús morirá de muerte natural. ^{[ 42 ]}

Una tercera imagen distintiva es la de Jesús representando una figura ascética: un profeta del corazón. Si bien el Corán se refiere al «evangelio» de Jesús, sus enseñanzas específicas no se mencionan en el Corán ni en textos religiosos posteriores. Están prácticamente ausentes. En la tradición sufí, Jesús fue venerado y reconocido como un maestro espiritual con una voz distintiva, diferente a la de otros profetas, incluido Mahoma. El sufismo tiende a explorar las dimensiones de la unión con Dios a través de diversos enfoques, como el ascetismo, la poesía, la filosofía, la sugestión especulativa y los métodos místicos. Aunque para la mentalidad occidental el sufismo pueda parecer que comparte orígenes o elementos similares con el neoplatonismo, el gnosticismo y el budismo, su ideología es claramente islámica, ya que se adhiere a las palabras del Corán y busca imitar a Mahoma como el hombre perfecto. ^{[ 43 ]}

Se cree que los conceptos islámicos sobre la predicación de Jesús se originaron en Kufa , Irak, bajo el Califato Rashidun , donde se formularon los primeros escritores de la tradición y la erudición musulmanas. Los conceptos de Jesús y su ministerio de predicación desarrollados en Kufa fueron adoptados de los primeros cristianos ascetas de Egipto, quienes se oponían a los nombramientos episcopales oficiales de la Iglesia por parte de Roma. ^{[ 44 ]}

Las historias más antiguas, que suman alrededor de 85, se encuentran en dos importantes colecciones de literatura ascética tituladas Kitab al-Zuhd wa'l Raqa'iq («El Libro del Ascetismo y la Misericordia») de Abd Allah ibn al-Mubarak ( m. 797) y Kitab al-Zuhd («El Libro del Ascetismo») de Ibn Hanbal ( m. 855). Estos dichos se dividen en cuatro grupos básicos:

1. dichos escatológicos;
2. dichos cuasi evangélicos;
3. Dichos e historias ascéticas;
4. dichos que se hacen eco de polémicas intramusulmanas. ^{[ 45 ]}

El primer grupo de dichos amplía el arquetipo de Jesús tal como se describe en el Corán. El segundo grupo de historias, aunque contiene un núcleo evangélico, se amplía con un «sello claramente islámico». El tercer grupo, el más extenso de los cuatro, presenta a Jesús como santo patrón del ascetismo musulmán. El último grupo se basa en el arquetipo islámico y la definición de Jesús y sus atributos centrada en el islam, profundizando en ideas esotéricas sobre términos como «Espíritu de Dios» y «Palabra de Dios» para describir a Jesucristo, atributos atribuidos a la visión islámica de Jesucristo como un santo mensajero angélico enviado divinamente del cielo por Dios para su encarnación terrenal, como un Ángel del Señor en algunas otras tradiciones cristianas mesiánicas . ^{[ 46 ]}

Hablar desde la cuna se menciona en tres lugares del Corán: 3:46 , 5:109-110 y 19:29-30 . Parte de la narración muestra al niño Jesús defendiendo a su madre María de la acusación de haber dado a luz sin un esposo conocido. ^{[ 48 ]} El Islam primitivo no tenía claro quién era José ni cuál era su papel. Jesús habla como el ángel Gabriel había mencionado en la Anunciación: Jesús proclama que es siervo de Dios, que se le ha dado un libro, que es profeta, que es bendito dondequiera que vaya, que bendice el día en que nació, el día en que morirá y el día en que resucitará. ^{[ 49 ]}

Aunque esta narración en particular no se encuentra en la Biblia , el tema de hablar desde la cuna se halla en el Evangelio de la Infancia siríaco preislámico, no canónico. En este evangelio, Jesús se declara Hijo de Dios, el Verbo , y afirma lo que el ángel Gabriel le había anunciado previamente a María, tal como se detalla en el Evangelio. ^{[ 48 ]}

La historia del milagro de crear pájaros de arcilla y darles vida cuando un niño es mencionado en 3:43-49 , 5:109-110 . Aunque este milagro tampoco se menciona en los Evangelios canónicos, la misma narración se encuentra en al menos dos fuentes preislámicas: el Evangelio de la Infancia de Tomás y el Toledot Yeshu judío , con pocos detalles que varían entre el Corán y estas dos fuentes. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

De forma similar al Nuevo Testamento , el Corán menciona que Jesús curó a ciegos y leprosos en 3:49 . El erudito y juez musulmán Al-Baydawi ( m. 1286) escribió que se registró que miles de personas acudieron a Jesús para ser sanadas y que Jesús curó estas enfermedades únicamente mediante la oración. ^{[ 52 ]} El erudito medieval Al-Tha'labi escribió que estas dos enfermedades en particular estaban más allá de la ayuda médica, y que los milagros de Jesús estaban destinados a ser presenciados por otros como señales claras de su mensaje. ^{[ 50 ]}

Se cree que Jesús resucitó a personas de entre los muertos, como se menciona en al-Imran 3:49 . Aunque no se dan detalles sobre quiénes fueron resucitados ni las circunstancias, al menos tres personas son mencionadas con detalle en el Evangelio cristiano (una hija de Jairo , el hijo de una viuda en Naín y Lázaro ). ^{[ 53 ]}

Jesús podía predecir , o tenía conocimiento previo , ^{[ 54 ]} de lo que estaba oculto o era desconocido para los demás. Un ejemplo es que Jesús respondía correctamente a todas y cada una de las preguntas que le hacían. Otro ejemplo es que Jesús sabía lo que la gente acababa de comer, así como lo que tenían almacenado en sus casas. ^{[ 35 ]}

En el quinto capítulo del Corán, Sura Al-Ma'idah 5:112-115 , una narración menciona a los discípulos de Jesús pidiendo una mesa llena de comida y que ese día se conmemorara para ellos en el futuro. Esto podría ser una posible referencia a la Eucaristía según el profesor de estudios islámicos y árabes W. Montgomery Watt ( f. 2006). ^{[ 55 ]} Según el profesor de religiones comparadas Geoffrey Parrinder ( f. 2005), no está claro si esta historia guarda paralelismo con la Última Cena del Evangelio o con la alimentación de la multitud , pero podría estar relacionada con la palabra árabe ʿīd (fiesta musulmana): ^{[ 56 ]}

5:112 «Recuerda cuando los discípulos preguntaron: “¡Oh Jesús, hijo de María! ¿Acaso tu Señor estaría dispuesto a enviarnos del cielo una mesa servida con comida?”» Jesús respondió: «Temed a Alá si sois verdaderos creyentes». 5:113 Dijeron: «Solo deseamos comer de ella para tranquilizar nuestros corazones, para comprobar que en verdad nos dices la verdad y para ser testigos». 5:114 Jesús, hijo de María, oró: «¡Oh Alá, Señor nuestro! Envíanos del cielo una mesa servida con comida como banquete para nosotros, los primeros y los últimos de nosotros, y como señal tuya. ¡Provéchanos! En verdad, tú eres el Mejor Proveedor». 5:115 Alá respondió: «Os la envío. Pero quien de vosotros la niegue después, será sometido a un castigo que jamás he infligido a nadie de mi creación».

En un relato del exegeta sunita Tabari , antes de la Última Cena, la amenaza de muerte lo angustió. Por lo tanto, Jesús invitó a sus discípulos a la Última Cena. Después de la comida, les lavó las manos y les hizo realizar las abluciones, limpiándoselas con su ropa. Luego, Jesús les respondió: «En cuanto a lo que he hecho por ustedes esta noche, al servirles la comida y lavarles las manos personalmente, que les sirva de ejemplo. Puesto que me consideran superior a ustedes, no sean arrogantes entre ustedes, sino más bien ábranse los unos a los otros, como yo me he abierto a ustedes». Después de instruir a los discípulos en sus enseñanzas, Jesús predijo que uno de ellos lo negaría y otro lo traicionaría. Sin embargo, de acuerdo con la visión islámica sobre la muerte de Jesús , solo un cadáver semejante a él fue crucificado y Jesús mismo resucitó a Dios. ^{[ 57 ]}

A lo largo de los años, se han desarrollado numerosas historias y narraciones sobre Jesús, que contienen enseñanzas intrínsecas o aportan significado debido a la falta de detalles sobre él en el Corán. Algunas de estas narraciones son similares al Nuevo Testamento , mientras que otras retratan a Jesús de una manera muy humana.

Además de algunos resúmenes detallados de los milagros de Jesús mencionados por escritores musulmanes a lo largo de los siglos, desde la edad adulta (como caminar sobre el agua —también encontrado en el Evangelio— y hacer brotar panes de la tierra), ^{[ 48 ]} otros milagros de la infancia incluyen: explicar los fundamentos del credo musulmán a un maestro de escuela, revelar quiénes eran los ladrones a un jefe rico, llenar tinajas vacías con algo para beber, proporcionar comida y vino a un rey tiránico y, al mismo tiempo, demostrarle a este rey su poder para resucitar a un hombre, resucitar a un niño que murió accidentalmente y hacer que las prendas de una tina de un solo color salieran con varios colores. ^{[ 35 ]}

No está claro dónde se originó exactamente la interpretación de la sustitución, pero algunos estudiosos consideran que la teoría se originó entre ciertos grupos gnósticos del siglo II. ^{[ 19 ]}

Se puede observar cierto desacuerdo y discordia a partir del informe de Ibn Ishaq ( m. 761) de un breve relato de los eventos que llevaron a la crucifixión, en el que primero afirma que Jesús fue reemplazado por alguien llamado Sergio, en segundo lugar informa que la tumba de Jesús se encontraba en Medina, y en tercer lugar cita los pasajes del Corán ( 3:55 , 4:158 ) donde Dios se llevó a Jesús consigo. ^{[ 76 ]}

Michael Cook señala que la negación de que Jesús murió sigue la herejía cristiana del docetismo , que estaba "perturbada por el hecho de que Dios hubiera muerto", pero que esta preocupación entra en conflicto con otra doctrina islámica, que Jesús era un hombre, no Dios. ^{[ 77 ]} Según Todd Lawson , los comentaristas coránicos parecen haber concluido la negación de la crucifixión de Jesús siguiendo material interpretado en Tafsir que se basaba en fuentes judeocristianas extrabíblicas , ^{[ 78 ]} con la evidencia textual más antigua originada en una fuente no musulmana: una lectura errónea de los escritos cristianos de Juan Damasceno con respecto a las interpretaciones literales del docetismo (doctrina exegética que describe las realidades espirituales y físicas de Jesús como las entienden los hombres en términos lógicos) en contraposición a sus explicaciones figurativas. ^{[ 79 ]} Juan Damasceno destacó que la afirmación del Corán de que los judíos no crucificaron a Jesús es muy diferente de decir que Jesús no fue crucificado, explicando que son los diversos exégetas coránicos en el Tafsir, y no el Corán mismo, los que niegan la crucifixión, afirmando además que el mensaje del versículo 4:157 simplemente afirma la historicidad del evento. ^{[ 78 ]}

Ja'far ibn Mansur al-Yaman ( m. 958), Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi ( m. 935), Abu Yaqub al-Sijistani ( m. 971), Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi ( m. 1078) y el grupo Ikhwan al-Safa también afirman la historicidad de la Crucifixión, informando que Jesús fue crucificado y no sustituido por otro hombre como sostienen muchos otros comentaristas coránicos y Tafsir populares. Más recientemente, Mahmoud M. Ayoub , profesor y erudito, proporcionó una interpretación más simbólica para la Sura 4, versículo 157:

Como ya hemos argumentado, el Corán no niega la muerte de Cristo. Más bien, desafía a los seres humanos que, en su insensatez, se han engañado creyendo que vencerían al Verbo divino, Jesucristo, el Mensajero de Dios. La muerte de Jesús se afirma varias veces y en diversos contextos. ( 3:55 , 5:117 , 19:33 ) ^{[ 80 ]}

Ayoub, en lugar de interpretar el pasaje como una negación de la muerte de Jesús, cree que se refiere a que Dios niega a los hombres el poder de vencer y destruir su mensaje. Las palabras «pero no lo mataron ni lo crucificaron» pretenden mostrar que cualquier poder que los humanos crean tener contra Dios es ilusorio. ^{[ 81 ]}

Algunos exegetas islámicos sunitas , como el polemista islamista Muhammad Rashid Rida , mantuvieron una postura ambigua sobre el tema, a saber, que la crucifixión y la ascensión de Jesús eran alegóricas, pero con extrema precaución, para refutar las doctrinas cristianas sobre la crucifixión y la salvación . ^{[ 82 ]} Al denunciar exhaustivamente las doctrinas cristianas sobre la salvación, la expiación y la crucifixión como irracionales y kufr (incredulidad) en su Tafsir al-Manar , Rida también denunció a los judíos por sus asesinatos de los profetas de Dios , escribiendo:

El hecho mismo de la crucifixión no es un asunto que el Libro de Dios pretenda afirmar o negar, excepto para afirmar el asesinato injusto de profetas por los judíos y reprocharles ese acto;... que el Creador del universo pudiera encarnarse en el vientre de una mujer en esta tierra que, en comparación con el resto de su creación, es como un átomo, y luego ser un ser humano que come y bebe, experimenta fatiga y sufre otras dificultades como el resto de la humanidad. Entonces sus enemigos lo incitarían a insultos y dolor, y finalmente lo crucificarían con ladrones y lo declararían maldito según el Libro que reveló a uno de sus apóstoles, ¡exaltado sea Él sobre todo esto! ... Decimos más bien que nadie lo cree porque la fe ( iman ) es la afirmación ( tasdiq ) por razón de algo que se puede aprehender;... Por lo tanto, la afirmación del pueblo de la Cruz de que la clemencia y el perdón se oponen a la justicia es inaceptable.

Como una exégesis temprana del versículo 3:55 , Al-Tabari ( m. 923) registra una interpretación atribuida a Ibn 'Abbas , quien usó el literal "Yo te haré morir" ( mumayyitu-ka ) en lugar del metafórico mutawaffi-ka ("Jesús murió"), mientras que Wahb ibn Munabbih , un converso judío temprano, habría dicho: "Dios hizo morir a Jesús, hijo de María, durante tres horas durante el día, y luego lo llevó consigo". Tabari transmite además de Ibn Ishaq: "Dios hizo morir a Jesús durante siete horas", ^{[ 83 ]} mientras que en otro lugar se informó que una persona llamada Sergio fue crucificada en lugar de Jesús. Ibn-al-Athir transmitió el informe de que fue Judas , el traidor, aunque también mencionó la posibilidad de que fuera un hombre llamado Natlianus. ^{[ 84 ]}

En referencia a la cita coránica «Ciertamente hemos matado a Jesús el Cristo, hijo de María, el apóstol de Dios» ( 4:157 ), el erudito musulmán Mahmoud Ayoub afirma que esta jactancia no es la repetición de una mentira histórica ni la perpetuación de un falso relato, sino un ejemplo de arrogancia y necedad humanas, con una actitud de desprecio hacia Dios y su(s) mensajero(s). Ayoub profundiza en la interpretación que los estudiosos modernos del Islam hacen de la muerte histórica de Jesús, como la incapacidad del hombre para aniquilar la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios, que, según el Corán, se encarnaron en Jesucristo. Ayoub continúa destacando que la negación de la muerte de Jesús implica que Dios niega a los hombres el poder de vencer y destruir la Palabra divina. Las palabras «no lo mataron ni lo crucificaron» aluden a los profundos acontecimientos de la efímera historia humana, revelando el corazón y la conciencia de la humanidad frente a la voluntad de Dios. La pretensión de la humanidad de tener este poder contra Dios es ilusoria. «No lo mataron  ... pero así les pareció» alude a la imaginación de la humanidad, no a la negación del hecho real de que Jesús muriera físicamente en la cruz. ^{[ 81 ]}

Otro informe de Ibn Kathir cita a Ishaq Ibn Bishr, con autoridad de Idris, con autoridad de Wahb ibn Munabbih, que "Dios lo hizo morir durante tres días, luego lo resucitó y luego lo levantó". ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Al-Masudi ( m. 956) informó de la muerte de Cristo bajo Tiberio . ^{[ 84 ]}

Ibn Kathir ( m. 1373) sigue tradiciones que sugieren que sí hubo una crucifixión, pero no de Jesús. ^{[ 87 ]} Después del evento, Ibn Kathir relata que la gente se dividió en tres grupos que seguían tres narrativas diferentes: los jacobitas creían que "Dios permaneció con nosotros mientras quiso y luego ascendió al cielo"; los nestorianos creían que "El hijo de Dios estuvo con nosotros mientras quiso hasta que Dios lo elevó al cielo"; y los musulmanes creían que "El siervo y mensajero de Dios, Jesús, permaneció con nosotros mientras Dios quiso hasta que Dios lo elevó a sí mismo". ^{[ 88 ]}

El reformador islámico Muhammad Rashid Rida coincide con los comentaristas contemporáneos que interpretan el asesinato físico del apostolado de Cristo como una interpretación metafórica. ^{[ 89 ]}

Eruditos islámicos modernos como Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i interpretan la ascensión de Jesús como espiritual, no física. Esta interpretación concuerda con las explicaciones metafóricas mu'tazilíes y chiíes respecto a las referencias antropomórficas a Dios en el Corán. Si bien no es popular entre las interpretaciones suníes tradicionales de la representación de la crucifixión, ha habido mucha especulación y debate en un intento por conciliar lógicamente este tema. ^{[ 90 ]}

En los escritos ascéticos chiítas, se describe a Jesús «ascendiendo al cielo con una camisa de lana, hilada y cosida por María, su madre. Al llegar a las regiones celestiales, se le dijo: “Oh Jesús, deshazte de los adornos del mundo ”» . ^{[ 91 ]} Se cree que, tras su ascensión, sus palabras fueron alteradas. ^{[ 92 ]}

Si bien el Corán no describe ninguna de las narrativas anteriores sobre el regreso de Jesús, ^{[ 107 ]} muchos musulmanes creen que dos versículos coránicos se refieren a su segunda venida durante los últimos tiempos. ^{[ 97 ]} (1) El versículo mencionado anteriormente que afirma que nunca murió en la tierra:

• «Y por haber dicho: “Hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el mensajero de Alá” —no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció—, y he aquí que quienes discrepan al respecto dudan de ello; no tienen conocimiento alguno, sino que se basan en conjeturas; no lo mataron con certeza.» (Corán 4:157, traducción de Pickthall)

Un segundo versículo se interpreta como una indicación de una conexión entre Jesús y "la Hora" (los tiempos finales):

• «¡Y he aquí que hay conocimiento de la Hora! No dudéis, pues, de ella, sino seguidme. Este es el camino recto.» (Q.43:61 trad Pickthall). ^{[ 97 ]}

Los hadices sobre el regreso de Jesús se remontan a Abu Hurairah , uno de los sahaba , pero podrían haber sido introducidos posteriormente durante las guerras civiles del califato abasí temprano , cuando se esperaba un salvador. Mientras que para los chiítas el Mahdi será el salvador, algunos sunitas tendían a esperar el regreso de Jesús. Durante el califato abasí temprano , estaba prohibido llevar crucifijos en procesiones y sostener cerdos en público. Por otro lado, la ruptura de la cruz podría reflejar la desaprobación general de este símbolo por parte de los musulmanes, y el sacrificio de cerdos una referencia al exorcismo de la Legión por parte de Jesús . ^{[ 108 ]}

El Corán enfatiza la creación de Jesús por parte de Alá: «El caso de Jesús ante los ojos de Dios es como el de Adán. Lo creó de la tierra y luego le dijo: “¡Sé!” Y es». (Q:3:59), ^{[ 117 ]} a través de su semejanza con Adán en cuanto a la ausencia de origen humano. Mahoma solía comparar los nacimientos de Adán y Jesús. ^{[ 121 ]}

La exégesis islámica extrapola una inconsistencia lógica detrás del argumento cristiano de la intervención divina, ya que tales implicaciones habrían atribuido divinidad a Adán, quien es entendido solo como creación. ^{[ 117 ]}

En el Islam, se cree que Jesús fue el precursor del profeta islámico Mahoma . Según el Corán, Jesús predijo la llegada de Mahoma en 61:6 . A través de este versículo, los primeros musulmanes árabes legitimaron su nueva fe en las tradiciones religiosas existentes y en las supuestas predicciones de Jesús. ^{[ 122 ]} Los musulmanes creen que Jesús fue un precursor de Mahoma y que profetizó su llegada. ^{[ 123 ] [ 35 ]} Esta perspectiva se basa en un versículo del Corán donde Jesús habla de un mensajero que aparecerá después de él llamado "Ahmad". ^{[ 124 ]} El Islam asocia a Ahmad con Mahoma, ya que ambas palabras derivan de la raíz triconsonántica hmd , que se refiere a la alabanza. Los musulmanes afirman que la evidencia de la declaración de Jesús está presente en el Nuevo Testamento , citando la mención del Paráclito cuya llegada se predice en el Evangelio de Juan . ^{[ 125 ]}

Los comentaristas musulmanes afirman que la palabra griega original utilizada era periklutos , que significa «famoso», «ilustre» o «digno de alabanza», traducida al árabe como Ahmad ; y que esta fue reemplazada por los cristianos con parakletos . ^{[ 104 ] [ 126 ]} Esta idea es objeto de debate, preguntándose si la comprensión tradicional está respaldada por el texto del Corán.

La teología islámica afirma que Jesús predijo la llegada de otro profeta que le sucedería, según la Sura 61 :6, con la mención del nombre «Ahmad». ( Ahmad es un nombre árabe que proviene de la misma raíz triconsonántica Ḥ-MD = [ح – م – د]). En respuesta a la biografía de Mahoma escrita por Ibn Ishaq , la Sirat Rasul Allah , el erudito islámico Alfred Guillaume escribió:

Volviendo al término "Ahmad", los musulmanes han sugerido que Ahmad es la traducción de periklutos, célebre o el Alabado, que es una corrupción de parakletos, el Paráclito de Juan XIV, XV y XVI. ^{[ 127 ]}

Una interpretación alternativa, más esotérica, es expuesta por los musulmanes mesiánicos ^{[ 128 ]} en las tradiciones sufí e ismaelita para unir el Islam , el cristianismo y el judaísmo en un único continuo religioso . ^{[ 129 ]} Otros musulmanes mesiánicos sostienen una visión teológica similar con respecto a Jesús, sin intentar unir las religiones. ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]} Haciendo uso de la distinción del Nuevo Testamento entre Jesús , Hijo del Hombre (siendo el Jesús humano físico), y Cristo , Hijo de Dios (siendo el Espíritu Santo de Dios que reside en el cuerpo de Jesús), el Espíritu Santo , siendo inmortal e inmaterial, no está sujeto a la crucifixión, pues nunca puede morir, ni puede ser tocado por los clavos terrenales de la crucifixión, porque es un ser de espíritu puro. Así, mientras que el espíritu de Cristo evitó la crucifixión al ascender a Dios, el cuerpo de Jesús fue sacrificado en la cruz, cumpliendo así el Antiguo Testamento . Por lo tanto, los pasajes coránicos sobre la muerte de Jesús afirman que, si bien los fariseos pretendían destruirlo por completo, en realidad solo lograron matar al Hijo del Hombre , su nasut («ser material»). Mientras tanto, el Hijo de Dios , su lahut («ser espiritual»), permaneció vivo e inmortal, porque es el Espíritu Santo . ^{[ 133 ]}

Los Hadices son dichos atribuidos a Mahoma que adquirieron un estatus canónico en el siglo III musulmán como fuente de autoridad para la comunidad musulmana. La percepción musulmana de Jesús, que surge de los Hadices, es la de una figura milagrosa, sin pecado y escatológica, que, según la perspectiva musulmana de la profecía, guía a las personas hacia la fe musulmana ( musulmán : aquel que se somete a la voluntad de Dios). ^{[ 138 ]}

Jesús figura como personaje principal en dos categorías de hadices que pueden describirse como apocalípticos y bíblicos. ^{[ 139 ]} El papel escatológico de Jesús en los hadices pudo haber sido influenciado por las ideas de la Segunda Venida sostenidas por las Iglesias Orientales , así como por el Jesús coránico mencionado en 43:61 . ^{[ 139 ]} Muchos de los hadices que presentan dichos de Jesús no fueron incluidos en las colecciones canónicas de hadices , que se centraron más en los dichos de Mahoma, sino que fueron incluidos en un género aparte conocido como Qisas al-anbiya («Historias de los Profetas»). ^{[ 140 ]}

En Kitab al-Milal wa al-Nihal , al-Shahrastani ( m. 1153), un influyente historiador, historiógrafo, erudito, filósofo y teólogo persa, registra una representación de Jesús muy cercana a los preceptos ortodoxos al tiempo que continúa la narrativa islámica:

Los cristianos. (Son) la comunidad ( umma ) de Cristo, Jesús, hijo de María (la paz sea con él). Él es quien fue verdaderamente enviado (como profeta; mab'uth ) después de Moisés (la paz sea con él), y quien fue anunciado en la Torá. A él se le concedieron señales manifiestas y evidencias notables, como la resurrección de los muertos y la curación de ciegos y leprosos. Su misma naturaleza y disposición innata ( fitra ) son una señal perfecta de su veracidad; es decir, su venida sin descendencia previa y su hablar sin enseñanza previa. Para todos los demás profetas, la llegada de su revelación fue a los cuarenta años, pero a él le llegó la revelación cuando se le hizo hablar en la cuna, y le llegó la revelación cuando transmitió el mensaje divino a los treinta años. La duración de su misión profética ( da'wa ) fue de tres años, tres meses y tres días. ^{[ 141 ]}

En el Nahj al-Balagha , se dice que el cuarto califa Ali ( r. 656–661 ) habló sobre la sencillez de Jesús. ^{[ 142 ]} Ali dice que «Jesús usaba una piedra como almohada, vestía ropas toscas y comía alimentos rústicos. Su condimento era el hambre. Su lámpara por la noche era la luna. No tenía esposa que lo sedujera, ni hijo que le causara dolor, ni riqueza que lo desviara. Sus dos pies eran su medio de transporte y sus dos manos, su sirviente». ^{[ 142 ]} Según Ja'far al-Sadiq , un tataranieto de Ali, el tiempo entre David y Jesús fue de cuatrocientos años. ^{[ 143 ]} Ja'far dice además que la religión de Jesús era el monoteísmo ( tawḥīd ) y la pureza ( ikhlāṣ ). ^{[ 143 ]} El Injil (Evangelio) le fue revelado, y el compromiso que otros profetas hicieron también fue tomado de Jesús: establecer la oración con la religión, ordenar el bien y prohibir el mal, permitiendo lo que está permitido y prohibiendo lo que ha sido prohibido. En el Injil le fueron revelados amonestaciones y parábolas , pero no contenía la ley de la retribución ni preceptos de retribución ( ahkam al-hudud ), ni obligaciones de herencia. Le fue revelado lo que fue revelado a Moisés en la Torá. Jesús mandó a sus seguidores que creyeran en la ley de la Torá y en el Injil . ^{[ 143 ]}

Según Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán del período fatimí , a Jesús se le llama el Mesías ( al-Masīḥ ) en el Corán porque fue enviado a quienes respondieron a él para eliminar ( masaha ) sus impurezas, las dolencias de su fe, ya fueran aparentes ( zahir ) u ocultas ( batin ). Qadi al-Nu'man , en su obra Fundamentos de la interpretación simbólica ( Asās al-ta'wīl ), habla del nacimiento espiritual ( milad al-batin ) de Jesús como una interpretación de su historia de nacimiento físico ( milad al-zahir ) mencionada en el Corán. Afirma que María , la madre de Jesús, es una metáfora de quien lo crió e instruyó ( lāhiq ), más que de quien lo dio a luz físicamente. Qadi al-Nu'man explica que Jesús era de la descendencia pura de Abraham , así como Ali y sus hijos eran de la descendencia pura de Mahoma , a través de Fátima . ^{[ 144 ]}

Los primeros sufíes adoptaron las enseñanzas de Jesús en el Sermón de la Montaña y una dimensión ascética. La sumisión y el sacrificio que Jesús ejemplificó muestran que el musulmán debe apartarse de las concesiones mundanas. En la poesía y el misticismo, Jesús fue celebrado como un profeta cercano al corazón de Dios, que alcanzó un grado extraordinario de abnegación. ^{[ 43 ]}

Aunque los escritos desarrollados a lo largo de los siglos embellecieron los milagros de Jesús, sus enseñanzas pueden interpretarse como metáforas de la vida interior. Estas ricas y diversas representaciones de Jesús en las tradiciones sufíes constituyen el mayor conjunto de textos sobre Jesús en cualquier tradición no cristiana. ^{[ 145 ]}

Para los musulmanes, surge una cuestión clave con la imagen sufí de Jesús: ¿hasta qué punto debe aplicarse universalmente el enfoque ascético/esotérico? Para muchos poetas y eruditos musulmanes, la respuesta es clara: todo musulmán está invitado al camino del ascetismo y la realización interior encarnado por Jesús. Sin embargo, si bien todos los musulmanes veneran a Jesús, la mayoría tiene reservas sobre la aplicación de su estilo de vida a la sociedad. Para los musulmanes, la máxima expresión del logro humano es, después de todo, Mahoma. Mahoma es venerado en parte porque promovió la combinación adecuada de justicia y misericordia. En otras palabras, los musulmanes necesitan tanto un camino que aborde la espiritualidad individual como un camino que aborde los complejos problemas de la vida comunitaria, la ley, la justicia, etc. Muchos musulmanes consideran que Jesús solo vivió una parte de esta ecuación. Como figura del corazón o la conciencia individual, algunos lo ven como una figura limitada. Desde perspectivas musulmanas más críticas, el Sermón de la Montaña es admirado, pero se considera poco práctico para la sociedad humana. Quizás la mayor división entre los musulmanes tenga que ver con la relevancia de las creencias ascéticas y esotéricas en el contexto del fortalecimiento de una sociedad islámica. ^{[ 145 ]}

El nacimiento y la vida milagrosos de Jesús se convierten para Rumi en una metáfora del renacimiento espiritual posible en cada alma humana. Este renacimiento no se logra sin esfuerzo; se requiere practicar el silencio, la pobreza y el ayuno, temas que fueron prominentes en la vida de Jesús según las tradiciones islámicas. ^{[ 146 ]}

Ibn Arabi afirmó que Jesús era Al-Insān al-Kāmil , el espíritu y, simultáneamente, un siervo de Dios. Se considera que Jesús es «uno con Dios» en completa coincidencia de voluntad, no como un ser. Debido a que el espíritu de Dios moraba en Jesús, Dios hablaba y actuaba a través de él. Sin embargo, no se considera a Jesús como Dios, sino como una persona dentro de la palabra y el espíritu de Dios y una manifestación de los atributos divinos, como un espejo, una visión que se asemeja a las tradiciones nestorianas. ^{[ 147 ] [ 148 ]}

La concepción de Jesús tal como la describe Ibn Arabi ( m. 1240), un erudito andalusí , místico sufí , poeta y filósofo, en los Engastes de la Sabiduría :

Del agua de María o del aliento de Gabriel, en forma de mortal hecho de barro, el Espíritu llegó a existir en una esencia purificada de la mancha de la naturaleza, que se llama Sijjin (prisión). Por ello, su morada se prolongó, durando, por decreto, más de mil años. Un espíritu de Dios, para que pudiera resucitar a los muertos y hacer brotar aves del barro. ^{[ 149 ]}