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La expansión del Islam en Indonesia

Gran Mezquita Baiturrahman en Banda Aceh , Aceh . La expansión del Islam en Indonesia comenzó en la región. La historia de la llegada del Islam a Indonesia es algo confusa. [ 1 ...

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Gran Mezquita Baiturrahman en Banda Aceh , Aceh . La expansión del Islam en Indonesia comenzó en la región.

La historia de la llegada del Islam a Indonesia es algo confusa. [ 1 ] Una teoría afirma que el Islam llegó directamente de Arabia ya en el siglo IX, durante la época de los califatos omeya y abasí . Otra teoría atribuye a viajeros sufíes la introducción del Islam en los siglos XII o XIII, ya sea desde Gujarat en la India o desde Persia . [ 2 ] Antes de la conversión del archipiélago al Islam, las religiones predominantes en Indonesia eran el hinduismo (en particular su tradición shaivita ) y el budismo . [ 3 ] [ 4 ]

Las islas que hoy conforman Indonesia han sido reconocidas durante siglos como fuente de especias como la nuez moscada y el clavo , que fueron productos clave en el comercio de especias mucho antes de que los portugueses llegaran a las islas Banda en 1511. [ 5 ] [ 6 ] Debido a la posición estratégica del archipiélago como puerta de entrada entre el mundo musulmán y la China imperial , se convirtió en un bullicioso centro internacional para comerciantes dedicados a diversas formas de comercio. [ 7 ] Se convirtió en un lugar donde diferentes pueblos compartieron sus respectivas culturas, incluido el Islam.

A pesar de ser uno de los desarrollos más significativos en la historia de Indonesia , la evidencia sobre la llegada del Islam a Indonesia es limitada; existe un debate considerable entre los académicos sobre qué conclusiones se pueden extraer acerca de la conversión de los pueblos indonesios. [ 8 ] : 3 La evidencia primaria, al menos de las etapas iniciales del proceso, son lápidas y algunos relatos de viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estaban en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia no puede explicar asuntos más complejos como cómo los estilos de vida fueron afectados por la nueva religión o cuán profundamente afectó a las sociedades. No se puede asumir , por ejemplo, que porque se supiera que un gobernante era musulmán, la islamización de esa área fue por lo tanto generalizada. Sin embargo, un punto de inflexión claro ocurrió cuando el imperio hindú Majapahit en Java cayó ante el sultanato islamizado de Demak . En 1527, el gobernante musulmán renombró la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta (que significa "preciosa victoria") que finalmente se contrajo a Yakarta .

La expansión del Islam fue lenta. [ 9 ] La escasa evidencia disponible actualmente sugiere que la expansión del Islam se aceleró en el siglo XV. Una de las características definitorias de la expansión fue que se logró generalmente por medios pacíficos. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] A medida que los comerciantes musulmanes se asentaban en las zonas costeras, comenzaron a asimilarse con la población local. Pronto se crearon nuevas comunidades musulmanas, como lo demuestran los diarios de viaje de Ibn Battuta , Zheng He y Marco Polo . Muchos musulmanes se casaron con miembros de la realeza, y sus descendientes establecieron varios sultanatos en Sumatra y Java.

Entre los reinos dominantes se encontraban Mataram, en Java Central , y los sultanatos de Ternate y Tidore, en las Islas Molucas , al este. A finales del siglo XIII, el islam se había establecido en el norte de Sumatra; en el siglo XIV, en el noreste de Malasia , Brunéi , el sur de Filipinas y entre algunos cortesanos de Java Oriental ; y en el siglo XV, en Malaca y otras zonas de la península malaya . Si bien se sabe que la expansión del islam comenzó en el oeste del archipiélago, la evidencia fragmentaria no sugiere una oleada de conversión generalizada en las zonas adyacentes, sino más bien que el proceso fue complejo y lento.

Historia temprana

Mapa del Sultanato de Samudera Pasai

Antes del establecimiento del islam en las comunidades indonesias, los comerciantes musulmanes habían estado presentes durante varios siglos. Ricklefs identifica dos procesos superpuestos mediante los cuales se produjo la islamización de Indonesia: (1) los indonesios entraron en contacto con el islam y se convirtieron, y (2) los asiáticos musulmanes extranjeros (indios, chinos, árabes, etc.) se asentaron en Indonesia y se mezclaron con las comunidades locales. Se cree que el islam ha estado presente en el sudeste asiático desde los inicios de la era islámica. Cuándo, por qué y cómo se convirtieron los primeros musulmanes en Indonesia es objeto de debate. No existen conclusiones definitivas sobre cómo se produjo el proceso de islamización temprana con certeza, debido a la falta de fuentes escritas. [ 8 ] : 3

Los primeros relatos sobre el archipiélago indonesio datan del Califato abasí . Según esos relatos, el archipiélago indonesio era famoso entre los primeros marineros musulmanes, principalmente debido a su abundancia de valiosas especias, como nuez moscada , clavo , galanga y muchas otras. [ 14 ]

La presencia de musulmanes extranjeros en Indonesia no demuestra, sin embargo, un nivel significativo de conversión local ni el establecimiento de estados islámicos locales. [ 8 ] : 3 La evidencia más confiable de la temprana expansión del Islam en Indonesia proviene de inscripciones en lápidas y un número limitado de relatos de viajeros. La lápida más antigua con inscripción legible está fechada en AH 475 (1082 d. C.), aunque, como pertenece a un musulmán no indonesio, hay dudas sobre si fue transportada a Java en un momento posterior. La primera evidencia de musulmanes indonesios proviene del norte de Sumatra. En 1111, algunos acehneses locales fueron convertidos por un árabe llamado 'Abd-Allah 'Arif. Uno de sus discípulos, Burhan al-Din, extendió el Islam hasta Pariaman en la región de Minangkabau en Sumatra Occidental. [ 15 ] Marco Polo , en su viaje de regreso de China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana; [ 16 ] y la primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en AH 696 (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del Sultanato de Samudera Pasai , con otras lápidas que indican la continuidad del dominio islámico. La presencia de la escuela de pensamiento Shafi'i , que más tarde llegó a dominar Indonesia, fue reportada por Ibn Battuta , un viajero marroquí , en 1346. En su diario de viaje, Ibn Battuta escribió que el gobernante de Samudera Pasai era un musulmán que cumplía con sus deberes religiosos con sumo celo. La escuela de pensamiento que utilizaba era Al-Shafi'i, con costumbres similares a las que había visto en la India. [ 16 ] Muchos de los indonesios que estudiaron en Hiyaz buscaron específicamente maestros kurdos , probablemente porque también eran Shafi'i. La enseñanza kurda tuvo influencia en los musulmanes indonesios. [ 17 ]

Influencias de los viajes de Zheng He

Sellos de Indonesia que conmemoran los viajes de Zheng He para asegurar las rutas marítimas, impulsar la urbanización y contribuir a la creación de una prosperidad común.

Se atribuye a Zheng He el establecimiento de comunidades musulmanas chinas en Palembang y a lo largo de las costas de Java , la península malaya y Filipinas . Se alega que estos musulmanes seguían la escuela Hanafi en idioma chino. [ 18 ] Esta comunidad musulmana china estaba liderada por Hajji Yan Ying Yu , quien instó a sus seguidores a asimilarse y adoptar nombres locales.

Zheng He (1371–1433 o 1435), cuyo nombre original era Ma He, fue un eunuco de la corte Hui, marinero, explorador, diplomático y almirante de flota durante los inicios de la dinastía Ming en China. Zheng comandó expediciones al sudeste asiático, el sur de Asia, Asia occidental y África oriental entre 1405 y 1433. Sus barcos más grandes medían 122 metros de largo (en comparación, la Santa María de Colón medía 26 metros). Estos transportaban a cientos de marineros en cuatro cubiertas. Como favorito del emperador Yongle, cuya usurpación ayudó a conseguir, ascendió a la cima de la jerarquía imperial y fue comandante de la capital del sur, Nankín (posteriormente, el emperador Yongle trasladó la capital a Pekín). Estos viajes fueron ignorados durante mucho tiempo en las historias oficiales chinas, pero se han dado a conocer en China y en el extranjero desde la publicación en 1904 de la biografía de Zheng He, el gran navegante de nuestra patria, escrita por Liang Qichao. Poco después, se descubrió en la isla de Sri Lanka una estela trilingüe dejada por el navegante.

Por región

Inicialmente se creía que el Islam penetró en la sociedad indonesia de manera mayoritariamente pacífica (lo cual sigue siendo en gran medida cierto según muchos estudiosos) [ 11 ] y desde el siglo XIV hasta finales del siglo XIX el archipiélago no experimentó prácticamente ninguna actividad misionera musulmana organizada. [ 19 ] Hallazgos posteriores de estudiosos indican que algunas partes de Java, es decir, el reino de Sunda en Java Occidental y el reino de Majapahit en Java Oriental, fueron conquistadas por musulmanes javaneses. El reino hindú-budista de Sunda de Pajajaran fue conquistado por musulmanes en el siglo XVI, mientras que la parte costera musulmana y la parte interior hindú-budista de Java Oriental a menudo estaban en guerra. [ 8 ] : 8 La difusión organizada del Islam también es evidente por la existencia de los Wali Sanga (nueve patriarcas sagrados) a quienes se les atribuye la islamización de Indonesia durante este período. [ 8 ] [ 20 ]

Sumatra del Norte

Mezquita en Sumatra Occidental con arquitectura tradicional Minangkabau

Una evidencia más sólida que documenta las continuas transiciones culturales proviene de dos lápidas de finales del siglo XIV de Minye Tujoh , en el norte de Sumatra , cada una con inscripciones islámicas en caracteres de tipo indio y la otra en árabe. Las lápidas del siglo XIV en Brunéi , Terengganu (noreste de Malasia ) y Java Oriental son evidencia de la expansión del Islam. La piedra de Terengganu tiene un predominio de palabras sánscritas sobre árabes, lo que sugiere la representación de la introducción de la ley islámica. Según el Ying-yai Sheng-lan: El estudio general de las costas del océano (1433), un relato escrito por el cronista y traductor de Zheng He , Ma Huan : "los principales estados de la parte norte de Sumatra ya eran sultanatos islámicos . En 1414, visitó el Sultanato de Malaca , cuyo gobernante, Iskandar Shah, era musulmán , al igual que su pueblo, y eran creyentes muy estrictos".

En Kampong Pande, la lápida del sultán Firman Syah , nieto del sultán Johan Syah , tiene una inscripción que indica que Banda Aceh fue la capital del Reino de Aceh Darussalam y que fue construida el viernes 1 de Ramadán (22 de abril de 1205) por el sultán Johan Syah tras derrotar al reino hindú y budista de Indra Purba , cuya capital era Bandar Lamuri . El establecimiento de otros estados islámicos en el norte de Sumatra está documentado por tumbas de finales del siglo XV y del siglo XVI, incluidas las del primer y segundo sultán de Pedir: Muzaffar Syah , enterrado en 1497, y Ma'ruf Syah , enterrado en 1511. Aceh fue fundada a principios del siglo XVI y posteriormente se convertiría en el estado más poderoso del norte de Sumatra y uno de los más poderosos de todo el archipiélago malayo. El primer sultán del Imperio de Aceh fue Ali Mughayat Syah, cuya lápida data de 1530.

El libro del boticario portugués Tomé Pires, que documenta sus observaciones de Java y Sumatra durante sus visitas entre 1512 y 1515, se considera una de las fuentes más importantes sobre la expansión del Islam en Indonesia. En 1520, Ali Mughayat Syah inició campañas militares para dominar la parte norte de Sumatra. Conquistó Daya y sometió a su población al Islam. [ 21 ] Las conquistas posteriores se extendieron por la costa este, como Pidie y Pasai, incorporando varias regiones productoras de pimienta y oro. La incorporación de estas regiones provocó tensiones internas en el Sultanato, ya que la fortaleza de Aceh residía en su puerto comercial, cuyos intereses económicos difieren de los de los puertos productores.

En aquella época, según Pires, la mayoría de los reyes de Sumatra eran musulmanes; desde Aceh y hacia el sur a lo largo de la costa este hasta Palembang, los gobernantes eran musulmanes, mientras que al sur de Palembang, en el extremo sur de Sumatra y a lo largo de la costa oeste, la mayoría no lo eran. En otros reinos de Sumatra, como Pasai y Minangkabau, los gobernantes eran musulmanes, aunque en ese momento sus súbditos y los pueblos de las zonas vecinas no lo eran; sin embargo, se informó que la religión ganaba continuamente nuevos adeptos.

Tras la llegada de los colonizadores portugueses y las tensiones que siguieron en relación con el control del comercio de especias , el sultán de Aceh , Alauddin al-Kahar (1539-1571), envió una embajada al sultán otomano Solimán el Magnífico en 1564, solicitando el apoyo otomano contra el Imperio portugués . Los otomanos enviaron entonces a su almirante Kurtoğlu Hızır Reis, quien zarpó con una flota de 22 barcos que transportaban soldados, equipo militar y otros suministros. Según los relatos del almirante portugués Fernão Mendes Pinto , la flota otomana que llegó primero a Aceh estaba compuesta por algunos turcos y, en su mayoría, por musulmanes procedentes de los puertos del océano Índico . [ 22 ]

Sumatra oriental y península malaya

Fundado a principios del siglo XV por el sultán Parameswara , el gran estado comercial malayo del Sultanato de Malaca , como el centro comercial más importante del archipiélago del sudeste asiático, fue un centro de musulmanes extranjeros y, por lo tanto, parece haber apoyado la expansión del islam. Se sabe que el propio Parameswara se convirtió al islam y adoptó el nombre de Iskandar Shah tras la llegada del almirante chino-hui Zheng He . En Malaca y otros lugares, se conservan lápidas que demuestran no solo su difusión en el archipiélago malayo, sino también su papel como religión de diversas culturas y sus gobernantes a finales del siglo XV.

Java central y oriental

Gran Mezquita de Demak , el primer estado musulmán de Java.

Las inscripciones en javanés antiguo, en lugar de árabe, en una importante serie de lápidas que datan de 1369 en Java Oriental, indican que casi con toda seguridad se trata de javaneses , y no de musulmanes extranjeros. Debido a sus elaboradas decoraciones y su proximidad al emplazamiento de la antigua capital hindú-budista de Majapahit, Damais concluye que se trata de las tumbas de javaneses muy distinguidos, quizás incluso de la realeza. [ 23 ] Esto sugiere que parte de la élite javanesa adoptó el islam en un momento en que Majapahit, de tradición hindú-budista, se encontraba en la cúspide de su gloria.

Ricklefs (1991) argumenta que estas lápidas del este de Java, ubicadas y fechadas en Majapahit , una región no costera , ponen en duda la visión arraigada de que el islam en Java se originó en la costa y representó una oposición política y religiosa al reino. Como reino con amplios contactos políticos y comerciales, Majapahit casi con certeza habría estado en contacto con comerciantes musulmanes; sin embargo, se especula sobre la probabilidad de que sus sofisticados cortesanos se sintieran atraídos por una religión de comerciantes. Más bien, se considera que los maestros místicos sufíes musulmanes, que posiblemente afirmaban poseer poderes sobrenaturales ( keramat ), fueron un agente más probable de conversión religiosa de las élites cortesanas javanesas, quienes llevaban mucho tiempo familiarizadas con aspectos del misticismo hindú y budista. [ 8 ] : 5

Java Central y Oriental, las zonas donde vivían los javaneses, seguían siendo reclamadas por el rey hindú-budista que residía en el interior de Java Oriental, en Daha . Sin embargo, las zonas costeras, como Surabaya , se habían islamizado y a menudo estaban en guerra con el interior, a excepción de Tuban, que permaneció leal al rey hindú-budista. Algunos de los señores musulmanes de la costa eran javaneses conversos, o chinos, indios, árabes y malayos musulmanes que se habían asentado y establecido su estado comercial en la costa. Esta guerra entre la costa musulmana y el interior hindú-budista continuó mucho después de la caída de Majapahit por el Sultanato de Demak , y la animosidad persistió incluso mucho después de que ambas regiones adoptaran el islam. [ 8 ] : 8

No está claro cuándo los pueblos de la costa norte de Java adoptaron el Islam. El musulmán chino Ma Huan , seguidor de Zheng He , el enviado del emperador Yongle de la dinastía Ming de China, [ 16 ] visitó la costa de Java en 1416 e informó en su libro, Ying-yai Sheng-lan: El estudio general de las costas del océano (1433) , que en Java solo había tres tipos de personas: musulmanes del oeste, chinos (algunos musulmanes) y javaneses paganos. [ 24 ] Dado que las lápidas de los javaneses orientales eran de musulmanes javaneses de cincuenta años antes, el informe de Ma Huan indica que el Islam pudo haber sido adoptado por los cortesanos javaneses antes que los javaneses costeros.

Se ha encontrado una lápida musulmana antigua fechada en AH 822 (1419 d. C.) en Gresik , un puerto de Java Oriental, que marca el entierro de Malik Ibrahim . [ 25 ] : 241 Sin embargo, como parece que era un extranjero no javanés, la lápida no proporciona evidencia de conversión de javaneses costeros. Malik Ibrahim fue, sin embargo, según la tradición javanesa, uno de los primeros nueve apóstoles del Islam en Java (el Wali Sanga ), aunque no existe evidencia documental de esta tradición. A finales del siglo XV, el poderoso imperio Majapahit en Java estaba en decadencia. Después de haber sido derrotado en varias batallas, el último reino hindú en Java cayó bajo el poder ascendente del reino islamizado de Demak en 1520.

Java Occidental

Pires ' Suma Oriental informa que Java Occidental, de habla sundanesa , no era musulmana en su época y, de hecho, era hostil al Islam. [ 8 ] La conquista musulmana de la zona tuvo lugar más tarde, en el siglo XVI. A principios del siglo XVI, Java Central y Oriental (hogar de los javaneses ) seguían siendo reclamadas por el rey hindú-budista que vivía en el interior de Java Oriental, en Daha ( Kediri ). Sin embargo, la costa norte era musulmana hasta Surabaya y a menudo estaba en guerra con el interior. De estos señores costeros musulmanes, algunos eran javaneses que se habían convertido al Islam, y otros no eran originalmente javaneses, sino comerciantes musulmanes que se asentaron a lo largo de las rutas comerciales establecidas, entre ellos chinos, indios , árabes y malayos . Según Piers, estos colonos y sus descendientes admiraban tanto la cultura hindú-budista javanesa que emularon su estilo y, por lo tanto, se estaban convirtiendo ellos mismos en javaneses.

En su estudio del Sultanato de Banten , Martin van Bruinessen se centra en el vínculo entre místicos y realeza, contrastando ese proceso de islamización con el que prevaleció en otras partes de Java: "En el caso de Banten, las fuentes indígenas asocian los tarekats no con el comercio y los comerciantes sino con los reyes, el poder mágico y la legitimación política". [ 26 ] Presenta evidencia de que Sunan Gunungjati fue iniciado en las órdenes sufíes Kubra y Shattari .

Otras áreas

No existen pruebas de que los indonesios adoptaran el Islam antes del siglo XVI en zonas fuera de Java, Sumatra, los sultanatos de Ternate y Tidore en Maluku , y Brunei y la península malaya.

Leyendas indonesias y malayas

Aunque se pueden determinar a grandes rasgos los plazos para el establecimiento del Islam en las regiones de Indonesia, las fuentes primarias históricas no pueden responder a muchas preguntas específicas, y existe una considerable controversia en torno al tema. Dichas fuentes no explican por qué las conversiones significativas de indonesios al Islam no comenzaron hasta después de varios siglos de visitas y residencia de musulmanes extranjeros en Indonesia, ni explican adecuadamente el origen y desarrollo de las variantes idiosincrásicas del Islam en Indonesia, ni cómo el Islam llegó a ser la religión dominante en el país. [ 8 ] : 8 Para llenar estas lagunas, muchos estudiosos recurren a las leyendas malayas e indonesias que rodean la conversión de los indonesios al Islam. Ricklefs argumenta que, si bien no son relatos históricos fiables de hechos reales, son valiosos para esclarecer algunos de los acontecimientos gracias a sus perspectivas compartidas sobre la naturaleza del aprendizaje y los poderes mágicos, los orígenes extranjeros y las conexiones comerciales de los primeros maestros, y el proceso de conversión que se extendió desde la élite hacia abajo. Estas fuentes también ofrecen una visión de cómo las generaciones posteriores de indonesios perciben la islamización. [ 8 ] : 8–11 Estas fuentes incluyen:

De los textos mencionados aquí, los textos malayos describen el proceso de conversión como un punto de inflexión significativo, marcado por signos formales y tangibles de conversión como la circuncisión, la Confesión de Fe y la adopción de un nombre árabe. Por otro lado, si bien los eventos mágicos aún juegan un papel prominente en los relatos javaneses de islamización, tales puntos de inflexión de la conversión como en los textos malayos no son tan evidentes. Esto sugiere un proceso más de absorción para los javaneses, [ 8 ] : 9 que es consistente con el elemento sincrético significativamente mayor en el islam javanés contemporáneo en comparación con el islam relativamente ortodoxo de Sumatra y Malasia .

Banderas de los sultanatos de las Indias Orientales (Indonesia)

Véase también

Referencias

Citas

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Fuentes

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  • Nieuwenhuijze, CAO van (1958). Aspectos del Islam en la Indonesia poscolonial . La Haya: W. van Hoeve Ltd.
  • Cómo el Islam llegó a dominar Indonesia. TRT World.