La religión en Indonesia

En Indonesia se practican varias religiones diferentes , sin una religión estatal establecida . ^{[ 2 ]} El primer principio de la base filosófica de Indonesia, Pancasila , exige a sus ciudadanos que declaren la creencia en "el único y todopoderoso Dios ", a veces llamado "religión pública". ^{[ 3 ]} Aunque, como explicó el Tribunal Constitucional , este primer principio de Pancasila es un reconocimiento explícito de las sustancias divinas (es decir, la providencia divina ) y se concibe como un principio sobre cómo convivir en una sociedad religiosamente diversa. ^{[ 4 ]} La blasfemia es un delito punible (desde 1965, véase § Historia ) y el gobierno indonesio tiene una actitud discriminatoria hacia sus numerosas religiones tribales, ateos y ciudadanos agnósticos . ^{[ 5 ]} Además, la provincia de Aceh aplica oficialmente la Sharia e implementa diferentes prácticas hacia las minorías religiosas. ^{[ 6 ]}

En el país se practican varias religiones diferentes, y su influencia colectiva en la vida política, económica y cultural del país es significativa. A pesar de garantizar constitucionalmente la libertad de religión, ^{[ 7 ]} en 1965, el gobierno reconoció solo seis religiones: Islam , Cristianismo ( el catolicismo , bajo la etiqueta de "Katolik", y el protestantismo , bajo la etiqueta de "Kristen", se reconocen por separado), Hinduismo , Budismo y Confucianismo . ^{[ 8 ] [ 9 ]} Ese mismo año, el gobierno especificó que no prohibiría otras religiones, mencionando específicamente el judaísmo , el zoroastrismo , el sintoísmo y el taoísmo como ejemplos. ^{[ 8 ]} Según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional de Indonesia , "las ramas/corrientes de creencias" ( en indonesio : aliran kepercayaan ) —religiones étnicas con nuevos movimientos religiosos —deben ser reconocidas e incluidas en una tarjeta de identidad indonesia (KTP). ^{[ 10 ] [ 11 ]} Según datos recopilados por la Conferencia Indonesia sobre Religión y Paz (ICRP), existen alrededor de 245 religiones no oficiales en Indonesia. ^{[ 12 ]}

Desde 1965 hasta 2017, la ley indonesia exigía que sus ciudadanos poseyeran un documento de identidad que indicara su afiliación religiosa, la cual podía elegirse entre una selección de las seis religiones reconocidas. ^{[ 13 ]} Sin embargo, desde 2017, los ciudadanos que no se identifican con esas religiones tienen la opción de dejar esa sección en blanco en su documento de identidad. ^{[ 5 ]} Si bien no existe ninguna ley contra la apostasía que impida a los indonesios convertirse a cualquier religión, Indonesia no reconoce el agnosticismo ni el ateísmo , y la blasfemia se considera ilegal. ^{[ 14 ]} Según datos del Ministerio del Interior en 2025, el 87,15% de los indonesios se identificaron como musulmanes (con sunitas alrededor del 99%, ^{[ 15 ]} chiítas alrededor del 1% ^{[ 16 ]} ), el 10,44% cristianos (7,37% protestantes , 3,07% católicos romanos ), el 1,66% hindúes , el 0,75% budistas , confucianos y creencias indígenas . ^{[ 1 ]}

Hasta principios de nuestra era, los pueblos de Indonesia seguían las religiones y tradiciones étnicas tribales locales austronesias y papúes . ^{[ 17 ]}

Históricamente, la inmigración procedente del subcontinente indio , China continental , Portugal , el mundo árabe y los Países Bajos ha contribuido significativamente a la diversidad religiosa y cultural dentro del archipiélago. ^{[ 18 ]} Sin embargo, estos aspectos han cambiado debido a algunas modificaciones realizadas para adaptarse a la cultura indonesia.

Antes de la llegada de las religiones abrahámicas del islam, el cristianismo y el judaísmo, las religiones predominantes en la región eran el hinduismo y el budismo, de origen indio . Estas religiones llegaron al archipiélago alrededor de los siglos II y IV, respectivamente, cuando comerciantes indios arribaron a las islas de Sumatra , Java y Sulawesi , y trajeron consigo su religión. ^{[ 19 ]} La secta shaivita del hinduismo comenzó a desarrollarse en Java en el siglo V d. C. El hinduismo tuvo una influencia decisiva en la ideología del gobierno unipersonal del Raja y fue la religión dominante en Indonesia antes de la llegada del islam. ^{[ 20 ]} Los comerciantes también establecieron el budismo, que se desarrolló aún más en el siglo siguiente, y se establecieron varios reinos influenciados por el hinduismo y el budismo, como Kutai , Srivijaya , Majapahit y Shailendra . El monumento budista más grande del mundo, Borobudur , fue construido por Shailendra y, aproximadamente en la misma época, también se construyó el monumento hindú Prambanan . El apogeo de la civilización hindú-javanesa fue el imperio Majapahit en el siglo XIV, y se describe como una "Edad de Oro" en la historia de Indonesia. ^{[ 21 ]}

El islam se introdujo en el archipiélago en los siglos XII o XIII. Procedente de Gujarat , India ^{[ 18 ]} (algunos estudiosos también proponen las teorías árabe ^{[ 22 ]} y persa ^{[ 23 ]} ), el islam se extendió por la costa norte y oeste de Sumatra (donde, en 1111, los primeros habitantes locales de Aceh fueron convertidos por un árabe llamado 'Abd-Allah 'Arif) ^{[ 22 ]} y luego se desarrolló hacia el este en Java. En este período también se establecieron reinos influenciados por el islam, a saber, Demak , Pajang , Mataram y Banten . A finales del siglo XV, se habían establecido 20 reinos de base islámica, lo que refleja el dominio del islam en Indonesia. ^{[ 24 ]}

Los portugueses introdujeron el cristianismo en el siglo XVI, especialmente en la isla de Flores y en lo que se convertiría en Timor Oriental . ^{[ 25 ]} El protestantismo fue introducido por primera vez por los holandeses en el siglo XVI con influencias calvinistas y luteranas . Para los holandeses, el beneficio económico era primordial, más que la conversión religiosa, y los esfuerzos misioneros evitaron las zonas predominantemente musulmanas como Java. La Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales (VOC) reguló la labor misionera para que sirviera a sus propios intereses y la centró en la parte oriental y animista del archipiélago, incluyendo Maluku , Sulawesi del Norte , Nusa Tenggara , Papúa y Kalimantan . ^{[ 26 ]} Posteriormente, el cristianismo se extendió desde los puertos costeros de Kalimantan, y los misioneros llegaron entre los torajanos en Sulawesi. También se dirigió a partes de Sumatra, sobre todo al pueblo batak , que hoy es predominantemente protestante. ^{[ 27 ]}

La era de Sukarno se caracterizó por una "desconfianza" entre la religión y el estado; ^{[ 28 ]} un ejemplo de esto fue la aprobación de un edicto presidencial a finales de enero de 1965 (que sigue completamente vigente hoy y será parcialmente derogado a partir de 2026) que, además de intentar prohibir la blasfemia religiosa, también declaró explícitamente en su memorándum explicativo que: ^{[ 8 ]}

Las religiones que profesan los ciudadanos de Indonesia son: el Islam, el cristianismo [catolicismo y protestantismo], el hinduismo, el budismo y el confucianismo.

Esto se puede comprobar en la historia del desarrollo de las religiones en Indonesia. Dado que estas seis religiones son las que profesan casi todos los ciudadanos indonesios, a menos que reciban las garantías establecidas en el artículo 29, cláusula 2 de la Constitución , también reciben ayuda y seguridad [...].

Esto no significa que otras religiones, como el judaísmo, el zoroastrismo, el sintoísmo y el taoísmo, estén prohibidas en Indonesia. Se les garantiza plenamente su libertad, tal como lo establece el artículo 29, inciso 2, de la Constitución, y pueden desarrollarse libremente, siempre y cuando no infrinjan los términos de esta normativa ni de otras regulaciones.

En lo que respecta a las corrientes espirituales, el Gobierno procura orientarlas hacia una perspectiva sana y hacia la creencia en el Dios Único. Así lo establecen las Resoluciones de la Asamblea Consultiva Provisional del Pueblo número II/MPRS/1960 [sobre las líneas generales del Plan Nacional de Desarrollo Integral de la Primera Etapa 1961-1969], apéndice A, segmento I, número 6.

También hubo cambios significativos en la relación durante el Nuevo Orden . Tras un intento de golpe de Estado en 1965, del que se culpó oficialmente al Partido Comunista de Indonesia (PKI), y una purga anticomunista , el gobierno del Nuevo Orden intentó reprimir a los partidarios del PKI haciendo obligatorio el uso de una religión, ya que la mayoría de ellos eran abangan (musulmanes agnósticos). ^{[ 29 ]} Como resultado, se exigió a los ciudadanos que portaran tarjetas de identificación personal que indicaran su religión. Esta política provocó una conversión masiva, principalmente al catolicismo y al protestantismo. Los indonesios de origen chino , en su mayoría confucianistas , también se enfrentaron a circunstancias similares. Dado que el confucianismo no era una de las religiones reconocidas por el Estado, muchos se convirtieron al cristianismo. ^{[ 30 ]}

La historia del Islam en Indonesia es compleja y refleja la diversidad de las culturas indonesias. ^{[ 31 ]} Hay evidencia de comerciantes musulmanes árabes que ingresaron al archipiélago indonesio ya en el siglo VIII. ^{[ 32 ]} Al explorador veneciano Marco Polo se le atribuye el registro más antiguo conocido de una comunidad musulmana alrededor del año 1297 d. C., a la que se refirió como una nueva comunidad de comerciantes moros en Perlak, Aceh . ^{[ 33 ]} Durante los siglos XV y XVI, la expansión del Islam se aceleró a través del trabajo misionero de Maulana Malik Ibrahim (también conocido como Sunan Gresik, originario de Samarcanda , en ese momento parte del imperio persa) en Sumatra y Java y el almirante Zheng He (también conocido como Cheng Ho, de China) en el norte de Java, así como campañas dirigidas por sultanes que apuntaban a reinos hindú-budistas y varias comunidades, cada uno tratando de crear una región o isla para controlar. En el norte y el sur de Sumatra, el oeste y el centro de Java, y el sur de Kalimantan surgieron cuatro sultanatos diversos y conflictivos. Los sultanes declararon el islam como religión de Estado y emprendieron guerras entre sí, incluso contra comunidades no musulmanas. ^{[ 34 ]}

Posteriormente, las comunidades hindúes, budistas, confucianas, animistas y los no creyentes compraron la paz aceptando pagar el impuesto jizya a un gobernante musulmán, mientras que otros comenzaron a adoptar el islam para escapar del impuesto. ^{[ 35 ]} El islam en Indonesia se practica en muchos casos con menos rigor en comparación con el islam en Oriente Medio . En algunas regiones, la gente conservó y continuó con sus antiguas creencias. Adoptaron una versión sincrética del islam, ^{[ 36 ]} mientras que otros se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender; por ejemplo, los hindúes del oeste de Java se trasladaron a Bali y a las pequeñas islas vecinas. ^{[ 37 ]} Mientras se desarrollaba este período de conflicto religioso y guerras entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegaron las potencias europeas. ^{[ 37 ]} El archipiélago pronto fue dominado por el imperio holandés, lo que ayudó a prevenir el conflicto interreligioso y comenzó lentamente el proceso de excavación, preservación y comprensión del antiguo período hindú y budista del archipiélago, particularmente en Java y las islas occidentales. ^{[ 38 ]}

Aunque el gobierno reconoce varias religiones, se han producido conflictos interreligiosos. Durante el Nuevo Orden, el presidente Suharto propuso la ley antichina , que prohíbe todo lo relacionado con la cultura china , incluidos nombres y religiones. Suharto también se esforzó por "desislamizar" el gobierno, manteniendo una gran proporción de cristianos en su gabinete. Sin embargo, a principios de la década de 1990, surgió el tema de la islamización , y el ejército se dividió en dos grupos: el nacionalista y el islámico. Este último, liderado por el general Prabowo Subianto , era partidario de la islamización, mientras que el general Wiranto, del primero, abogaba por un estado laico. ^{[ 135 ]}

Durante el Nuevo Orden, el programa de transmigración continuó tras haber sido iniciado por el gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas a principios del siglo XIX. La intención era trasladar a millones de personas de las superpobladas Java , Bali y Madura a regiones menos pobladas, como Ambon , las Islas Menores de la Sonda y Papúa . Ha recibido numerosas críticas, siendo descrito como un tipo de colonización por los javaneses y madureses , quienes también introdujeron el islam en zonas no musulmanas. En el oeste de Indonesia, la mayoría de los ciudadanos son musulmanes, con una pequeña minoría cristiana, mientras que en las regiones orientales, la población cristiana es similar o mayor que la musulmana. Esta distribución poblacional más equitativa ha provocado más conflictos religiosos en las regiones orientales, incluyendo los disturbios de Poso y la violencia comunal del conflicto sectario de Maluku desde la dimisión del presidente Suharto. ^{[ 136 ]}

El gobierno se ha esforzado por reducir la tensión proponiendo un plan de cooperación interreligiosa. El Ministerio de Relaciones Exteriores, junto con la organización islámica más prominente de Indonesia, Nahdatul Ulama , celebró la Conferencia Internacional de Eruditos Islámicos para promover la moderación islámica, que se cree que reducirá la tensión en el país. ^{[ 137 ]} El 6 de diciembre de 2004, se inauguró la conferencia "Diálogo sobre Cooperación Interreligiosa: Construcción de Comunidad y Armonía". La reunión, a la que asistieron países de la ASEAN, Australia , Timor Oriental , Nueva Zelanda y Papúa Nueva Guinea, tenía como objetivo discutir la posible cooperación entre diferentes grupos religiosos para minimizar el conflicto interreligioso en Indonesia. ^{[ 137 ]}

No obstante, el informe de 2010 al Congreso de los Estados Unidos por la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional señaló ataques contra las comunidades chiítas en Indonesia , particularmente en Java Oriental y Madura . En un incidente en Madura, los aldeanos locales rodearon casas chiítas y exigieron que cesaran las actividades religiosas, pero la multitud fue dispersada por líderes y clérigos locales. ^{[ 138 ]} En cuanto a la cuestión de la comunidad Ahmadiyya , Indonesia no ha actuado ni defendido sus derechos humanos. Varias mezquitas Ahmadiyya fueron incendiadas en 2008. 126 Ahmadis se convirtieron en refugiados dentro de su propio país en los cuatro años anteriores a 2012. ^{[ 50 ]}

Sin embargo, existen indicios de que los conflictos religiosos relacionados con la construcción de lugares de culto tienen más que ver con intereses comerciales que con cuestiones religiosas. Por ejemplo, la disputa sobre la Iglesia Bethel Injil Sepenuh (GBIS) en Yakarta se debió a una disputa territorial que data de 1957, mientras que la disputa de la Iglesia Cristiana de Indonesia (GKI) Taman Yasmin en Bogor se debió al plan del gobierno municipal de convertir el área de la iglesia en un distrito comercial. La Iglesia Taman Yasmin en Bogor fue respaldada y protegida por la Corte Suprema de Indonesia , pero el alcalde de Bogor se negó a acatar el fallo judicial. ^{[ 139 ] [ 140 ]} También ha surgido una forma positiva de relaciones en la sociedad, como el esfuerzo de seis organizaciones religiosas diferentes para ayudar a las víctimas del tsunami de 2004. En 2011, se estableció el Consejo Interreligioso Suní y Chií de Indonesia (MUHSIN). ^{[ 141 ]}

En 2017, el juicio por blasfemia de Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) recibió atención internacional. En 2016, durante un acto de campaña en las elecciones a gobernador de la capital , Ahok declaró que algunos ciudadanos no votarían por él porque estaban siendo "amenazados y engañados" por quienes utilizaban el versículo Al-Ma'ida 51 del Corán y sus variantes. Después de que un profesor universitario, Buni Yani, editara el vídeo que contenía su discurso, se produjeron protestas generalizadas en su contra, que culminaron en su controvertido encarcelamiento en mayo de 2017. ^{[ 142 ]} La administración de Joko Widodo respondió prohibiendo la sección indonesia de Hizb ut-Tahrir . ^{[ 143 ]} Los intentos posteriores del gobierno, en particular por parte de la agencia de inteligencia del país (BIN), para frenar el radicalismo han sido calificados como un ataque contra el islam por algunas figuras sectarias. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

La religión fue una variable censal en los censos de 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 y 2010, así como en diversas encuestas intercensales. Al considerarse un tema controvertido, los datos del censo de 1961 relativos a la religión no se publicaron. En 1971, se registraron tres grupos de cristianos: católicos, protestantes y otros. El Anuario Demográfico de la ONU de 1979 solo incluye datos colectivos para todos los cristianos. En el censo de 2000, solo se incluyeron las categorías de católicos y protestantes. ^{[ 146 ]}

Nota: la disminución de la población católica entre 1990 y 2000 se debió a la secesión de Timor Oriental en 1999.

• Abangan
• Cultura de Indonesia
• Datos demográficos de Indonesia
• Mitología de Indonesia

La siguiente lista de bibliografías impresas seleccionadas sobre el tema incluye tanto las obras citadas como lecturas adicionales.

• "Informe sobre la libertad religiosa internacional 2008. Indonesia" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 31 de marzo de 2014 .
• Shaw, Elliott, ed. (28 de noviembre de 2016). "Religiones indonesias" . PHILTAR, División de Religión y Filosofía, Universidad de Cumbria . Recuperado el 2 de marzo de 2019 .
• Kemanusiaan di Atas Agama - La humanidad por encima de la religión