Islamización en Pakistán

El consumo de vino (y de cualquier otra bebida alcohólica) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977, se prohibió a los musulmanes beber y vender vino en Pakistán, con penas de prisión de seis meses o una multa de 5000 rupias , o ambas. Bajo la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue sustituido por ochenta azotes (citando un consenso de los Compañeros de Mahoma desde el califato de Umar ). Los no musulmanes estaban exentos si obtenían una licencia del Gobierno para beber o fabricar bebidas alcohólicas.

La más controvertida de las ordenanzas fue la Ordenanza Zina , que sustituyó las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados cien veces cada uno si eran solteros, y lapidados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de las mujeres era inadmisible en los delitos Hudud, ^{[ 60 ]} por lo que en casos de violación, las víctimas a veces eran acusadas de fornicación y encarceladas, mientras que sus violadores eran liberados porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos Hadd de cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaran sobre el delito. Niñas de tan solo doce años también eran a veces encarceladas y procesadas por tener relaciones extramaritales porque la ordenanza abolió la ley de violación estatutaria de Pakistán. ^{[ 61 ]}

Según el jurista Martin Lau:

Si bien era fácil presentar una denuncia contra una mujer acusándola de adulterio, la Ordenanza Zina dificultaba enormemente que una mujer obtuviera la libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor aún, en la práctica, la gran mayoría de las mujeres acusadas eran declaradas culpables por el tribunal de primera instancia, solo para ser absueltas en apelación ante el Tribunal Federal de la Sharia. Para entonces, habían pasado muchos años en prisión, habían sido marginadas por sus familias y se habían convertido en parias sociales. ^{[ 62 ]}

En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres encarceladas en prisiones paquistaníes. Para 1988, la cifra ascendía a 6000. ^{[ 63 ]} Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en un medio para que "maridos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por "desobediencia", pero que "siempre que se proponían incluso pequeños cambios", grupos religiosos y partidos políticos organizaban "manifestaciones a gran escala" en oposición. ^{[ 64 ]}

Grupos pakistaníes de mujeres y de derechos humanos protestaron contra la ley, y los medios internacionales le dieron publicidad. Los partidarios defendieron los castigos de las Ordenanzas como ordenados por Dios y la ley como víctima de una "propaganda sumamente injusta" en los medios. ^{[ 65 ]}

La primera condena y sentencia de lapidación, en septiembre de 1981, ^{[ 66 ]} fue anulada bajo presión nacional e internacional. Una condena por adulterio de una niña ciega de 13 años, (Safia Bibi), quien alegó violación por parte de su empleador y su hijo, fue revocada y la condena fue anulada en apelación tras fuertes críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de lapidación a principios de 1988 ^{[ 67 ]} provocó mayor indignación pública y condujo a un nuevo juicio y a la absolución por parte del Tribunal Federal de la Sharia. ^{[ 68 ]}

Varias comisiones gubernamentales y un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema llamaron la atención sobre la barbarie de la Ordenanza y propusieron su revisión. ^{[ 69 ]} En 2006, partes de la ley fueron revisadas exhaustivamente por el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer . ^{[ 70 ]}

El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo, estableciendo:

Quienquiera que, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de alguna persona, pronuncie alguna palabra o haga algún sonido al oído de esa persona, o haga algún gesto a la vista de esa persona, o coloque algún objeto a la vista de esa persona, será castigado con prisión de cualquier tipo por un término que puede extenderse hasta un año, o con multa, o con ambas. ^{[ 87 ]}

Antes de 1986, solo se reportaron 14 casos relacionados con blasfemia en Pakistán. ^{[ 88 ]} Entre 1987 y 2014, más de 1300 personas fueron acusadas de blasfemia, en su mayoría pertenecientes a minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán. ^{[ 79 ]}

Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele exponer al acusado, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. ^{[ 89 ]} Los críticos se quejan de que la ley de blasfemia de Pakistán "se utiliza abrumadoramente para perseguir a las minorías religiosas y saldar venganzas personales", ^{[ 90 ]} pero los partidos islámicos se han resistido firmemente a los llamamientos para modificar las leyes de blasfemia. Hasta 2014, nadie había sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas estaban en el corredor de la muerte por este delito, ^{[ 91 ]} y un número considerable de los acusados ​​o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de turbas u otros grupos paramilitares. Las leyes de blasfemia de Pakistán imponen la posibilidad de la pena de muerte a quienes ofenden al islam, una medida que ha suscitado críticas por su presunto mal uso en la persecución de las minorías religiosas y la injusta persecución de las comunidades minoritarias. ^{[ 92 ]}

Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, ^{[ 88 ] [ 91 ]} y figuras prominentes que se opusieron a las leyes de blasfemia ( Salman Taseer , exgobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , ministro federal para las minorías) han sido asesinadas después de instar a la reforma de la ley. ^{[ 79 ]} En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. ^{[ 93 ]} También ha habido al menos un caso de un ataque contra una fe no musulmana registrado bajo las leyes de blasfemia. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

La intensidad y el fervor de la justicia por mano propia contra la blasfemia quedaron patentes en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala , donde el doctor Sajjad Farooq fue golpeado, apedreado, rociado con queroseno, prendido fuego y arrastrado por las calles atado a una motocicleta por un grupo de personas, tras un anuncio por los altavoces de varias mezquitas locales en el que se afirmaba que "un cristiano había quemado un ejemplar del Corán" y se instaba a la gente a apedrearlo hasta la muerte. Posteriormente se supo que Farooq no era cristiano, sino un musulmán devoto, pero con enemigos que tenían acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A finales de 1994, se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero no se produjo ninguna detención. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

A corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un mayor impacto. El pago del impuesto de limosna, zakat, así como su contraparte agrícola, ushr , eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, generalmente representaban el 2,5 % de los ahorros anuales de los hogares y servían como una especie de impuesto sobre el patrimonio que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. ^{[ 98 ]} Una de las disposiciones de la constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había tomado ninguna medida para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que se consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza de Zakat y Ushr" se promulgó el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat , entró en vigor en 1981, mientras que el ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema mediante el cual se recaudaban estos impuestos anteriormente fue reemplazado por un organismo específico para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:

El primer día del mes de ayuno de Ramadán, las agencias de retención del Zakat (bancos, oficinas de correos, etc.) retiran, mediante retención en origen, el 2,5 % de todas las cuentas de ahorro que superen un límite de exención determinado (fijado en 1000 rupias en el primer año de retención del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central del Zakat (FZC). Este fondo también se nutre de los ingresos procedentes del «Zakat voluntario», las «donaciones» y los fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entre los Fondos Provinciales del Zakat (FPZ) y la Fundación Nacional del Zakat (FNZ). Siguiendo la cuota establecida, los FPZ transfieren los fondos a los Fondos Locales del Zakat (FLZ), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) y a la Fundación Nacional del Zakat. ^{[ 99 ]}

Mientras que el ushr se distribuye en la localidad donde se recaudó, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. Una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Prueba de ello fue la Regla de 1981 sobre los Comités Locales y de Tehsil / Taluka /Subdivisión (Destitución del Presidente y los Miembros), que permitía al Estado destituir al presidente de un Comité de Zakat local, una institución que anteriormente era independiente del Estado. En 1981, Al Zakat , una influyente publicación mensual nacional, se jactaba de que 250.000 personas participaban en el nuevo sistema de recaudación y distribución de fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, término que en Pakistán designa el conflicto entre musulmanes sunitas y chiitas. Tan pronto como se hicieron públicos los planes de Zia sobre el zakat y el ushr , los líderes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de estos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada según la conciencia de cada uno. En reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que posteriormente les permitió quedar exentos del impuesto obligatorio. No se ha constatado que estos impuestos hayan erradicado la pobreza rural y urbana ni reducido las desigualdades de riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad pakistaní. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre préstamos y valores y crear una " economía sin intereses ". ^{[ 102 ]} Zia declaró que, a partir del 1 de julio de 1979, los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción del reparto de pérdidas y ganancias (PLS). ^{[ 103 ]} El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados. ^{[ 102 ]}

En 1981, los pagos de intereses debían ser reemplazados por cuentas de "pérdidas y ganancias" (aunque se creía que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). ^{[ 10 ]} El gobierno introdujo y alentó a los bancos a adoptar esquemas de financiamiento basados ​​en murabaha o musharaka . ^{[ 103 ]}

Zia no consideraba que la reforma agraria ni la actividad sindical formaran parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y a la clase trabajadora, opinó:

No corresponde a los empleadores proveer roti, kapda, aur makaan (pan, ropa y vivienda) [una referencia a un conocido eslogan utilizado por el PPP de Bhutto ]. Corresponde a Dios Todopoderoso, quien provee el sustento a su pueblo. Confía en Dios y Él te concederá abundancia de bienes en la vida. ^{[ 104 ]}

Su gobierno marcial también dejó claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como política ordinaria para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos". ^{[ 105 ]}

Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal de la Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los preceptos islámicos, ^{[ 106 ]} Zia respondió incorporando a tres miembros de los ulemas al Tribunal Federal de la Sharia y a dos al Tribunal de Apelaciones de la Sharia de la Corte Suprema ( tradicionalmente, los ulemas a menudo provenían de la clase terrateniente o, al menos, apoyaban sus intereses). Los tribunales recién constituidos revocaron el fallo del Tribunal Federal de la Sharia en 1990. ^{[ 106 ]}

Tras la imposición de la ley marcial, miles de arrendatarios fueron desalojados por la fuerza de sus tierras en varios distritos. ^{[ 105 ]}

Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que, entre 1978 y 1992, los "Tribunales Islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelaciones de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el poder ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que, en la práctica, "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "derogaron las reformas, redactaron nueva legislación y luego interpretaron el significado de las nuevas leyes". ^{[ 107 ]}

Las demandas sindicales y de base de salarios más altos, mejores condiciones laborales, seguridad social, prestaciones para la tercera edad e indemnización por accidentes no justificaban las protestas ni las huelgas, y se consideraban disturbios que debían reprimirse. La pena máxima para los infractores era de tres años de prisión con trabajos forzados y/o azotes. El 2 de enero de 1986, la policía asesinó a 19 trabajadores en huelga de la fábrica textil Colony Textile Mill en Multan , cuya dirección había solicitado ayuda a las autoridades. ^{[ 106 ]}

En 1990, se introdujo la Ordenanza de Enmienda (Segunda Enmienda) del Código Penal sobre Qisas (represalia o venganza) y Diyat (compensación económica pagada a los herederos de una víctima), luego de que la Sala de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo declarara que la falta de Qisas y Diyat era contraria a los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah. ^{[ 109 ]} (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal —la Sala de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo— que Zia había creado. ^{[ 110 ]} )

Según la ley, la víctima (o sus herederos) de un delito tenía derecho a infligir al delincuente lesiones idénticas a las sufridas por la víctima. (Aunque la ordenanza establecía la indemnización por daños morales para una víctima femenina en la mitad de la de un hombre. ^{[ 17 ]} ) La ley también permite a los delincuentes absolverse del delito pagando una indemnización a la víctima o a sus herederos si, y solo si, la familia de la víctima está dispuesta a aceptarla.

Derecho probatorio

Una propuesta de Ley de Pruebas ( Qanun-e-Shahadat ) exigiría que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre. Tras protestas y manifestaciones contra la ley, un compromiso de 1984 limitó la norma a las transacciones financieras. ^{[ 17 ] [ 111 ]} Según Charles Kennedy, es improbable que la ley afecte a algún caso presentado ante un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente toda transacción financiera en Pakistán, por costumbre o norma, requiere la firma de varias personas". ^{[ 112 ]}

A diferencia de los hombres, las mujeres que celebraban contratos legales debían contar con la presencia de otra persona como testigo. ^{[ 60 ]}

Horarios de oración

Se dieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se tomaron medidas para realizar la oración del mediodía (Salat al-Zuhur) en oficinas gubernamentales y semigubernamentales e instituciones educativas, durante el horario laboral y los actos oficiales, así como en aeropuertos, estaciones de tren y paradas de autobús.

Ordenanza de Ramadán

Se emitió una Ordenanza de Ehtram-e-Ramazan (respeto al ayuno) que prohíbe comer, fumar y beber en lugares públicos durante el mes sagrado del Ramadán . Según una cláusula de esta ordenanza, dichos lugares incluyen restaurantes, comedores, puentes, callejones e incluso los confines de las casas particulares. Si bien en teoría la minoría no musulmana de Pakistán está exenta de la ley, miembros de minorías han sido arrestados por comer en público. ^{[ 113 ]}

Normativa para las mujeres

Bajo el mandato de Zia, se implementó la orden de que las mujeres se cubrieran la cabeza en público en las escuelas públicas, las universidades y la televisión estatal. La participación de las mujeres en los deportes y las artes escénicas se vio severamente restringida. ^{[ 60 ]}

La comisión Ansari, que desde la década de 1980 asesoró al presidente sobre convenciones sociales contrarias al Islam, recomendó que se prohibiera a las mujeres salir del país sin un acompañante masculino y que las mujeres solteras y sin acompañante no pudieran prestar servicio en el cuerpo diplomático en el extranjero. Se impuso un código de vestimenta islámico a las mujeres con exposición pública, como presentadoras de noticias y azafatas. ^{[ 114 ]}

Las reformas educativas se derivaron en parte de las reformas judiciales, como por ejemplo, la creación de un departamento de sharia en la Universidad Quaid-e-Azam en 1979 para formar especialistas en derecho islámico. Pero Zia dedicó atención personal a la reorganización de las escuelas coránicas ( dini madaris , plural de madrassa ). Las madrasas (escuelas religiosas tradicionales) en Pakistán recibieron patrocinio estatal por primera vez. ^{[ 120 ]} Su número aumentó de 893 a 2801 durante los años de Zia, según una fuente. ^{[ 121 ]} Otra afirma que se abrieron 12 000 entre 1983 y 1984. ^{[ 122 ]} La mayoría eran de orientación doctrinal deobandi, mientras que una cuarta parte eran barelvi. ^{[ 121 ]} Recibían financiación de los consejos de zakat y proporcionaban formación religiosa gratuita, alojamiento y comida a los pakistaníes pobres. ^{[ 123 ]} Las escuelas, que prohibieron televisores y radios, han sido criticadas por autores por avivar el odio sectario tanto entre sectas musulmanas como contra los no musulmanes. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 123 ]}

En un discurso a la nación en 1979, Zia denunció la influencia de la cultura y la música occidentales en el país. Poco después, PTV , la cadena nacional de televisión, dejó de emitir videoclips y cualquier otro tipo de música que no fueran canciones patrióticas. La mayoría de los cines de Lahore cerraron sus puertas. ^{[ 124 ]} (En 2004, la industria cinematográfica pakistaní de « Lollywood » producía alrededor de 40 películas al año, en comparación con las aproximadamente mil que se estrenaban en la India. ^{[ 125 ]} )

Esto ocurrió a pesar de las cordiales relaciones entre Zia y el presidente del país occidental más grande ( el presidente estadounidense Ronald Reagan ), y el fuerte apoyo que Zia recibía de ese país. ^{[ 126 ]} También fue irónico que, bajo el gobierno de Zia (según el crítico cultural de izquierda Nadeem F. Paracha ), la prosperidad económica expandió las clases medias y medias bajas urbanas del país, y difundió la popularidad de la moda , los peinados y la música pop occidentales de la década de 1980. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

La frase de despedida común en el sur de Asia, " Khuda Hafiz ", fue desaconsejada en favor de "Allah Hafiz", que se utilizó por primera vez en 1985 en los medios estatales, ya que se decía que era más islámica que la frase anterior y permitía el pluralismo religioso . ^{[ 129 ]}

También se discute el éxito que Zia tuvo al utilizar la islamización patrocinada por el Estado para fortalecer la cohesión nacional. La minoría musulmana chií discrepaba con los suníes sobre la jurisprudencia islámica (fiqh), sosteniendo que la islamización de Zia era en realidad una «sunificación». ^{[ 133 ]} El gobierno pakistaní se inclinó a favor de aplicar la ley suní a todos. ^{[ 134 ]}

En particular, la disputa sobre cómo debían distribuirse las donaciones de Zakat para los pobres avivó la tensión sectaria ^{[ 14 ] [ 15 ]} y estallaron disturbios religiosos en 1983 y 1984. ^{[ 16 ]} Los chiíes estaban exentos del impuesto Zakat con el argumento de que contribuirían a sus propios ulemas chiíes para obras de caridad. Pero esta exención "llevó a que cada vez más pakistaníes se declararan chiíes" y este fenómeno "tuvo el efecto de endurecer las actitudes antichiíes entre los activistas islámicos suníes". ^{[ 135 ]}

También surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencia y testamentos, y en la imposición de castigos hadd. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Zia impulsó políticas anti-chiíes ^{[ 136 ]} y los ataques contra los chiíes también aumentaron durante su presidencia, ^{[ 137 ]} con los primeros disturbios sectarios importantes en Pakistán que estallaron en 1983 en Karachi y luego se extendieron a Lahore y Baluchistán. ^{[ 134 ]} La violencia sectaria se convirtió en una característica recurrente del mes de Muharram cada año, con violencia sectaria entre suníes y chiíes que tuvo lugar en 1986 en Parachinar . ^{[ 134 ]} En un incidente notorio, la masacre de Gilgit de 1988 , tribales suníes liderados por Osama bin Laden agredieron, masacraron y violaron a civiles chiíes en Gilgit después de ser reclutados por el ejército pakistaní para sofocar un levantamiento chií en Gilgit. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

Entre los musulmanes suníes, Deobandis y Barelvis también tuvieron disputas. ^{[ 16 ]} Zia favoreció la doctrina Deobandi. Esto provocó que los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvi) se unieran al Movimiento anti-Zia para la Restauración de la Democracia. ^{[ 16 ]}

Una sólida mayoría de barelvis había apoyado la creación de Pakistán, ^{[ 143 ]} y los ulemas barelvi también habían emitido fatuas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, ^{[ 144 ] [ 145 ]} pero las políticas islámicas en Pakistán favorecían mayoritariamente a las instituciones deobandi (y posteriormente a las de Ahl-e-Hadith). ^{[ 146 ]} Esto a pesar de que la mayoría de los clérigos deobandi se habían opuesto firmemente a la partición de la India colonial y solo unos pocos (aunque influyentes) clérigos deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán. ^{[ 147 ] [ 146 ]} Zia había forjado una sólida alianza entre el ejército y las instituciones deobandi. ^{[ 146 ]}

Los qadianis , entre cuyos miembros se encuentran «muchos científicos y profesionales destacados», se quejaron de que, bajo el mandato de Zia, habían sido «destituidos de sus puestos de trabajo y sus propiedades y mezquitas habían sido confiscadas». Los qadianis se diferencian de los musulmanes en que no consideran a Mahoma como el último profeta . ^{[ 115 ]}

Grupos de mujeres ( Asociación de Mujeres de Pakistán y Foro de Acción de Mujeres ) se opusieron a la Ordenanza Diyat (que establecía la compensación por "dinero de sangre" para una víctima femenina en la mitad de la de un hombre), ^{[ 17 ]} y posteriormente a la propuesta Ley de Pruebas (que requería que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre). ^{[ 17 ]} Impugnaron la ley sobre una base islámica, ofreciendo una interpretación alternativa del versículo coránico ^{[ 148 ]} utilizado como base de la ley, enfatizando que en otros versículos, se asume la igualdad entre hombres y mujeres, y señalando la importancia del testimonio de dos de las esposas de Mahoma ( Khadija y Aisha ) en los inicios de la historia musulmana. ^{[ 17 ]} A pesar de su piadosa refutación, los manifestantes fueron recibidos con gases lacrimógenos por la policía frente al edificio del Tribunal Superior . ^{[ 17 ]}

A nivel internacional, Human Rights Watch denunció que la exclusión del testimonio de las mujeres en casos de violación (de las Ordenanzas Hudud (1979), así como de la Ley de Pruebas y las leyes propuestas sobre Qisas y Diyat ), relegaba a las mujeres a un "estatus legal inferior" al de los hombres. ^{[ 149 ]}

Anis Ahmad, de la Universidad Islámica Internacional, atribuye la controversia sobre el "fundamentalismo" de la islamización al fracaso de las "élites musulmanas" para comprender "la naturaleza misma de la ley divinamente revelada". ^{[ 150 ]} Cree que estas élites han adoptado la "cultura intelectual y el sistema político" de los colonizadores británicos, debido a lo cual han utilizado un "enfoque sociológico" para comprender la ley Sharia, ^{[ 150 ]} y afirmar que los castigos islámicos como la amputación, la lapidación y los azotes son " beduinos ", "tribales", "premodernos", "duros", "obsoletos" y "bárbaros". ^{[ 150 ]} Continúa sosteniendo que, a diferencia de la Sharia, el secularismo exige indulgencia hacia el criminal, ignorando el sufrimiento de la víctima del delito. ^{[ 151 ]} Cree que la indulgencia sexual no es una cuestión de libertad personal sino de "rebelión contra las normas morales establecidas en una sociedad", ^{[ 151 ]} que la aplicación de la Sharia a los no musulmanes es simplemente una cuestión de tratar de "persuadirlos para que actúen racionalmente" ^{[ 152 ]} y que la crítica al trato de la comunidad Ahmadiyya se ha hecho con base en el Informe Munir que ha sido "condenado por los ulemas ... como una obra sesgada". ^{[ 153 ]} Ahmad pide el desarrollo de instituciones educativas para incluir información adecuada sobre temas actuales para que se pueda ejercer el ijtihad en los ámbitos social, político, económico y legal ^{[ 154 ]} y cree que si bien Zia y otros políticos pueden ser criticados por una implementación "fragmentaria y a veces frívola", los "ideales islámicos" de la islamización tienen "el compromiso" del pueblo musulmán en Pakistán. ^{[ 155 ]}

En ausencia de un liderazgo político fuerte o consenso social tras la muerte de Zia, los tribunales superiores han sido un factor determinante, algunos (Charles Kennedy) afirman que el factor "real" del "contenido y ritmo de la reforma islámica", a través de su interpretación de su jurisdicción para considerar qué leyes y acciones son "repugnantes para el Islam". ^{[ 171 ]} Otro académico (Martin Lau) califica el proceso de islamización en Pakistán como en gran medida "dirigido por jueces". ^{[ 172 ]}

Un obstáculo para la derogación de leyes que los activistas consideraban contrarias al Islam era la falta de primacía de la sharia en la constitución. Los activistas habían intentado utilizar la Resolución de Objetivos, cuyo principio establecía que "los musulmanes podrán organizar sus vidas, tanto a nivel individual como colectivo, de acuerdo con las enseñanzas y preceptos del Islam, tal como se recogen en el Sagrado Corán y la Sunnah". Sin embargo, dicha resolución formaba parte originalmente del preámbulo de la constitución, y no del texto constitucional en sí. Como consecuencia, un fallo de 1973 declaró que "no tenía el mismo estatus ni la misma autoridad" que la "constitución escrita ordinaria". En 1985, la constitución fue enmendada y la Resolución de Objetivos se convirtió en el artículo 2-A de la "constitución restaurada". ^{[ 173 ]} Con este cambio, el Dr. Tanzil-ur-Rahman —un activista islámico y judicial particularmente "hábil"— argumentó que ordenar la vida de los musulmanes "de acuerdo con las enseñanzas y los requisitos del Islam tal como se establecen en el Sagrado Corán y la Sunnah", como se especifica en el artículo 2A, era una norma jurídica fundamental "supraconstitucional" en Pakistán. ^{[ 171 ]} Apoyando la interpretación de Tanzil-ur-Rahman estaban varias decisiones dictadas a finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 que declaraban repugnantes para el Islam cosas como el pago de tasas judiciales, intereses sobre préstamos o inversiones con una tasa de rendimiento fija, y el requisito de que los decretos de divorcio debían ser registrados por el tribunal de familia para ser válidos. ^{[ 174 ]}

El Tribunal Supremo abordó varias cuestiones importantes relacionadas con la islamización en torno a este período (durante el mandato de Benazir), incluidas decisiones que encontraron disposiciones no islámicas en el Código Penal de Pakistán relativas al asesinato, el homicidio y otras formas de lesiones corporales, ^{[ 175 ]} y en la mayoría de las reformas agrarias de Zulfikar Ali Bhutto de 1972 y 1977 ^{[ 176 ]} (dictando, por ejemplo, que el Islam no tolera la redistribución obligatoria de la riqueza o la tierra con el propósito de aliviar la pobreza, por muy loable que sea el objetivo del alivio de la pobreza. ^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} )

Sin embargo, los intereses bancarios aún no se habían prohibido en Pakistán debido al artículo 203-B de la constitución (mencionado anteriormente), que eximía a las leyes relacionadas con las finanzas de la subordinación a la sharia. Para remediar esta situación, los activistas islámicos se esforzaron por convencer al público, mediante numerosas conferencias y abundante literatura, de que una economía sin intereses era viable y religiosamente necesaria, aprobar un proyecto de ley en el parlamento que hiciera que la sharia fuera "superior" a la constitución y alentar a los tribunales superiores a ampliar sus definiciones de jurisdicción de la sharia. ^{[ 180 ]}

Caso Faisal

En 1990, Tanzil-ur-Rehman fue nombrado juez del Tribunal Federal de la Sharia y, aproximadamente un año después (noviembre de 1991), emitió una "decisión trascendental" (Faisal contra el Secretario del Ministerio de Justicia) que parecía que iba a poner fin a los préstamos y cuentas con intereses en Pakistán. ^{[ 181 ] [ 182 ]}

La decisión Faisal prohibió la riba absolutamente sin excepciones, anulando 20 leyes financieras federales y provinciales por considerarlas contrarias al Islam. Definió la riba como "cualquier adición, por pequeña que sea, por encima del capital", incluyendo cualquier sistema de margen de beneficio, cualquier indexación por inflación y el pago por valor en lugar de por especie. Prohibió la riba tanto en los "préstamos para la producción" como en los "préstamos al consumo". Declaró específicamente inválidas dos interpretaciones modernistas islámicas que evitaban la prohibición estricta: considerar los versículos coránicos contra la riba (2:275-8) como alegóricos y el uso del ijtihad (razonamiento independiente) del tema basado en la determinación del bien público ( maslaha ). ^{[ 183 ]}

Tras numerosas dilaciones por parte del gobierno y la burocracia, el caso Faisal fue ratificado en 1999 por el Tribunal de Apelaciones de la Sharia en la decisión "Aslam Khaki", con órdenes detalladas para iniciar la economía sin intereses. ^{[ 184 ] [ 185 ]} Alegando que la implementación del fallo "crearía enormes problemas" para la economía de Pakistán al perjudicar a la industria bancaria nacional de estilo occidental y las "relaciones financieras de Pakistán con el mundo exterior", el tribunal otorgó al gobierno un año adicional para la islamización. ^{[ 186 ]}

Para entonces, sin embargo, Pervez Musharraf había llegado al poder mediante un golpe de Estado y había limitado el poder de los tribunales. Dos magistrados del Tribunal de Apelaciones de la Sharia renunciaron en lugar de prestar un nuevo juramento, y una nueva apelación con nuevos jueces halló numerosos «errores» en el caso Aslam Khaki y revocó el fallo emitido un par de meses antes. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

Después de 2001, varias comisiones designadas por el gobierno prestaron atención a la revisión de la Ordenanza Hudud, y se llevó a cabo un debate televisado de varias semanas sobre el tema ^{[ 188 ].} En 2006, el entonces presidente Pervez Musharraf propuso una reforma de la ordenanza, ^{[ 189 ]} y en noviembre/diciembre se aprobó y promulgó la " Ley de Protección de la Mujer (Enmienda de las Leyes Penales) ". ^{[ 190 ]} El proyecto de ley mantuvo únicamente el adulterio en la Ordenanza Zina, permitiendo que la violación sea procesable bajo la ley civil. Impide que las denuncias fallidas de adulterio o violación se conviertan en cargos de fornicación, y agrega al Código Penal de Pakistán un nuevo delito de falsa acusación de fornicación. ^{[ 191 ]}

La islamización cuenta con un fuerte apoyo público en Pakistán. Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia porque les había dado lo que querían: más religión. ^{[ 192 ]} Una encuesta de opinión del PEW reveló que el 84 % de los pakistaníes estaba a favor de que la sharia se convirtiera en la ley oficial del país. ^{[ 193 ]} Según el informe del Pew Research Center de 2013, la mayoría de los musulmanes pakistaníes también apoya la pena de muerte para quienes abandonan el islam (62 %). En contraste, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el islam era solo del 36 % en Bangladesh, otro país musulmán del sur de Asia (que comparte herencia con Pakistán). ^{[ 194 ]}

Una encuesta realizada por Gallup Pakistan en enero de 2011 a más de 2700 hombres y mujeres en zonas rurales y urbanas de las cuatro provincias del país reveló que el 67 % de los pakistaníes respondieron afirmativamente a la pregunta: «En su opinión, ¿debería el gobierno tomar medidas para islamizar la sociedad?» . El 13 % de los encuestados respondió que Pakistán no necesitaba la islamización y el 20 % no respondió. ^{[ 195 ]} En 2016, una encuesta de opinión realizada por PEW reveló que el 78 % de los pakistaníes afirmó que las leyes del país deberían seguir estrictamente el Corán y un 16 % adicional opinó que las leyes deberían seguir los valores y principios del Islam, pero no de forma estricta. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas por PEW. ^{[ 196 ]}

Una encuesta de opinión realizada en 2010 por el Centro de Investigación PEW también reveló que el 87% de los pakistaníes se consideraban primero musulmanes, en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. En contraste, solo el 67% en Jordania, el 59% en Egipto, el 51% en Turquía, el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban primero musulmanes, en lugar de miembros de su propia nacionalidad, según lo estipula la doctrina islámica tradicional. ^{[ 197 ]}