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Yarikh

Yarikh ( ugarítico : 𐎊𐎗𐎃 , yrḫ , "luna" [ 2 ] ), o Yaraḫum , [ 3 ] : 118-119 fue un dios lunar venerado en el Antiguo Cercano Oriente . Se le encuentra mejor documentado en f...

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Yarikh ( ugarítico : 𐎊𐎗𐎃 , yrḫ , "luna" [ 2 ] ), o Yaraḫum , [ 3 ] : 118-119 fue un dios lunar venerado en el Antiguo Cercano Oriente . Se le encuentra mejor documentado en fuentes de la ciudad amorrea [ 4 ] de Ugarit , en el norte de la actual Siria , donde era una de las deidades principales. Su centro de culto principal era probablemente Larugadu, ubicado más al este, cerca de Ebla . Su centro de culto mítico es Abiluma. [ 5 ] También se le menciona en otras áreas habitadas por amorreos, por ejemplo en Mari , pero también en Mesopotamia, tan al este como Eshnunna . En los textos ugaríticos, Yarikh aparece tanto en un contexto estrictamente religioso, en rituales y listas de ofrendas, como en composiciones narrativas. Es el personaje principal de El matrimonio de Nikkal y Yarikh , un mito posiblemente basado en una composición hurrita anterior . La diosa epónima era considerada su esposa en Ugarit, pero no aparece en documentos de la mayoría de las demás ciudades sirias, y probablemente solo se incorporó al panteón ugarítico debido a la influencia de la religión hurrita.

Ugarit dejó de existir durante el colapso de la Edad del Bronce , y aunque Yarikh continuó siendo venerado en el Levante y Transjordania , las referencias al primer milenio a. C. son relativamente escasas. Desempeñó un papel secundario en las religiones fenicia , púnica , amonita y moabita , y aparece solo en un pequeño número de nombres teofóricos de estas regiones. Se presume también que los israelitas lo veneraban y que las ciudades de Jericó y Bet Yerach recibieron su nombre en su honor. Si bien la Biblia hebrea contiene varias polémicas contra el culto a la luna, no se sabe con certeza si se refieren necesariamente a Yarikh.

Nombre

El nombre Yarikh (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 yrḫ [ 2 ] ) es una palabra ugarítica común que puede referirse no solo al dios lunar , sino también a la luna como cuerpo celeste . [ 2 ] Otro significado atestiguado para él es " mes ". [ 2 ] Formas anteriores del nombre, (Y)arakh y (Y)erakh, están atestiguadas como elementos de nombres teofóricos amorreos . [ 6 ]

El nombre es gramaticalmente masculino, [ 7 ] lo cual es la norma para las deidades lunares en todo el Antiguo Cercano Oriente , en contraste con Grecia, donde la luna correspondía a una deidad femenina, Selene . [ 8 ]

Los cognados del nombre de Yarikh están presentes en muchas lenguas semíticas . [ 9 ] Como nombre del cuerpo celeste y de la palabra común "mes", están atestiguados en hebreo : ירח ‎ yrḥ , fenicio : 𐤉𐤓𐤇 ‎ yrḥ , arameo antiguo : 𐡉𐡓𐡇 ‎ yrḥ (sin embargo, el nombre del dios lunar arameo, Śahr, no es un cognado [ 6 ] ); arameo palmireno : 𐡩𐡴𐡧 ‎ yrḥ ; y arameo nabateo : 𐢍𐢛𐢊 ‎ yrḥ ). [ 2 ] La palabra acadia warḫum o warḫu , [ 10 ] "mes" o raramente "luna", es también un cognado, [ 6 ] al igual que el antiguo árabe meridional wrḫ , "mes", y la palabra warḫ , "luna" o "mes", presente en las lenguas semíticas etíopes . [ 2 ]

En la tradición amorrea primitiva

Se presume que el dios lunar fue una de las deidades principales del panteón amorreo primitivo. [ 11 ] Daniel Schwemer afirma abiertamente que, junto con Hadad, era la deidad principal de toda la zona habitada por los amorreos. [ 12 ] Era comúnmente venerado como deidad familiar. [ 13 ] Su presunto centro de culto principal, atestiguado en los textos ugaríticos , [ 14 ] pero ubicado más hacia el interior en el centro de Siria, [ 15 ] presumiblemente en las proximidades de Ebla, era Larugadu ( lrgt ), identificado con Arugadu de las fuentes eblaitas más antiguas . [ 16 ] No se conocen referencias a esta ubicación fuera de los corpus de textos ugaríticos y ebla. [ 14 ] Dado que el propio Yarikh no está atestiguado en las fuentes de esta última ciudad, se presume que fue introducido en el norte de Siria únicamente por los amorreos. [ 17 ] Los eblaitas en cambio se referían a su dios lunar como Suinu, similar a sus contemporáneos en Kish , y además de la escritura fonética Zu-i-nu adoptaron la convención mesopotámica de usar d EN.ZU para representar el nombre de la deidad lunar en cuneiforme. [ 18 ] Si bien el nombre de Suinu es un cognado del acadio Sin , se presume que su culto se desarrolló localmente y no fue introducido desde Mesopotamia. [ 17 ] Su centro de culto era aparentemente NI- ra-ar ki , una ciudad ubicada cerca de Ebla. [ 19 ] Una segunda posible deidad lunar adorada en Ebla era Šanugaru . [ 18 ] Debido a la asociación de Yarikh con Larugardu, se ha argumentado además que el dios Hadabal ( d NI.DA.KUL), que era adorado allí en el tercer milenio a. C., tenía carácter lunar, [ 9 ] pero esta conclusión no es universalmente aceptada. [ 17 ] Alfonso Archi supone que la difusión del culto de Hadabal, cuya extensión territorial está bien documentada en los textos eblaitas, no parece coincidir con su presunto carácter astral. [ 17 ]

Yarikh (Erakh) está bien atestiguado en los nombres teofóricos amorreos . [ 6 ] En el antiguo babilonio Mari , aparece en treinta y nueve tipos de nombres individuales. [ 20 ] Algunos ejemplos incluyen Abdu-Erakh, "siervo de Yarikh", Uri-Erakh, "luz de Yarikh", Yantin-Erakh, "Yarikh ha dado" y Zimri-Erakh, "protección de Yarikh". [ 11 ] Los individuos que los portaban provenían de varias áreas del reino y sus alrededores, incluyendo la ciudad de Mari, Terqa , Saggartum, el Triángulo de Khabur (donde se atestiguan muchos en particular), el área alrededor de Balikh , Suhum y Zalmaqum. [ 21 ] Un tal Yantin-Erakh sirvió como comandante de tropas bajo el mando de Zimri-Lim . [ 22 ] Nombres teofóricos similares también se conocen en Eshnunna . [ 23 ] Un documento excavado allí indica que en algún momento del período paleobabilónico un tal Abdi-Erakh fue rey de una ciudad no especificada en Mesopotamia. [ 24 ] Tras su descubrimiento inicial, Thorkild Jacobsen propuso que gobernaba Eshnunna, pero esta opinión ha sido refutada. [ 24 ] Otro Abdi-Erakh, contemporáneo de Ipiq-Adad de Eshnunna, aparentemente gobernó Ilip y Kish. [ 25 ]

A veces se argumenta que en Mesopotamia Erakh/Yarikh y Sin podrían haber sido entendidos como, respectivamente, nombres amorreos y acadios de la misma deidad, en lugar de dos dioses lunares distintos. [ 11 ] [ 13 ] Sin embargo, Ichiro Nakata los enumera por separado en su resumen de las deidades atestiguadas en Mari, a diferencia de las diversas variantes de los nombres de los dioses del clima o solares. [ 20 ] La deidad Sin-Amurrum, atestiguada en la serie de encantamientos Maqlû (tablilla VI, verso 4) [ 13 ] según Karel van der Toorn, podría ser el nombre mesopotámico del dios lunar amorreo. [ 13 ]

En Ugarit

Yarikh era considerado una de las deidades principales del panteón ugarítico . [ 26 ] [ 27 ] Su papel como deidad lunar fue calificado por el epíteto nyr šmm , "luminaria de los cielos" o "lámpara de los cielos", que ha sido comparado con un título acadio similar del dios lunar mesopotámico Sin, munawwir šamê u ersetim , "iluminador de los cielos y la tierra". [ 28 ] También podía ser referido como un "príncipe" ( zbl ), lo cual también está atestiguado en el caso de otras deidades, incluyendo al dios del clima Baal y al dios del inframundo Resheph , [ 29 ] y significa alto estatus. [ 30 ] Además, un pasaje se refiere a él como "el más agradable de los dioses" ( n'mn 'ilm ), lo que aparentemente tenía como objetivo resaltar su atractivo físico. [ 31 ] Según Dennis Pardee, es posible que se creyera que pasaba el día en el inframundo. [ 32 ] También se ha sugerido que podría funcionar como su guardián, un papel que, por lo demás, está bien documentado para el dios Resheph. [ 30 ] Estos dos dioses están emparejados en un conjuro contra las mordeduras de serpiente. [ 33 ]

En las listas de deidades ugaríticas estándar, Yarikh sigue a Kotharat y precede al monte Saphon . [ 34 ] En otro texto similar, sigue al dios del mar Yam y Baal, cuyos nombres están escritos en una sola línea, y precede al dios artesano Kothar . [ 35 ] También está atestiguado en textos rituales. Durante las celebraciones que tenían lugar durante la luna llena en un mes desconocido, se debían sacrificar dos toros para él. [ 36 ] Posteriormente, en una lista de ofrendas incluida en el mismo texto prescriptivo, se afirma que también recibe un carnero después de Baal de Ugarit y Baal de Alepo , y antes de que se ofrecieran un carnero y un toro a Anat de Saphon. [ 37 ] Otra lista de ofrendas lo sitúa entre Kotharat y Attar como receptor de un carnero. [ 38 ] También podía recibir ofrendas junto con Nikkal . [ 39 ] Además, los términos Gaṯarāma y Gatarūma, designaciones de un grupo de dioses que son etimológicamente, respectivamente, formas dual y plural del nombre Gaṯaru , [ 40 ] podrían en algunos casos referirse a Yarikh, agrupado con Gaṯaru, la diosa del sol Shapash o ambas deidades. [ 1 ]

Treinta individuos con nombres teofóricos que invocan a Yarikh han sido identificados con certeza en los textos ugaríticos. [ 41 ] Un nombre particularmente común, Abdi-Yarikh, escrito como 'bdyrḫ en la escritura alfabética ugarítica significaba "siervo de Yarikh". [ 42 ] Además, un solo nombre conocido de un texto escrito en la escritura cuneiforme estándar usa el logograma d 30 como elemento teofórico, pero no es seguro si se refiere a Yarikh u otra deidad lunar. [ 41 ] Kušuḫ también está atestiguado en nombres ugaríticos, apareciendo en un total de seis, uno de ellos perteneciente a una persona de fuera de la ciudad, mientras que el mesopotámico Sin - en uno solo, perteneciente a un babilonio en lugar de un residente local. [ 43 ] Si bien el número total de nombres que invocan a Yarikh y deidades adyacentes es menor que el de aquellos que invocan a Baal, Resheph o Shapash, no obstante, está mejor documentado en esta capacidad que múltiples deidades que aparecen frecuentemente en los mitos, como Athirat , Attar, Yam o Ashtart . [ 41 ]

Además de su presencia en nombres teofóricos, el dios lunar hurrita Kušuḫ también está bien atestiguado en otros documentos de Ugarit. [ 42 ] Se ha argumentado que fue identificado con Yarikh debido a su papel análogo. [ 44 ] [ 45 ] Sin embargo, en un texto ritual, KTU 3 1.111, Kušuḫ y Yarikh, acompañados por Nikkal, que está ubicado entre ellos, reciben ofrendas juntos como deidades separadas. [ 46 ] Dado que las instrucciones adjuntas son una combinación de ugarítico (cuando se refiere a Yarikh) y hurrita (cuando se refiere a Kušuḫ y Nikkal), es posible que el escriba responsable de la preparación de la tablilla fuera bilingüe . [ 46 ] Tanto este texto como otras fuentes de Ugarit indican que las deidades ugaríticas y hurritas podían ser adoradas una al lado de la otra. [ 46 ] Otras deidades lunares conocidas de Ugarit incluyen a Saggar , un dios que se presume análogo a Eblaite Šanugaru, que era adorado en asociación con Išḫara , [ 47 ] hll (lectura incierta, a veces se supone análogo al dios Hulelu de Emar ), el padre de los Kotharat, cuyo nombre podría ser un cognado de la palabra árabe hilālun , lo que llevó a la propuesta de que era el dios de la media luna , [ 48 ] y Kas'a, solo atestiguado en asociación con Yarikh y basado en supuestos cognados en otras lenguas semíticas, por ejemplo Habrew , que se presume representa una fase lunar actualmente no identificada . [ 49 ] Dennis Pardee sugiere además que yrḫ kṯy , una hipóstasis de Yarikh, podría ser una deidad lunar de origen casita . [ 14 ] La presencia del "Yarikh Kasita" en textos ugaríticos también es aceptada por Mark Smith. [ 50 ] Se le menciona en una oración por el bienestar [ 51 ] y en una lista de ofrendas. [ 52 ]

Yarikh aparece en varios mitos ugaríticos, pero su papel en ellos no refleja necesariamente su naturaleza como deidad lunar. [ 53 ]

Matrimonio de Nikkal y Yarikh

El matrimonio de Nikkal y Yarikh ( KTU 1.24) es la composición narrativa ugarítica que se centra principalmente en el dios lunar. [ 54 ] Se acepta que describe las circunstancias que llevaron al matrimonio de las deidades epónimas, aunque su género sigue siendo objeto de debate académico. [ 55 ] Steve A. Wiggins sugiere que es posible que secciones individuales del texto no pertenezcan necesariamente al mismo género, lo que permite clasificarlo tanto como mito como himno . [ 55 ]

Después de un proemio , que menciona a algunas de las deidades involucradas en la trama, y ​​varios versos que tratan sobre el Kotharat , se presenta a Yarikh negociando con el dios Ḫiriḫibi (que no está atestiguado en ninguna otra fuente [ 56 ] ) para que se le conceda el permiso para casarse con Nikkal. [ 57 ] Esto probablemente indica que este último es su padre o al menos media en nombre de su familia. [ 56 ] Yarikh ofrece pagar un alto precio de novia , que incluye grandes cantidades de oro , plata y lapislázuli , y además afirma que "convertirá sus [los de Nikkal] campos en huertos", lo que probablemente sea una forma eufemística de referirse a su capacidad para engendrar un heredero. [ 58 ] Ḫiriḫibi se muestra reacio al principio y le sugiere novias alternativas: Pidray y ybrdmy . [ 59 ] Se sabe que la primera es hija de Baal , mientras que la segunda se interpreta de diversas maneras como hija de Attar , [ 56 ] su hermana, [ 60 ] otra hija de Baal [ 61 ] [ 62 ] o un epíteto de Pidray. [ 63 ] Ḫiriḫibi en su discurso se refiere a Yarikh como " yerno de Baal" ( ḫtnm b'l ), lo que podría referirse a su futuro después de elegir a Pidray, indicar que ya estaba casado con otra de las hijas del dios del clima, o simplemente servir como un título de cortesía. [ 64 ] Yarikh finalmente rechaza ambas propuestas y declara que solo está interesado en Nikkal. [ 65 ] Finalmente lo logra y posteriormente se casa con ella. [ 65 ]

A veces se asume que, además de las escenas descritas anteriormente, Yarikh también aparece en la sección muy dañada del mito, que ocupa las líneas 5-15 de la tablilla, las cuales, según esta teoría, describen un encuentro sexual entre él y Nikkal; sin embargo, esto dista mucho de ser seguro. [ 66 ] Steve A. Wiggins señala que, incluso si se acepta que se describe el acto sexual, ninguna de las deidades es mencionada por su nombre, lo que dificulta la evaluación de esta propuesta. [ 66 ]

El trasfondo de todo el mito es muy probablemente hurrita . [ 65 ] [ 67 ] Podría ser una traducción ugarítica directa de un original hurrita, [ 68 ] o una adaptación menos directa que solo se basa en motivos de la mitología hurrita. [ 69 ] Se acepta que Ḫiriḫibi es un dios de origen hurrita. [ 56 ] [ 70 ] Nikkal, presentada como la esposa de Yarikh en este contexto, pero ausente en otras narrativas ugaríticas, era una derivada de la diosa mesopotámica Ningal , que era la esposa de Sin/Nanna, el dios lunar mesopotámico, [ 71 ] y también era adorada por los hurritas como la esposa de Kušuḫ . [ 72 ] Muy probablemente la relación matrimonial entre las deidades mesopotámicas correspondientes sea también la razón por la que se la representa como la esposa de Yarikh. [ 73 ] No se sabe con certeza si Nikkal entró al panteón ugarítico directamente desde una de las ciudades de la Alta Mesopotamia o a través de un intermediario cultural hurrita. [ 74 ] El hecho de que la mayoría de las atestaciones ugaríticas de ella sean entradas en listas de ofrendas hurritas probablemente apoya esta última teoría. [ 74 ] Por lo demás, está casi completamente ausente de las fuentes sirias occidentales del segundo y primer milenio a. C. [ 75 ]

Otros textos narrativos ugaríticos

Además del Matrimonio de Nikkal y Yarikh , el dios lunar también aparece en el texto KTU 1.114. [ 76 ] Aunque relativamente bien conservado, se considera difícil de traducir y muchos detalles siguen sin estar claros. [ 77 ] Aparentemente, durante un banquete organizado por El , Yarikh, por razones desconocidas, actúa como un perro y se arrastra bajo las mesas. [ 77 ] Deidades que se dice que lo conocen, incluyendo a Ashtart y Anat , le ofrecen cortes selectos de carne, mientras que quienes no lo conocen lo pinchan con un palo. [ 78 ] Las acciones de las dos diosas son reprendidas por un "portero de la casa de El" sin nombre, quien se queja de que le están dando comida a un perro. [ 79 ] El resto de la composición se centra en El emborrachándose y posteriormente luchando contra los efectos del alcohol, y Yarikh no vuelve a ser mencionado. [ 77 ] Sin embargo, las últimas líneas aparentemente explican cómo preparar un remedio para la resaca usando pelo de perro, lo que podría ser una referencia a su papel. [ 77 ] [ 80 ] No se sabe con certeza por qué Yarikh actúa como un perro en este texto. [ 81 ] Su comportamiento podría estar simplemente relacionado con el tema del consumo de alcohol . [ 77 ]

Aunque Yarikh mismo no aparece en KTU 2 1.12, una diosa menor que aparece en este texto, Talish ( tlš [ 82 ] ) es descrita como su sirvienta ( 'amt ). [ 83 ] El origen de su nombre no se conoce, aunque se ha propuesto que deriva de una raíz que significa "tardío" o "retraso", o del verbo "amasar". [ 84 ] Alternativamente, podría estar relacionado con el nombre común Tu-li-ša atestiguado tanto en Ugarit como en Nuzi . [ 83 ] Talish aparece en paralelo con Dimgay, otra diosa menor, la sirvienta de Athirat, lo que a veces se usa para argumentar a favor de que sean una sola deidad con un nombre binomial, Dimgay-wa-Talish ( dmg w tlš ). [ 82 ] En el pasaje que se conserva, ambas sufren dolores de parto . [ 83 ] Dado que una conocida composición mesopotámica presenta a Sin como un dios que ayuda en tales situaciones, la ausencia de Yarikh en las secciones conservadas del texto, junto con la asociación explícita de Talish con él, resulta difícil de explicar para los investigadores. [ 85 ]

El mito KTU 1.92 menciona a Yarikh de pasada como uno de los dioses que reciben presas de Astarté después de su regreso de una cacería. [ 86 ]

En Emar

En Emar , el nombre del dios de la luna estaba representado por el logograma d 30. [ 87 ] No es seguro si se le puede identificar como Yarikh. [ 87 ] Según Brian B. Schmidt, el dios de la luna adorado en Emar era Sin. [ 11 ] Sin embargo, no es imposible que más de una deidad de tal carácter estuviera presente en el panteón local, [ 87 ] y Gary Beckman enumera la lectura semítica occidental como una de las cuatro posibilidades, junto con la mesopotámica, la hurrita y la anatolia ( Arma ). [ 88 ] También se ha demostrado que en al menos algunos casos el logograma se refiere a Saggar , ya adorado en las proximidades de Emar, en Ma -NE ki , en el tercer milenio a. C. [ 47 ] También se atestiguan otras escrituras de su nombre, incluyendo múltiples silábicas y una segunda logográfica, d ḪAR. [ 89 ] Los sacerdotes de la deidad designada por d 30 están atestiguados en documentos de Emar, pero no hay indicios de que uno de los pocos templos identificados durante las excavaciones le perteneciera. [ 90 ]

En el primer milenio a. C.

Aunque Ugarit dejó de existir durante el colapso de la Edad del Bronce Tardía , posiblemente debido a la actividad de los Pueblos del Mar , [ 91 ] el culto a Yarikh continuó en otros lugares en el primer milenio a. C. [ 11 ]

Fuentes fenicias y púnicas

La versión fenicia del Karatepe bilingüe .

No se encuentran referencias explícitas a Yarikh en ninguna fuente fenicia , [ 92 ] como las inscripciones de Biblos , Tiro y Sidón . [ 93 ] La investigación de la religión fenicia se considera difícil debido a la escasez de materiales escritos y al pequeño número de referencias directas a deidades distintas del patrón principal de cada ciudad, como Baalat Gebal en Biblos, Eshmun en Sidón o Melqart en Tiro. [ 94 ] El papel de las deidades astrales como Yarikh era pequeño, posiblemente debido a su falta de conexión con el comercio marítimo , compartida por muchas de las deidades principales de esta cultura. [ 95 ] La versión fenicia del bilingüe Karatepe menciona el sol y la luna en un contexto que podría indicar que se refiere a deidades correspondientes a ellos, pero no se destacan de la misma manera que el dios del clima Baal en el mismo documento. [ 96 ]

En las fuentes púnicas conocidas , Yarikh está igualmente ausente de las inscripciones, aunque sí aparece en nombres teofóricos . [ 97 ] Un ejemplo atestiguado es 'bdyrḥ , "sirviente de Yarikh". [ 97 ] Existe evidencia similar para otro dios lunar, Saggar, que podría haber funcionado como una personificación de la luna nueva en la religión púnica. [ 98 ] Los símbolos lunares están presentes en las estelas púnicas, aunque dado que las inscripciones que las acompañan generalmente solo mencionan a las cabezas del panteón, Baal Hammon y Tanit , se ha argumentado que representan al primero de estas dos deidades, en lugar de a Yarikh. [ 99 ] Sin embargo, ninguna fuente textual apoya la teoría de que Baal Hammon fuera una deidad lunar, y el hecho de que en Palmira se le tratara como completamente separado del dios lunar local Aglibol podría ser evidencia de lo contrario. [ 100 ] Además, es posible que dichos símbolos, así como otros similares astrales, no representen a ningún dios específico, sino que estén destinados a ilustrar la naturaleza celestial de las deidades principales. [ 101 ]

Fuentes de amonitas y moabitas

Hasta el año 2000, solo se había identificado una única atestación certera de Yarikh en los reinos de la antigua Transjordania . [ 102 ] Uno de los reyes amonitas llevaba el nombre de yrḥ'zr (Jeraheazar), «Yarikh es mi ayudante», como consta en una inscripción en el pedestal de una estatua real fechada alrededor del 700 a. C. [ 103 ] Se conocen sellos amonitas que representan la luna creciente desde el siglo VII a. C., pero podrían estar relacionados con el culto a Sin de Harran , conocido en muchas áreas al oeste y al sur de su centro de culto en el período neoasirio . [ 104 ]

La evidencia del reino moabita , que se desarrolló paralelamente al amón a principios del primer milenio a. C., [ 104 ] se limita a representaciones artísticas de la media luna. [ 105 ] Se ha argumentado que podrían indicar que el dios nacional de los moabitas, Quemos , desarrolló en algún momento características lunares. [ 102 ] Las fuentes textuales conocidas de Moab no mencionan ni a Yarikh ni a Sin. [ 105 ]

Fuentes israelitas y judaítas

El culto a la luna probablemente se practicaba en los reinos de Israel y Judá tanto antes como después del cautiverio babilónico . [ 106 ] La evidencia incluye topónimos y, según Gabriele Theuer, nombres teofóricos que invocan a Yarikh, [ 107 ] aunque según Brian B. Schmidt faltan algunos ejemplos de estos últimos. [ 108 ] Los ejemplos más conocidos de los primeros incluyen Jericó y Bet Yerach . [ 109 ] [ 110 ] También es probable que el dios lunar de Harrán, Sin, fuera adorado por los israelitas . [ 111 ]

Se ha sugerido que las numerosas referencias a la luna como un cuerpo celeste subordinado a Yahvé en la Biblia hebrea podrían reflejar una polémica religiosa contra el culto a las deidades lunares, [ 112 ] [ 113 ] aunque los investigadores señalan que se requiere precaución al usar esta información para reconstruir la cultura de los reinos anteriores al período del cautiverio babilónico. [ 114 ] También se mencionan prohibiciones directas o condenas del culto a la luna en varios pasajes, por ejemplo en el Libro de Job 31:26–68. [ 108 ] El Segundo Libro de Reyes 23:5 afirma que el rey Josías de Judá desterró a los sacerdotes que hacían ofrendas a la luna junto con aquellos dedicados a otros cuerpos astrales y a Baal . [ 115 ] Es difícil saber cuántas de estas referencias pueden considerarse fuentes de información sobre Yarikh, ya que es posible que no reflejen necesariamente una lucha contra el culto preexistente de una deidad lunar local, sino más bien contra las tradiciones mesopotámicas centradas en Harran, que durante el período de cautiverio y posteriormente podrían haber sido percibidas como un credo rival. [ 116 ] Por lo tanto, situar las polémicas en un pasado lejano podría haber sido solo un recurso retórico . [ 116 ]

Fuentes de palmireno

En fuentes de Palmira , cuyo panteón conocido entre finales del primer milenio a. C. y principios del primer milenio d. C. incluía tanto deidades estrictamente locales como fenicias, mesopotámicas y árabes , [ 117 ] los nombres con el elemento yrḥ se refieren al dios local Yarhibol , en lugar de Yarikh. [ 118 ] Era considerado una deidad solar . [ 119 ] Sin embargo, es posible que originalmente fuera un dios lunar y que solo desarrollara secundariamente sus rasgos solares atestiguados en fuentes históricas. [ 119 ] Alternativamente, su nombre podría derivar del árabe yarḫu , " manantial ", lo que se argumenta que encaja con su asociación con el manantial palmireno Efca. [ 119 ]

Véase también

Referencias

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