El pecado (mitología)

Se desconoce la etimología precisa del nombre Nanna, ^{[ 4 ]} aunque se acepta que no es una construcción genitiva . ^{[ 12 ]} Se atestigua por primera vez en el período Uruk . ^{[ 13 ]} En los textos cuneiformes más antiguos de Uruk y Ur se escribía como ^{( d )} LAK -32.NA, con NA posiblemente sirviendo como complemento fonético . ^{[ 4 ]} El nombre de la ciudad de Ur (Urim) se escribía en consecuencia como LAK-32.UNUG ^ki ( 𒋀𒀕𒆠 ), "residencia de Nanna", por analogía con topónimos como Zabalam , INANNA .UNUG ^ki . ^{[ 2 ]} En períodos posteriores, LAK-32 se fusionó con ŠEŠ (el ideograma para "hermano"), y el nombre de Nanna pasó a escribirse como ^d ŠEŠ+KI o ^d ŠEŠ.KI, aunque también se atestiguan grafías fonéticas como na-an-na , por ejemplo, como glosas en listas léxicas . ^{[ 4 ]}

En los primeros estudios asiriológicos se asumía a menudo que la variante Nannar era la forma estándar del nombre, pero investigaciones posteriores demostraron que no es anterior al período paleobabilónico . ^{[ 12 ]} La escritura ^d na-an-na-ar está atestiguada en textos acadios y elamitas , y fue el resultado de la contaminación lingüística entre el teónimo Nanna y el sustantivo acadio común nannaru , «luz». ^{[ 4 ]} Como epíteto, nannaru podía usarse para dirigirse al dios de la luna, pero también a Ishtar y Girra . ^{[ 14 ]}

No se sabe con certeza si el teónimo Nanum, atestiguado en un nombre teofórico de Umma , es un derivado de Nanna, mientras que Nanni, venerada en Mari y en el Ḫana, era una deidad femenina y podría estar relacionada con Nanaya en lugar del dios de la luna. ^{[ 2 ]}

En acadio, el dios de la luna se llamaba Sin (Sîn) o Suen (Su'en). ^{[ 2 ]} La primera es la lectura estándar del nombre desde el período paleobabilónico en adelante, mientras que la segunda era presumiblemente la pronunciación antigua sin contracciones . ^{[ 15 ]} La etimología de este nombre sigue siendo incierta. ^{[ 16 ]} Una de las inscripciones de Gudea del tercer milenio a. C. se refiere a Sin como un dios "cuyo nombre nadie puede explicar", lo que podría indicar que su nombre ya era poco claro y objeto de especulación por parte de los escribas durante su reinado. ^{[ 17 ]}

El nombre Sin se escribía típicamente en cuneiforme como ^d EN.ZU, como posiblemente ya se atestigua en un texto del período Uruk, aunque los ejemplos más antiguos ciertos, como las entradas en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , solo datan del período Dinástico Temprano. ^{[ 2 ]} Lo más probable es que inicialmente se desarrollara como un rebus destinado a asemejar gráficamente los nombres de dioses cuyos nombres tenían etimologías sumerias y contenían el elemento EN , por ejemplo Enlil . ^{[ 16 ]} También se atestiguan varias grafías fonéticas, por ejemplo sú-en , sí-in , si-in y se-en . ^{[ 18 ]} La gran variedad de estas variantes podría indicar que la primera sibilante era difícil de representar en cuneiforme. ^{[ 15 ]} En acadio antiguo, el sonido /s/ era una africada [ts], lo que explicaría su representación inicial con signos Z y posteriormente con signos S. ^{[ 19 ]}

Una forma variante del nombre de Sin, Suinu, también está atestiguada en textos de Ebla . ^{[ 20 ]} Se ha señalado que una lista léxica de Ebla con la entrada sú-i-nu es la atestación más antigua disponible de una ortografía fonética del nombre. ^{[ 2 ]} Sin embargo, el logograma ^d EN.ZU también se usó en esta ciudad. ^{[ 21 ]} Además, en una traducción de un texto acadio escrito en la escritura alfabética ugarítica el nombre se transcribe como sn ( KTU 1.70, línea 4), mientras que en arameo se atestiguan las variantes sn , syn y šn . ^{[ 16 ]} En el Texto Masorético de la Biblia Hebrea el nombre de Sin se transcribe como san en los nombres teofóricos Senaquerib (Sîn-aḫḫe-erība) y Sanbalat (Sîn-uballiṭ). ^{[ 16 ]} Alfonso Archi argumenta que el teónimo syn, atestiguado en varias inscripciones del sur de Arabia, también debería interpretarse como una variante del nombre de Sin, y sugiere vocalizarlo de manera similar a la forma eblaíta del nombre. ^{[ 20 ]} Sin embargo, Manfred Krebernik concluye que no se han identificado cognados ciertos del nombre de Sin en otras lenguas semíticas, y syn (o sn ), que según él solo se conoce por una inscripción thamúdica de Hadhramaut , debería interpretarse en cambio como Sayin, el dios solar local . ^{[ 16 ]}

Desde el período paleobabilónico en adelante, el nombre de Sin podía representarse mediante el logograma ^d 30 ( 𒀭𒌍 ), derivado del numeral cuneiforme 30, asociado simbólicamente con él debido al número de días del mes lunar. ^{[ 2 ]} Originalmente se asumió que un ejemplo aún más antiguo aparece en la escritura de un nombre propio del período Ur III, pero investigaciones posteriores demostraron que esto fue el resultado de una cotejo erróneo . ^{[ 22 ]} En el primer milenio a. C., ^d 30 se convirtió en la escritura más común. ^{[ 23 ]} Por ejemplo, en el corpus de textos del Uruk neobabilónico, solo un texto, una inscripción kudurru de Ibni-Ishtar, utiliza ^d EN.ZU en lugar de ^d 30. ^{[ 24 ]} De forma poco común, ^d NANNA se utilizó en textos acadios como un sumerograma que debía leerse como Sin. ^{[ 2 ]}

Junto a Sin y Nanna, el nombre mejor atestiguado del dios de la luna es ^d AŠ -im ₄ -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). ^{[ 16 ]} Originalmente se asumió que debía leerse como Ašimbabbar, aunque posteriormente se demostró que esto dependía de una cotejo erróneo. ^{[ 25 ]} Para 2016, la opinión consensuada de que Dilimbabbar es la lectura correcta se estableció con base en el descubrimiento de múltiples pasajes que proporcionan ortografías silábicas fonéticas. ^{[ 26 ]} El nombre puede traducirse como "el brillante que camina solo". ^{[ 27 ]} Este significado se estableció originalmente con base en la lectura ahora abandonada del nombre, pero todavía se considera una traducción válida. ^{[ 26 ]} Una propuesta alternativa que se basa en la homofonía del elemento dilim y el logograma dilim ₂ (LIŠ) es explicar Dilimbabbar como "el cuenco brillante". ^{[ 28 ]} El término dilim ₂ era un préstamo del acadio tilimtu , "cuenco". ^{[ 29 ]} Piotr Steinkeller señala que no es imposible que ambas propuestas sobre el significado de Dilimbabbar sean correctas, y que los escribas podrían haber creado juegos de palabras intencionalmente dependiendo de la tradición bien documentada de referirse a la luna como un cuerpo celeste único o solitario. ^{[ 30 ]}

Dilimbabbar ya está atestiguado en la lista de dioses del Período Dinástico Temprano de Abu Salabikh. ^{[ 16 ]} Los Himnos de Zame del mismo período vinculan este título con el culto al dios lunar en Urum ( Tell Uqair ). ^{[ 31 ]} No se sabe con certeza si en ese momento se entendía como un título de Sin o como el nombre de una deidad distinta de carácter análogo. ^{[ 32 ]} Mark Glenn Hall señala que la ausencia de nombres teofóricos que invoquen al dios lunar con este nombre en las fuentes disponibles podría indicar que, si Dilimbabbar alguna vez se entendió como una deidad distinta, esta tradición desapareció muy pronto. ^{[ 33 ]} Sin embargo, Manfred Krebernik y Jan Lisman señalan que en los Himnos del Templo (himno 37) se dirige a Dilimbabbar como pastor de Sin, lo que, según argumentan, podría ser una reliquia de una etapa intermedia entre la existencia de dos dioses lunares independientes y su fusión completa. ^{[ 34 ]}

Por razones desconocidas, el nombre Dilimbabbar está ausente de todas las demás fuentes conocidas del Período Dinástico Temprano, así como de las de los períodos Sargónico y Ur III posteriores , siendo la siguiente atestación más antigua identificada en una inscripción de Nur-Adad de Larsa de Ur del período Isin-Larsa , lo que podría reflejar un redescubrimiento del nombre por parte de escribas en circunstancias hasta ahora desconocidas. ^{[ 28 ]} Permaneció en uso durante períodos posteriores, hasta el primer milenio a. C. ^{[ 35 ]}

El epíteto acadio Namraṣit se consideraba análogo a Dilimbabbar, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum (tablilla III, línea 26). ^{[ 36 ]} Puede traducirse como «cuyo ascenso es luminoso». ^{[ 27 ]} Steinkeller señala que no es una traducción directa de Dilimbabbar, ya que omite efectivamente el elemento dilim . ^{[ 26 ]} Bendt Alster supuso que la equivalencia era el resultado de una reinterpretación tardía. ^{[ 37 ]}

Varias fuentes atestiguan la existencia de una tradición en la que Sin era considerado el único jefe del panteón mesopotámico o una deidad de igual rango que los reyes tradicionales de los dioses , Anu y Enlil . ^{[ 65 ]} Según Wilfred G. Lambert , la mayor parte de la evidencia de esta visión es posterior al reinado de Meli-Shipak II e indica que pudo haber sido particularmente popular en Harran . ^{[ 66 ]} Una composición literaria paleobabilónica escrita en sumerio describe a Sin como el jefe de la asamblea divina (Ubšu' ukkin ), con Anu, Enlil, Inanna , Utu, Enki y Ninhursag sirviendo como sus consejeros. ^{[ 67 ]} Dos de sus títulos conocidos de la lista de dioses An = Anum , ^d Ukkin ("la asamblea") y Ukkin-uru ("poderosa asamblea"), podrían reflejar esta representación. ^{[ 53 ]} Algunos nombres teofóricos del Antiguo Babilonia también podrían estar relacionados con la visión de que Sin era la cabeza del panteón, a saber, Sîn-bēl-ili ("Sin es el señor de los dioses"), Sîn-šar-ili ("Sin es el rey de los dioses") o Sîn-il-ili ("Sin es el dios de los dioses"). ^{[ 68 ]} Lambert señala que, si bien también se conocen nombres similares que invocan a otros dioses, por ejemplo Shamash y Adad , Sîn-bēl-ili es, en última instancia, el más común. ^{[ 66 ]}

Ejemplos de textos que elevan el rango de Sin son conocidos en Ur del período del reinado del gobernador neoasirio Sîn-balāssu-iqbi . ^{[ 69 ]} El dios de la luna fue en este caso aparentemente reinterpretado como un "Enlil local", que actuaba como rey de los dioses en Ur. ^{[ 70 ]} Se ha argumentado que la visión de que Sin era el dios supremo fue posteriormente apoyada con particular entusiasmo por el último gobernante neobabilónico , Nabonido . ^{[ 66 ]} En una de sus inscripciones de Harran, Sin es descrito como el "señor de los dioses" que poseía "Enlilship", "Anuship" y "Eaship". ^{[ 71 ]} Sin embargo, Melanie Groß subraya que la devoción de Nabonido no debería tratarse en su mayor parte como un fenómeno inusual, salvo por el hecho de que Harran no era el centro de su imperio. ^{[ 72 ]} Ella señala que la elevación de deidades urbanas significativas para gobernantes específicos a la cima del panteón de los respectivos estados está bien documentada, por ejemplo, en el caso de Marduk y Ashur . ^{[ 73 ]} Aino Hätinen señala que en Harran se usaron fórmulas similares para referirse a Sin por parte de Asurbanipal , y por lo tanto no son exclusivas de Nabonido y no necesariamente indican la elevación de este dios durante su reinado. ^{[ 74 ]} Ella sugiere que tanto Nabonido como Asurbanipal se basaron en la llamada "Teología de la Luna", un concepto bien atestiguado en textos explicativos del primer milenio a. C. según el cual Sin poseía poderes divinos (sumerio ĝarza , acadio parṣū ) iguales a los de Anu, Enlil y Ea durante la primera mitad del mes lunar. ^{[ 75 ]}

Enlil y Ninlil eran generalmente considerados los padres de Sin. ^{[ 92 ]} Se ha argumentado que un texto del Período Dinástico Temprano de Abu Salabikh ya se refiere a Enlil y Ninlil como sus padres, aunque una visión alternativa es que la evidencia más antigua cierta se remonta solo al reinado de Ur-Nammu de la Tercera Dinastía de Ur . ^{[ 93 ]} Se ha argumentado que en este período podría haber comenzado a ser visto como hijo de Enlil por razones políticas. ^{[ 94 ]} Los compiladores de la lista de dioses An = Anum aparentemente no reconocieron esta tradición directamente, ya que, a diferencia de Ninurta, Sin no aparece en la sección centrada en Enlil y su familia. ^{[ 93 ]} Sin embargo, su condición de hijo parece reflejarse en los epítetos Dumununna, "hijo del príncipe", y Dumugi, "hijo noble". ^{[ 95 ]} Sin también se mantiene separado de Enlil en el precursor paleobabilónico de este texto, lo que se ha interpretado como un reflejo de una tradición anterior en la que no se les consideraba padre e hijo. ^{[ 96 ]} Si bien también se conocen referencias a Anu como padre de Sin, lo más probable es que sean metafóricas y no representen una tradición genealógica distinta. ^{[ 92 ]}

En el mito, los hermanos de Sin , Enlil y Ninlil, son Nergal , Ninazu y Enbilulu , aunque estos dos últimos dioses eran comúnmente considerados hijos de padres diferentes. ^{[ 92 ]} Enbilulu en particular no está atestiguado como hijo de Enlil y Ninlil en ninguna otra fuente. ^{[ 97 ]} Debido a su condición compartida de hijos de Enlil, Sin y Nergal a veces eran llamados los "grandes gemelos", y en este contexto se los identificaba con Lugal-irra y Meslamta-ea . ^{[ 98 ]} La conexión entre Lugal-Irra y Sin aparentemente dependía del papel ocasional de este último como juez en el inframundo . ^{[ 99 ]} Un texto astronómico equipara a la pareja Sin y Nergal con Latarak y Lulal , pero esta atestación no tiene parangón en otras fuentes. ^{[ 100 ]}

La esposa de Sin era Ningal . ^{[ 10 ]} Ya se les menciona como pareja en fuentes del Período Dinástico Temprano, ^{[ 101 ]} y fueron consistentemente emparejados en todas las regiones de Mesopotamia. ^{[ 102 ]} Los derivados de Ningal se asociaron con dioses lunares locales en los panteones ugarítico , hurrita e hitita . ^{[ 10 ]} Sin embargo, la antigua propuesta de que los hurritas, y por extensión los hititas y los habitantes de Ugarit, la recibieron de Harrán se considera no probada, ya que no aparece asociada con esta ciudad en ninguna fuente del segundo milenio a. C. ^{[ 103 ]} También está ausente de las fuentes luvitas relativas al culto de Sin de Harrán en el primer milenio a. C. ^{[ 104 ]}

Los hijos mejor documentados de Sin fueron Utu (Shamash) e Inanna (Ishtar). ^{[ 10 ]} La conexión entre estas tres deidades dependía de su carácter astral compartido, con Sin representando la luna y sus hijos, que podían ser identificados como gemelos: el sol y Venus . ^{[ 105 ]} Se conocen numerosos casos en los que se hace referencia directa a Inanna como su hija mayor. ^{[ 106 ]} Si bien se atestiguan tradiciones alternativas sobre su filiación, se acepta que eran menos significativas ^{[ 107 ]} y, en última instancia, se la reconoció más comúnmente como hija de Sin y Ningal. ^{[ 108 ]} Se ha señalado que las aparentes referencias a Anu como su padre podrían designarlo simplemente como un antepasado. ^{[ 106 ]} De manera similar a como Sin era llamado el "gran barco del cielo" ( ^d má-gul-la-an-na ), ^{[ 93 ]} su hijo era el "pequeño barco del cielo" ( ^d má-bàn-da-an-na ), lo que reflejaba su estatus subordinado. ^{[ 109 ]} Estos títulos también reflejaban la creencia mesopotámica de que la luna era más grande que el sol. ^{[ 110 ]} Como extensión de su matrimonio con el dios sol, la diosa del amanecer Aya era considerada nuera de Sin, como lo refleja su epíteto común kallatum . ^{[ 111 ]}

Otros hijos atestiguados de Sin incluyen a las diosas Amarazu y Amaraḫea, conocidas por la lista de dioses An = Anum , Ningublaga (el dios de la ciudad de Kiabrig) y Numushda (el dios de la ciudad de Kazallu ). ^{[ 10 ]} La conexión de Ningublaga con el dios de la luna está bien atestiguada en listas de dioses ( An = Anum , la lista de dioses de Weidner , la lista de dioses de Nippur ) y otras fuentes, un ejemplo es la fórmula "siervo de Sin y Ningublaga", conocida por un sello cilíndrico paleobabilónico . ^{[ 112 ]} Si bien no siempre fue identificado explícitamente como su hijo, ya que tales referencias faltan, por ejemplo, en An = Anum , se han identificado declaraciones directas que confirman la existencia de tal tradición en una inscripción de Abisare de Larsa y en un himno dedicado al templo de Ningublaga en Kiabrig. ^{[ 10 ]} Designar a Numushda como hijo de Sin probablemente pretendía asimilarlo al panteón de la baja Mesopotamia , y podría basarse en la similitud percibida con Ningublaga. ^{[ 113 ]} La tradición según la cual era hijo del dios de la luna está ausente en las fuentes del tercer milenio a. C. ^{[ 114 ]} Además, un único texto literario llama a Numushda hijo de Enki , en lugar de Sin y Ningal. ^{[ 115 ]} Amarazu y Amaraḫea están escasamente documentadas en general, y a pesar de su estatus como hijas de Sin en las listas de dioses y la serie de encantamientos Udug Hul, no hay evidencia de que fueran adoradas junto a él en Ur. ^{[ 116 ]} Se desconoce la razón de la asociación entre estas dos diosas y el dios de la luna. ^{[ 117 ]}

Aunque se conocen referencias a Ninegal como hija de Sin, en este contexto el nombre se trata como un epíteto de Inanna , y no hay evidencia de que Ninegal entendida como una diosa distinta estuviera asociada con él de alguna manera. ^{[ 118 ]} Otra deidad asociada con Ishtar que a veces era descrita como hija de Sin era la diosa del amor Nanaya . ^{[ 119 ]} Sin embargo, esta tradición parece provenir de la estrecha conexión entre Nanaya e Inanna, ya que, por ejemplo, el Himno a la Ciudad de Arbela en un pasaje centrado en Ishtar de Arbela se refiere a Nanaya como hija de Sin, pero también la sincretiza con la diosa que se alaba. ^{[ 120 ]} También se conocen fuentes donde el padre de Nanaya es en cambio Anu o Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat , en lugar de la diosa de la tierra del mismo nombre). ^{[ 121 ]} Solo en Asiria en el período neoasirio fue considerada como hija de Sin. ^{[ 122 ]} Una lista de dioses de Nínive podría indicar que era considerada hija del dios de la luna específicamente cuando se la contaba entre las deidades pertenecientes al séquito de Enlil. ^{[ 123 ]} Otra diosa relacionada con Inanna, Annunitum , podría ser igualmente llamada hija de Sin, aunque esta tradición solo se conserva en inscripciones de Nabonido que documentan la reparación de su templo en Sippar . ^{[ 124 ]} Debido a su identificación con Inanna, la diosa hurrita y elamita Pinikir es mencionada como hija de Sin y Ningal en un texto escrito en acadio pero encontrado en un corpus de rituales hurro-hititas. ^{[ 125 ]}

En un único conjuro de Maqlû , Manzat , la diosa del arcoíris, aparece como la hermana de Shamash y, por extensión, como hija de sus padres, Sin y Ningal. ^{[ 126 ]}

También se conoce una tradición según la cual Ninazu era hijo de Sin. ^{[ 92 ]} Frans Wiggermann propone que la asociación ocasional entre estos dos dioses podría haber reflejado la dependencia de Enegi , el centro de culto de Ninazu, de la cercana Ur. ^{[ 127 ]}

En el primer milenio a. C. se desarrolló en Harrán una tradición según la cual Nuska era hijo de Sin. ^{[ 128 ]} Manfred Krebernik sugiere que podría haber reflejado la influencia aramea y que fue resultado de una conexión entre Sin, Nuska y deidades hasta entonces desconocidas veneradas por este grupo. ^{[ 10 ]}

Aunque en la literatura antigua se pueden encontrar afirmaciones de que Ishkur era considerado un hijo más de Sin, ninguna fuente primaria confirma la existencia de tal tradición. ^{[ 129 ]}

El sukkal (deidad acompañante) de Sin era Alammuš . ^{[ 10 ]} Él y Ningublaga a menudo se asociaban entre sí e incluso se les podía considerar hermanos gemelos. ^{[ 130 ]} Manfred Krebernik señala que esto podría indicar que también se le consideraba hijo del dios de la luna. ^{[ 10 ]} Sin embargo, no se ha identificado ninguna evidencia directa que respalde esta noción, y por lo tanto, sigue siendo imposible determinar si alguna vez fue considerado hijo de Sin. ^{[ 131 ]} Alammuš también tenía su propio acompañante, Urugal. ^{[ 132 ]}

En el precursor antiguo babilónico de An = Anum , Nindara figura entre las deidades pertenecientes al séquito de Sin. ^{[ 43 ]} Este dios fue originalmente venerado como el esposo de Nanshe en el estado de Lagash durante el período Dinástico Temprano . ^{[ 133 ]} En el propio An = Anum, él y Sin se identifican directamente entre sí (tablilla III, línea 65), y las líneas que siguen a esta afirmación enumeran a Nanshe y sus hijos. ^{[ 43 ]} Sin embargo, no hay evidencia de que esta ecuación fuera responsable de la falta de referencias a Nindara en los archivos de Sealand , ya que Nanshe no era venerado en asociación con Sin en este contexto. ^{[ 134 ]} Nin-MAR.KI , quien tradicionalmente era considerada hija de Nanshe, también se ubica en la sección de An = Anum dedicada a Sin, aunque según Walther Sallaberger su presencia allí podría reflejar su bien documentada asociación con el ganado, que compartía con el dios de la luna. ^{[ 135 ]} Otros miembros de su séquito incluyen deidades como Nineigara , referida a su "dama del tesoro" ( nin-èrim , acadio bēlet išitti ) y "ama de llaves obediente" ( munus-agrig šu-dim ₄ -ma , acadio abarakkatu saniqtu ), ^{[ 136 ]} Nimintabba , ^{[ 137 ]} y Ninurimá . ^{[ 138 ]} En los textos médicos, el demonio Bennu, responsable de causar la epilepsia , es descrito también como su "suplente" ( šanê ). ^{[ 139 ]}

En An = Anum, Suzianna y Ninimma , ambas generalmente consideradas cortesanas de Enlil, también son identificadas como nodrizas de Sin. ^{[ 92 ]}

El dios lunar hurrita , conocido indistintamente como Kušuḫ , Umbu o Ušu, ^{[ 92 ]} fue identificado con Sin y su nombre a veces se escribía logográficamente como ^d EN.ZU o ^d 30. ^{[ 140 ]} Es posible que su carácter haya sido influenciado por la exposición a la cultura mesopotámica y, en particular, a la imagen del dios lunar en ella. ^{[ 141 ]}

La equivalencia entre Sin y Yarikh está documentada en una lista léxica bilingüe acadio - amorrita ^{[ 142 ]} que se presume que se originó en la baja Mesopotamia y data del período paleobabilónico . ^{[ 143 ]} Los dos también se equiparan en una lista de dioses ugaríticos . ^{[ 144 ]} El nombre de Yarikh (Yariḫ) y sus variantes son cognados con términos que se refieren tanto a la luna como al mes como medida de tiempo en múltiples lenguas semíticas , incluyendo tanto el amorreo como el ugarítico. ^{[ 92 ]} Si bien ni los nombres Nanna ni Sin comparten tal afinidad lingüística, las respectivas palabras sumerias ( itud ) y acadias ( warḫum ) para luna y mes son igualmente las mismas. ^{[ 4 ]} Como señaló Nick Wyatt, Nikkal , la contraparte de Ningal considerada la esposa de Yarikh en Ugarit , probablemente llegó a la ciudad costera a través de un intermediario hurrita , y es posible que el mito que describe su matrimonio se basara en un original mesopotámico o hurrita, centrado en Sin o Kušuḫ. ^{[ 145 ]} Sin embargo, Steve A. Wiggins afirma que, a pesar de la conexión entre Sin y Yarikh, este último muestra una serie de rasgos distintos a los de su contraparte; por ejemplo, los textos literarios a veces lo comparan con un perro, un animal no asociado con el dios lunar mesopotámico. ^{[ 146 ]}

En fuentes hititas y luvitas, las inscripciones logográficas ^d 30 y ^d EN.ZU se usaban para representar el nombre del dios lunar anatolio Arma . ^{[ 147 ]} Como señala Piotr Taracha , si bien ^d 30 también se usaba para representar el nombre del dios lunar hatiano Kašku en la versión correspondiente del mito La Luna que Cayó del Cielo , es improbable que lo designe en textos de culto, ya que era una deidad de poca relevancia en la religión hatiana e hitita . ^{[ 148 ]}

En Emar , ^d 30 podría haberse usado como un logograma para representar el nombre del dios local Saggar , quien además de cumplir una función lunar era también la personificación divina de las montañas Sinjar . ^{[ 149 ]} Tanto él como Sin (Suinu) fueron adorados en Ebla en el tercer milenio a. C., posiblemente cada uno representando una fase lunar diferente . ^{[ 21 ]} Se ha sugerido que el logograma ^d EN.ZU designaba a Saggar en esta ciudad, pero según Alfonso Archi esto es improbable. ^{[ 150 ]} A veces también se propone un carácter lunar para otra deidad de Ebla, Hadabal ( ^d NI- da -KUL), aunque Archi discrepa igualmente de esta opinión. ^{[ 151 ]} Sin embargo, acepta la posibilidad de que el nombre teofórico de un rey de Ibubu mencionado en un texto de Ebla, Li-im - ^d EN.ZU, una deidad diferente a Sin, se refiriera. ^{[ 150 ]}

El logograma ^d 30 también se usó para representar el nombre de la deidad lunar elamita , posiblemente para identificarla con Napir , aunque Manfred Krebernik señala que en un caso el nombre Nannar parece estar atestiguado en un contexto elamita, ^{[ 92 ]} específicamente en una inscripción de Shilhak-Inshushinak . ^{[ 4 ]}

Una lista léxica bilingüe acadio- casita indica que la deidad casita considerada como la contraparte de Sin era Ši-ḪU (lectura del segundo signo incierta), bien atestiguada como un elemento de nombres teofóricos , aunque en fuentes similares se la equiparaba más comúnmente con Marduk . ^{[ 92 ]}

La composición El viaje de Nanna-Suen a Nibru describe el viaje del dios de la luna para visitar a Enlil en su ciudad, Nippur . ^{[ 277 ]} Se presume que esta composición reflejaba un festival bien documentado en textos literarios durante el cual una estatua del dios de la luna era transportada en barco desde Ur hasta Nippur. ^{[ 31 ]} Después de un prólogo himnario que alaba a Nippur, la narración relata cómo Sin envía a sus sirvientes a proporcionarle madera de varias áreas, incluyendo Ebla y Tummal , para que pueda construir un barco para ese fin. ^{[ 278 ]} Una vez terminado, prepara varios regalos para Enlil, incluyendo ganado, ovejas, aves, peces y otros animales. ^{[ 279 ]} Luego se embarca en su viaje. ^{[ 280 ]} Hace cinco paradas en el camino, siendo recibido en cada caso por una diosa local: ^{[ 281 ]} Ningirida en Enegi , Šerida en Larsa , Inanna en Uruk , Nin-unug en Shuruppak y Ninlil en Tummal, pero a pesar de sus súplicas, no comparte la carga destinada a ser recibida por Enlil con ninguna de ellas. ^{[ 282 ]} Después de llegar a Nippur, es recibido por el guardián divino Kalkal , y finalmente se encuentra con Enlil. ^{[ 283 ]} Solicita una bendición para su ciudad, Ur, que recibe en los versos finales de la composición. ^{[ 284 ]}

Sin juega un papel prominente en el mito de Labbu . ^{[ 264 ]} Esta composición se conoce solo por una única copia mal conservada de la biblioteca de Asurbanipal . ^{[ 285 ]} Debido a la prominencia de Sin y la presencia de Tishpak es posible que se originara en el reino de Eshnunna . ^{[ 286 ]} Wilfred G. Lambert estimó que fue compuesta originalmente en algún momento entre 1800 a. C. y 800 a. C. ^{[ 264 ]} Frans Wiggermann favorece datar su composición en antes de 1755 a. C. ^{[ 287 ]} Trata sobre el conflicto entre los dioses y el monstruo epónimo. ^{[ 288 ]} Al ver a Labbu, Sin oculta su rostro con una capa, ^{[ 289 ]} que se presume que refleja un eclipse lunar . ^{[ 285 ]} Más tarde aconseja a Tishpak, quien aparentemente ha sido elegido para luchar contra el monstruo. ^{[ 290 ]} Por lo tanto, es responsable de coordinar el asesinato de Labbu. ^{[ 264 ]}

En el Descenso de Inanna al Inframundo , Ninshubur , el sukkal (deidad acompañante) de la diosa homónima, tiene la tarea de suplicar a Nanna, así como a Enlil y Enki , ^{[ 291 ]} para evitar que su ama muera en el inframundo. ^{[ 292 ]} Posteriormente, Ninshubur entra en el Ekišnugal para rogarle como se le indicó, pero Nanna se niega a ayudarla. ^{[ 293 ]} Se presume que su presencia en este mito refleja su bien documentado papel como padre de Inanna. ^{[ 294 ]}

Dina Katz argumenta que se puede encontrar un paralelismo directo con este pasaje en el mito de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo y, sobre esta base, sugiere una relación intertextual entre estas dos composiciones. ^{[ 295 ]} Ella supone que El descenso de Inanna era más antiguo e influyó en Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , siendo menos probable la posibilidad opuesta. ^{[ 296 ]} Sin embargo, Alhena Gadotti discrepa de la propuesta de Katz y argumenta que faltan pruebas de una conexión entre los dos textos, y que los pasajes no son directamente paralelos, ya que Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo no incluye a Nanna. ^{[ 294 ]} No obstante, señala que una secuencia similar está presente en la composición conservada en la tablilla XII de la Epopeya de Gilgamesh . ^{[ 297 ]}

En la edición babilónica estándar de la Epopeya de Gilgamesh, se dice que algunos de los ajuares funerarios destinados al difunto Enkidu están dedicados a Sin, ^{[ 298 ]} en este pasaje denominado Namraṣit. ^{[ 299 ]} Según Andrew R. George, esto podría reflejar la creencia de que acompañaba a los muertos cuando no era visible en el cielo. ^{[ 300 ]} Un pasaje mal conservado en la sección posterior de la epopeya, que trata sobre Gilgamesh vagando por el desierto y llorando a Enkidu, ^{[ 301 ]} podría describir al héroe matando a dos leones y dedicándolos a Sin en un templo dedicado a él, tal vez después de ser tranquilizado por el dios de la luna en un sueño. ^{[ 302 ]}

Sin también se menciona en la Tablilla XII de la edición estándar de la epopeya, ^{[ 297 ]} una adaptación acadia de Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo , que forma una narración aparte. ^{[ 303 ]} Cuando Enkidu es encarcelado en el inframundo, Gilgamesh ruega a Sin, Enlil y Ea que lo ayuden a recuperar a su compañero, pero los dos primeros dioses se niegan. ^{[ 304 ]}

Una variante inusual de la Epopeya de Gilgamesh reemplaza los nombres del protagonista epónimo y Enkidu con logogramas que normalmente se usan para representar a Sin y Ea, ^d 30 y ^d 40. ^{[ 305 ]} Además, se hace referencia a Ur en lugar de Uruk . ^{[ 306 ]} Las razones detrás de esto son inciertas, ya que es difícil encontrar similitudes entre los personajes de Sin y Ea y los héroes de la Epopeya de Gilgamesh . ^{[ 307 ]} La única tablilla conocida fue copiada en algún momento entre el final del período paleobabilónico y el comienzo del período mediobabiliano , posiblemente en el reino de Sealand . ^{[ 308 ]} Los pasajes que sobrevivieron corresponden a la sección de la epopeya que trata sobre la "civilización de Enkidu". ^{[ 309 ]}

El Lamento por Sumer y Ur , inspirado por la caída de la Tercera Dinastía de Ur , describe el impacto de un cataclismo que azota el centro de culto de Sin sobre él. ^{[ 310 ]} Le pide a Enlil que revierta el juicio de la asamblea divina que lo provocó, pero su petición es inicialmente denegada. ^{[ 311 ]} Por lo tanto, abandona la ciudad junto con Ningal . ^{[ 312 ]} Finalmente, se acerca a Enlil para pedirle ayuda nuevamente, recibiendo esta vez la garantía de que Ur será reconstruida. ^{[ 313 ]} Finalmente, él y Ningal regresan a la ciudad. ^{[ 314 ]}

En el Enūma Eliš , el dios de la luna, al que se hace referencia con el nombre de Nannar, ^{[ 315 ]} es designado para su posición por Marduk después de la derrota de Tiamat . ^{[ 316 ]} Sin embargo, en un canto uadi fragmentario , su estatus se describe como otorgado por Ninlil . ^{[ 317 ]} En otra tradición, conservada en un texto del reinado de Gungunum , su luminosidad le fue otorgada por las llamadas " deidades Enki-Ninki ", ^{[ 318 ]} una clase de seres ancestrales de varias teogonías mesopotámicas. ^{[ 319 ]} Otra composición fragmentaria, datada en el período paleobabilónico, describe el matrimonio de Sin y Ningal, con Enlil presidiendo su boda. ^{[ 43 ]} El dios de la luna también aparece en un texto fragmentario que aparentemente describe las visitas del dios del fuego Gibil en varios templos importantes. ^{[ 320 ]} Además, como señala Nathan Wasserman, se conocen varios fragmentos literarios que retratan a Sin como un dios que "disfruta de la pesca a la orilla del río". ^{[ 321 ]}