teoría judía india

La teoría fue discutida por escritores españoles en el siglo XVI, incluyendo a Diego de Landa en su Relación de las cosas de Yucatán ( escrita alrededor de 1566) y la Historia de las Indias de Nueva España de Diego Durán (1581). La primera obra que abordó la teoría sistemáticamente apareció en 1607: El origen de los indios del Nuevo Mundo, del dominico Gregorio García. García argumentó, basándose en supuestas similitudes en apariencia, costumbres (incluida la idolatría) y lengua (incluida la frecuencia de las glotales ), que las tribus perdidas de Israel viajaron a América junto con otras migraciones, incluyendo las de cartagineses y fenicios, y personas de China, Tartaria y la Atlántida. El libro también presenta argumentos etimológicos: por ejemplo, García afirmó que "Mex-" en "México" se basaba en el término hebreo " Mesías ". ^{[ 7 ]}

García argumentó que la circuncisión era común entre los pueblos indígenas de América, particularmente en Yucatán . García sugirió que las tribus perdidas debieron haber llegado a América desde el este de Asia a través de lo que hoy se conoce como el estrecho de Bering . En contraste, el arzobispo francés Gilbert Génébrard argumentó en 1587 que viajaron a través de Groenlandia. ^{[ 7 ]}

Diego Andrés Rocha también defendió esta idea en su Tratado Único y Singular del Origen de los Indios (1687), afirmando, entre otras cosas, que en Cuba y Jamaica se habla un hebreo rudimentario. Sostuvo que los españoles poblaron América poco después del Diluvio , y que las tribus perdidas llegaron mucho más tarde, a través del estrecho de Bering. ^{[ 7 ]}

De manera más general, la teoría cobró prominencia en Inglaterra y el noroeste de Europa en la década de 1650, durante un período de milenarismo mesiánico. En particular, alcanzó prominencia en Inglaterra durante el gobierno de Oliver Cromwell . ^{[ 7 ]} Esto ocurrió en un momento en que oficialmente no vivían judíos en Inglaterra. ^{[ 3 ]} Los ingleses pudieron haber estado predispuestos a aceptar la teoría debido al israelismo británico temprano , la teoría que buscaba probar la existencia de una conexión entre las tribus perdidas y los ingleses. ^{[ 10 ]} La teoría no era solo de interés histórico: conllevaba implicaciones escatológicas concomitantes, ya que el regreso de las tribus perdidas y la conversión de toda la nación judía anunciarían la Segunda Venida de Jesús. ^{[ 3 ] [ 2 ]}

Una publicación clave en Inglaterra en sus inicios fue *El glorioso progreso del Evangelio entre los indios de Nueva Inglaterra * (1649), de Edward Winslow , que afirmaba que algunos aspectos de la vida de los nativos americanos seguían las leyes mosaicas. La publicación instaba a tomar más medidas para convertir a los nativos americanos al cristianismo. ^{[ 3 ]}

Otra obra importante fue escrita por Thomas Thorowgood (o Thoroughgood ^{[ 7 ]} ): Iewes in America , publicada en 1650 y reeditada en 1652 como Digitus Dei: New Discoveryes . Esta obra presentaba una defensa detallada de la teoría, incluyendo un enfoque en supuestas similitudes lingüísticas con el hebreo y en el uso de la circuncisión. Sugirió que las tribus perdidas habían llegado a América a través del estrecho de Bering o sus alrededores. ^{[ 9 ]} El sufrimiento de los nativos americanos se explicaba como parte de un plan divino para los judíos. ^{[ 9 ]} Thorowgood creía que, como miembros de la comunidad judía, los nativos americanos se convertirían al cristianismo para producir la Segunda Venida , proporcionando así una justificación teológica para el proyecto colonial inglés en Norteamérica. ^{[ 9 ]} Thorowgood y Winslow compartían creencias milenaristas. ^{[ 10 ]}

Hamon L'Estrange publicó una refutación de la teoría en 1651, titulada Americans no Iewes , contra la cual Thorowgood también argumentó en su obra de 1660 titulada Jews in America (una obra nueva a pesar de la similitud en el nombre con la obra de la década de 1650 Iewes in America ). ^{[ 3 ]}

Antonio de Montezinos , un portugués convertido del judaísmo al cristianismo, afirmó haber conocido a una tribu indígena que hablaba hebreo y recitaba el shemá durante sus viajes por Nueva Granada . ^{[ 3 ] [ 7 ]}

El rabino portugués-holandés Menasseh ben Israel escribió un panfleto, Spes Israelis ( Esperanza de Israel ) en 1650, ^{[ 7 ]} que fue traducido al inglés por Moses Wall y publicado como Spes Israelis, The Hope of Israel ese mismo año. Su obra fue citada tanto por Winslow como por Thorowgood. ^{[ 10 ]} Ben Israel, creyendo en el relato de Montezinos, afirmó que había judíos escondidos en Sudamérica, así como en otros lugares de Asia y África. ^{[ 7 ]} Argumentó que las supuestas similitudes culturales resultaron de que los ancestros de los pueblos indígenas las tomaron prestadas de los judíos que vivían entre ellos, en lugar de que las poblaciones indígenas encontradas fueran de ascendencia judía. ^{[ 3 ] [ 7 ]} Ben Israel también argumentó que las tribus perdidas habían viajado a las Américas a través del estrecho de Bering, que debió haber sido tierra firme en algún momento, y que eran responsables de los edificios monumentales encontrados en América central y del Sur. ^{[ 7 ]} A diferencia del cristiano Thorowgood, Ben Israel formuló la teoría en términos de mesianismo judío. ^{[ 9 ]}

Si bien la teoría ganó adeptos en Inglaterra a mediados del siglo XVII, fue menos popular en Nueva Inglaterra, lo que reflejaba la mayor familiaridad de los neoyorquinos con los nativos americanos, mientras que figuras como Thorowgood y Ben Israel nunca habían estado en el continente. Algunos aceptaban la idea de que los nativos americanos eran de ascendencia semítica, es decir , descendientes de Sem , pero no que fueran judíos. ^{[ 3 ]}

La obra de James Adair de 1775, Historia de los indios americanos, fue un texto fundamental posterior. En ella se establecían nuevamente comparaciones lingüísticas y culturales, incluyendo el aislamiento de las mujeres durante la menstruación. ^{[ 7 ]} Cabe destacar que Adair había vivido 40 años en Norteamérica, a diferencia de autores anteriores que no habían visitado el continente. ^{[ 8 ]}

En 1803, Benjamin Rush , médico y asesor médico de la expedición de Lewis y Clark , le pidió a Lewis que registrara cualquier similitud entre las prácticas religiosas de los nativos americanos y las de los judíos. ^{[ 1 ]}

La obra de Elias Boudinot , * A Star in the West, or, a Humble Attempt to Discover the Long Lost Ten Tribes of Israel * (1816) ^{[ 7 ]} , y * View of the Hebrews * (1825) de Ethan Smith se basaron en el trabajo de Adair. Ambos defienden un papel central para Estados Unidos dentro de un sistema de creencias cristiano milenarista. Boudinot argumentó que las lenguas nativas americanas podrían considerarse descendientes del hebreo . ^{[ 8 ]}

El Libro de Mormón (1830) revisó la teoría, rechazando a las tribus perdidas como origen, pero afirmando un origen bíblico para los nativos americanos. ^{[ 8 ]} El Libro afirma que los judíos emigraron a las Américas después de la destrucción del primer Templo y también afirma que Jesucristo apareció en las Américas y predicó a los nativos americanos después de su resurrección. ^{[ 7 ]}

El diplomático y periodista estadounidense Mordecai Manuel Noah argumentó a favor de esta idea en su obra Los indios americanos como descendientes de las tribus perdidas de Israel (1837). ^{[ 11 ]}

Después de la década de 1830, la popularidad de la teoría disminuyó tanto en el discurso religioso como en el científico, y casi desapareció por completo en el siglo XX, ^{[ 7 ] [ 1 ]} con seguidores solo entre algunas sectas cristianas milenaristas, ^{[ 8 ]} incluyendo algunas sectas de los israelitas hebreos negros . ^{[ 12 ]} El interés en la teoría resurgió a finales del siglo XX cuando las pruebas de ADN cada vez más accesibles proporcionaron una nueva línea de investigación. ^{[ 1 ]} Sin embargo, los estudios de ADN finalmente no han sugerido ninguna posibilidad de origen israelita para los pueblos nativos americanos. ^{[ 13 ]}

En la década de 1990 y principios de la de 2000, Thomas Murphy y Simon Southerton cuestionaron la historicidad de la narrativa de los orígenes israelitas para presionar a la Iglesia SUD a cambiar su doctrina sobre la raza. ^{[ 14 ]} Murphy argumentó que la ausencia de marcadores genéticos de Oriente Medio en los grupos indígenas americanos no solo demostraba que el Libro de Mormón era históricamente inexacto, sino que además era un documento racista creado por el hombre, producido en el contexto de las normas sociales blancas de principios del siglo XIX. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Southerton amplió esta perspectiva en 2004, argumentando que el Libro de Mormón era pura fantasía nacida de la ansiedad racial blanca anterior a la Guerra Civil. ^{[ 14 ] [ 16 ]} John L. Sorenson y Matthew Roper respondieron a estos argumentos demostrando que la genética indígena americana era más compleja de lo que Southerton y Murphy la presentaban, y que creer en la existencia de indígenas americanos no descendientes de israelitas era compatible con la fe mormona. ^{[ 14 ] [ 17 ] [ 18 ]} En 2007, el comité de escrituras de la Iglesia SUD ajustó el texto explicativo del Libro de Mormón sobre la ascendencia indígena americana, pasando de «son los principales antepasados ​​de los nativos americanos» a «están entre los antepasados ​​de los nativos americanos». ^{[ 14 ]}