cosmología zoroástrica

Según el mito de la creación zoroástrica, existe una deidad creadora suprema, universal, trascendente, completamente buena e increada, Ahura Mazda , ^{[ 1 ]} o el "Señor Sabio" ( ahura significa "señor" y mazda significa "sabiduría" en avéstico ), ^{[ 1 ] [ 2 ]} omnisciente aunque no omnipotente. ^{[ 1 ]}

Ahura Mazda existía en la luz y la bondad arriba, mientras que Angra Mainyu (o "Ahriman") ^{[ 3 ] [ 4 ]} existía en la oscuridad y la ignorancia abajo. Han existido independientemente el uno del otro desde siempre y manifiestan sustancias contrarias. En los Gathas , Ahura Mazda trabaja a través de emanaciones conocidas como Amesha Spenta ^{[ 5 ]} y con la ayuda de "otros ahuras". ^{[ 6 ]} Estas emanaciones lo apoyan y se consideran que representan y protegen diferentes aspectos de la creación y la personalidad ideal. ^{[ 5 ]} Ahura Mazda es inmanente en la humanidad e interactúa con la creación a través de estas divinidades generosas/sagradas. También es asistido por una liga de divinidades llamadas Yazatas , que significa "dignas de adoración". Cada una es una hipóstasis de un aspecto moral o físico de la creación. Asha ^{[ 1 ] [ 7 ]} es la principal fuerza espiritual que proviene de Ahura Mazda. ^{[ 7 ]} Es el orden cósmico y es la antítesis del caos, que se manifiesta como druj , falsedad y desorden, que proviene de Angra Mainyu. ^{[ 8 ]} El conflicto cósmico resultante involucra a toda la creación, mental/espiritual y material, incluyendo a la humanidad en su núcleo, que tiene un papel activo que desempeñar en el conflicto. ^{[ 9 ]} El principal representante de Asha en este conflicto es Spenta Mainyu, el espíritu/mentalidad creativo. ^{[ 3 ]} Ahura Mazda creó el mundo material y visible mismo para atrapar el mal. Creó el universo flotante, con forma de huevo, en dos partes: primero la espiritual ( menog ) y 3000 años después, la física ( getig ). ^{[ 10 ]} Ahura Mazda luego creó a Gayomard , el arquetipo del hombre perfecto, y a Gavaevodata , el bovino primordial. ^{[ 11 ]}

Mientras Ahura Mazda creó el universo y la humanidad, Angra Mainyu, cuya naturaleza misma es la destrucción, creó demonios, daevas malvados y criaturas nocivas ( khrafstar ) como serpientes, hormigas y moscas. Angra Mainyu creó un ser maligno opuesto para cada ser bueno, excepto para los humanos, a quienes no pudo igualar. Angra Mainyu invadió el universo a través de la base del cielo, infligiendo sufrimiento y muerte a Gayomard y al toro. Sin embargo, las fuerzas del mal quedaron atrapadas en el universo y no pudieron retirarse. El hombre primordial moribundo y el bovino emitieron semillas, que fueron protegidas por Mah , la Luna. De la semilla del toro crecieron todas las plantas y animales beneficiosos del mundo, y de la semilla del hombre creció una planta cuyas hojas se convirtieron en la primera pareja humana . Los humanos, por lo tanto, luchan en un universo dual, material y espiritual, atrapados y en una larga batalla contra el mal. Los males de este mundo físico no son producto de una debilidad inherente, sino que son culpa del ataque de Angra Mainyu a la creación. Este asalto convirtió el mundo perfectamente plano, pacífico e iluminado diariamente en un lugar montañoso y violento que es media noche. ^{[ 11 ]} Según la cosmología zoroástrica , al articular la fórmula Ahuna Vairya , Ahura Mazda hizo evidente el triunfo final del bien contra Angra Mainyu. ^{[ 12 ]} Ahura Mazda prevalecerá finalmente sobre el malvado Angra Mainyu , momento en el cual la realidad experimentará una renovación cósmica llamada Frashokereti ^{[ 13 ]} y el tiempo limitado terminará. En la renovación final, toda la creación —incluso las almas de los muertos que inicialmente fueron desterradas o eligieron descender a la "oscuridad"— se reunirán con Ahura Mazda en el Kshatra Vairya (que significa "mejor dominio"), ^{[ 14 ]} siendo resucitadas a la inmortalidad.

Las fuentes avésticas describen regularmente el cosmos como constituido por el cielo y la tierra; por ejemplo, algunas frases que aparecen incluyen "adoramos la tierra y el cielo" y "entre el cielo y la tierra". ^{[ 15 ]} La separación original de los cielos y la tierra se atribuye a Ahura Mazda . ^{[ 16 ]} Un texto enumera los elementos del cosmos de la siguiente manera ^{[ 17 ]} :

Siete en referencia a diferentes tipos de estrellas;

Dos en referencia a los astros (la Luna y el Sol);

Tres en referencia a la morada paradisíaca más elevada.

La suma total de todos los lugares mencionados, comenzando con los siete continentes de la tierra y terminando con el Paraíso, es de veintinueve.

Otras descripciones del cosmos reflejan las creaciones de Ohrmazd. En un texto, durante la creación del cielo, crea las estrellas, los doce signos del Zodíaco (constelaciones; simplemente llamadas "las doce") que corresponden a los doce meses del año, las veintisiete o veintiocho mansiones lunares, así como 6.488.000 pequeñas estrellas de apoyo para las constelaciones. ^{[ 18 ]}

La concepción zoroástrica del cielo lo dividió inicialmente en tres niveles. El más bajo es el cielo de las estrellas, seguido por el cielo de la luna, y el más alto es el cielo del sol, más cercano a la morada de Ahura Mazda y donde se encuentra el Paraíso, inalcanzable para Ahriman . ^{[ 19 ]} Por encima de los cielos mismos están las "Luces Infinitas". Las fuentes pahlavi sugieren que la distancia entre cada una de estas estaciones es el equivalente a 34.000 parasangs . ^{[ 20 ]} En la literatura posterior, surgieron numerosos modelos que elaboraron este marco básico. En uno, el cielo más bajo de las estrellas se divide a su vez en cuatro niveles, que abarcan el cielo de las estrellas con (1) la semilla o naturaleza de las aguas (2) que tiene la semilla o naturaleza de la tierra (3) que tiene la semilla o naturaleza de las plantas (4) del Espíritu Santo. Otra representación es que el cielo mismo es esférico. La esfera más interna es la esfera zodiacal , ya que contiene las doce constelaciones, así como otras estrellas zodiacales. Sobre la esfera del sol se encuentra el Trono ( gāh ) de Amahraspandān. Este Trono está en contacto con el Trono de Ohrmazd y la Luz Infinita. Otro modelo describe siete estaciones celestiales: las nubes, la esfera de las estrellas, la esfera de las estrellas inconfundibles, la luna, el sol, el Trono de Amahraspandān y la Luz Infinita, donde se ubica el Trono de Ohrmazd. Algunas adiciones, como la estación más baja de las nubes, reflejan añadidos astronómicos a lo que originalmente era una concepción mítica de los cielos. ^{[ 21 ]} Un texto que elaboró ​​el cielo triple original en uno séptuple fue el Bundahishn . ^{[ 22 ]}

El origen del cielo tripartito ha sido ampliamente discutido, especialmente en relación con la cosmología del antiguo Cercano Oriente , la cosmología griega temprana (especialmente en Anaximandro ) y la cosmología hindú . Las tres tenían cielos tripartitos, aunque el orden de los cuerpos astrales era diferente en los textos védicos . ^{[ 23 ]} Evidencia reciente indica que el cielo tripartito zoroástrico y la tradición zoroástrica de uranografía no eran independientes, sino que se cree que fueron influenciados por tradiciones cosmológicas originarias de Mesopotamia. ^{[ 24 ]} A su vez, la tradición zoroástrica pudo haber sido transmitida a fuentes griegas. ^{[ 25 ] [ 26 ]} La colocación de la luna más arriba que las estrellas se mantuvo a pesar de la evidencia de que los astrónomos sasánidas sabían que esto era observacionalmente imposible. Además, es probable que otras influencias de fuentes griegas e indias en la cosmografía zoroástrica hayan sido presentes, como la introducción de la noción de esfericidad proveniente de influencias griegas (tanto para el cielo como para la tierra) ^{[ 27 ]} y el concepto de que el movimiento planetario (especialmente la retrogradación ) está determinado por cuerdas o lazos celestes. ^{[ 28 ]} El origen exacto del concepto de cuerda no está claro: podría provenir en última instancia del Timeo 38a-39a de Platón , que describe "vínculos vivientes" que controlan los movimientos de los cuerpos celestes. En algún momento de la Antigüedad tardía , estas cuerdas adquirieron un papel antidemoníaco, ya que constituían un mecanismo mediante el cual las estrellas fugaces podían ser dirigidas hacia los demonios y golpearlos, una noción compartida por el pensamiento zoroástrico, maniqueo y mandeo. ^{[ 29 ]}

La liturgia avéstica veneraba el cielo o los cielos como una divinidad, creada sin soporte ni pilares durante cuarenta días como el primero de los siete actos de la creación (en el orden de: cielos, tierra, agua, plantas, ganado, hombre, fuego). ^{[ 16 ]} Al cielo se le puede denominar nabah o «niebla, nube, vapor». ^{[ 30 ]}

Se dice que la Tierra tiene una montaña cósmica conocida como Harā Bərəz . La cima de esta montaña, llamada Taēra, se encuentra en el centro del mundo de la Tierra (plana), similar al papel que desempeña el Monte Meru en las cosmologías hindú , jainista y budista . ^{[ 31 ]} La Tierra también tiene tres "Características Acuáticas", tres "Características Terrestres" y tres "Características Montañosas". Estas últimas corresponden al monte Harā, al monte Hukairiia y al Pico de Haraitī. La cima de las montañas alcanza la atmósfera, y al menos dos de ellas son astronómicas, ya que la estrella Sadwēs gira alrededor de la cima del Monte Hukairiia y, según un texto conocido como Rašn Yašt , las estrellas, el sol y la luna giran alrededor de la cima del Monte Haraitī. ^{[ 32 ]} Además, a veces se dice que el monte Harā es la primera montaña de una cadena de 2244 montañas que rodean el borde exterior de la Tierra. Harā también representa el pico más prominente, ya que la cercanía del sol a él garantiza que nunca haya noche. ^{[ 32 ]}

Las montañas fueron colocadas en la tierra durante su creación para ayudar a anclarla. Cuando llovió por primera vez, la tierra se dividió en siete masas terrestres primarias o continentes. La primera pareja humana fue la descendencia de Gayōmard. La vida y el movimiento fueron posibles gracias a la protección del fuego. ^{[ 33 ]}

La familiaridad con los planetas, como Mercurio y Venus , está ausente en las primeras fuentes iraníes y zoroástricas como el Avesta, lo que probablemente refleja el desinterés en ellos o su clasificación en sistemas astronómicos o astrológicos. Un término como "constelación" que denota un grupo general de estrellas tampoco se usaba en este período temprano, aunque existía un plural para la palabra estrella, así como algunos términos para ciertos cúmulos estelares específicos, como las Pléyades . En general, sin embargo, el conocimiento de las principales estrellas y grupos estelares seguía siendo arcaico. ^{[ 34 ]} Por otro lado, se prestó interés por los cuerpos celestes de movimiento irregular, particularmente las estrellas fugaces (o meteoros) y los bólidos (meteoros que explotan en la atmósfera), en contraposición a las estrellas "fijas" (es decir, estrellas que no tenían ningún movimiento visible y se creía que estaban fijas en el firmamento). Estas estrellas de movimiento irregular eran consideradas demonios/brujas ( pairikās ). ^{[ 25 ]} En la época de la literatura persa media , los nombres de los cinco planetas (conocidos) estaban documentados como producto de la influencia babilónica : Anāhīd (Pahlavi para Venus ), Tīr ( Mercurio ), Wahrām ( Marte ), Ohrmazd ( Júpiter ) y Kēwān ( Saturno ). ^{[ 35 ]} De todos los nombres de los planetas, solo Kēwān deriva de influencias mesopotámicas (en particular, acadias ). ^{[ 36 ]}

Los planetas también fueron demonizados al asumir el papel de la mitología astral de las estrellas fugaces, siendo llamados demonios, ladrones, bandidos, etc. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Esto puede contextualizarse en el ámbito de otras tradiciones cosmológicas, como la cosmología mandea , donde todos los planetas, incluidos los dos astros (sol y luna), fueron demonizados; la cosmología maniquea , donde todos los planetas, excluyendo los dos astros, fueron demonizados; y la cosmología mazdakita , donde todos los cuerpos astrales fueron vistos positivamente. ^{[ 39 ]}

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