Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Tian

1 \n| bpmf = ㄊㄧㄢ\n| mc = tʰen\n| j = tin1\n| y = tīn\n| ci = {{IPAc-yue|t|in|1}}\n| gan = tien 1 \n| oc-zz = /*qʰl'iːn/\n| poj = thiⁿ\n| wuu = thi (T1)\n| mi = {{IPA|cmn|tʰi̯ɛn|...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Tian (天) es uno de los términos chinos más antiguos para referirse al cielo o al cosmos , y constituye un concepto central en la mitología , la filosofía y la cosmología chinas . Durante la dinastía Shang (siglos XVII-XI a. C.), la deidad suprema era conocida como Shangdi o Di (帝, «Señor»). [ 1 ] En la posterior dinastía Zhou , Tian se convirtió en sinónimo de esta figura. Antes del siglo XX, el culto a Tian se consideraba un principio cósmico ortodoxo en China.

En el taoísmo y el confucianismo , Tian se describe en relación con su aspecto complementario Dì (地), que es el término para Tierra . [ 2 ] [ 3 ] Juntos, se entendía que representaban los dos polos de la realidad, con la Humanidad (人, rén ) ocupando el reino de la Tierra. [ 4 ]

Tian ha tenido múltiples significados o roles asociados. Se pensaba que era un poder supremo sobre otros dioses y humanos, [ 5 ] [ 6 ] una fuerza que podía traer orden o catástrofe, [ 7 ] destino , [ 8 ] una deidad, [ 8 ] [ 9 ] o incluso un mundo sagrado o el más allá . [ 9 ] [ 10 ]

Personajes

Escritura china de sello para Tian天("cielo")
Escritura oracular china para Tian天("cielo")

El carácter chino moderno Tian (天) y su forma primitiva en escritura de sello combinan dà大("grande" o "enorme") y yī一("uno"). Sin embargo, algunos de los caracteres originales en escritura de huesos oraculares Shang y en escritura de bronce Zhōu representan una figura antropomórfica con una cabeza agrandada que simboliza a una "gran persona".

En oráculos e inscripciones de bronce, el ideograma de dà大representa una figura estilizada con los brazos extendidos, simbolizando "grande" o "enorme". Las formas correspondientes de Tian天enfatizan el cráneo de esta figura, representado con una cabeza cuadrada o redonda, o con una cabeza marcada con una o dos líneas. Schuessler señala que algunos grafitis de bronce para Tian, ​​que representan a una persona con cabeza redonda, se asemejan a los de dīng丁(el "cuarto tronco celestial "). Sugiere que "el grafiti antropomórfico puede o no indicar que el significado original era 'deidad' en lugar de 'cielo'". [ 11 ]

Dos variantes de caracteres chinos para Tian天son:

  • 二人(èr rén, "dos humanos"), escrito con二èr ("dos") y人rén ("humano").
  • 靝, unaacuñación taoísta [ 12 ] que combina青qīng ("azul") y氣qi ("qi; energía vital"), utilizada en el sentido de "cielo azul".

Etimología

Las reconstrucciones de Tian (天) en chino medio ( c. siglos VI -X d. C.) incluyen t'ien , [ 13 ] t'iɛn , [ 14 ] tʰɛn > tʰian , [ 15 ] y then . [ 16 ] Las reconstrucciones en chino antiguo ( c. siglos VI -III a. C.) incluyen t'ien , [ 13 ] t'en , [ 17 ] hlin , [ 18 ] thîn , [ 19 ] y l̥ˤin . [ 20 ]

Schuessler relaciona la etimología de Tian con la palabra turca y mongola tengri ("cielo", "paraíso", "deidad"), así como con palabras tibeto-birmanas como taleŋ ( Adi ) y tǎ-lyaŋ ( Lepcha ), ambas con el significado de "cielo" o "dios". [ 11 ] También sugiere una posible conexión entre Tian y diān巔("cumbre, cima de la montaña") o diān顛("cumbre, parte superior de la cabeza, frente"), que comparten cognados como el zemeico naga tiŋ ("cielo"). [ 21 ]

Otras reconstrucciones de la pronunciación del chino antiguo天, como * qʰl'iːn [ 22 ] o * l̥ˤi[n] [ 23 ], proponen un ataque lateral sordo, ya sea como un grupo consonántico o una sola consonante. Baxter y Sagart argumentan, basándose en las diferencias dialectales del chino Han oriental , como componente fonético en compuestos fonosemánticos y su papel en la transcripción de sílabas extranjeras, que alrededor del año 200 d. C. , 天tenía dos ataques: coronal * tʰ y dorsal * x . Se cree que ambos derivan de un lateral sordo anterior * l̥ˤ . [ 24 ] La etimología posterior sigue siendo incierta. Una propuesta vincula las transcripciones de la palabra Xiongnu para "cielo", haak-lin (赫連), como relacionadas. [ 25 ]

compuestos

Tian es un componente de muchos compuestos chinos . Algunos ejemplos notables incluyen:

Interpretaciones chinas

En el confucianismo y el taoísmo, los términos "Señor Cielo" y " Emperador de Jade " se usaban a veces para referirse a una deidad suprema considerada una forma antropomorfizada de Tian, ​​[ 26 ] y en algunas interpretaciones estos nombres se consideraban sinónimos.

Tian fue descrito como "la morada de los dioses y otros seres sobrehumanos". [ 27 ] [ 28 ] También fue considerado como "el guardián tanto de las leyes morales de la humanidad como de las leyes físicas de la naturaleza... y es sinónimo de la voluntad divina". [ 28 ]

En la cultura china, el cielo se ha asociado a menudo con el "orden", sirviendo como "el modelo para la creación", "el mandato por el cual gobiernan los gobernantes terrenales " y "el estándar por el cual medir la belleza, la bondad y la verdad". [ 27 ]

Durante la dinastía Zhou, los nobles hicieron del culto al cielo una parte central de su filosofía política . Lo consideraban compuesto por "muchos dioses" que encarnaban el orden, la realeza y el Mandato del Cielo . [ 29 ]

confucionismo

El confucianismo contiene una dimensión religiosa caracterizada por la reverencia al Cielo (Tian) y la Tierra ( Dì ), considerados poderes que regulaban el mundo natural e influían en los asuntos humanos. [ 3 ] Los conceptos de yin y yang se consideraban parte integral de esta relación, extendiéndose a la humanidad y a las instituciones humanas. [ 3 ] En esta cosmovisión, el «cosmos» y sus «principios» servían como norma a la que debía ajustarse la conducta humana. [ 3 ]

Históricamente y en la actualidad, muchos eruditos confucianos han utilizado el I Ching para adivinar eventos a través de las transformaciones de Tian y otras fuerzas naturales. [ 3 ] El respeto por el Cielo y el mundo natural también ha llevado a algunos pensadores confucianos a adoptar perspectivas interpretadas como ambientalistas, enfatizando la armonía entre la humanidad y la naturaleza como fundamento del cultivo moral. [ 30 ] Dentro de este marco, la armonía se consideraba "la base de una mente sincera". [ 3 ] El emperador, como Tiānzǐ ("Hijo del Cielo"), era tradicionalmente central en la filosofía política confuciana. [ 7 ]

El monte Tai ha sido considerado un lugar sagrado en el confucianismo y tradicionalmente fue el lugar más importante donde los emperadores ofrecían sacrificios al Cielo y a la Tierra. [ 31 ]

Confucio

El concepto de Tian fue fundamental en las enseñanzas de Confucio. Él expresó su confianza en el Cielo y creía que este prevalecía sobre el esfuerzo humano. Se veía a sí mismo cumpliendo la voluntad del Cielo, que, en su opinión, no le permitiría morir antes de completar su misión. [ 32 ] Las referencias al Cielo aparecen a lo largo de las Analectas , donde Confucio describió sus atributos y autoridad.

Confucio veneraba al Cielo como la fuente suprema de bondad:

El Maestro dijo: «¡Grande fue Yao como soberano! ¡Cuán majestuoso era! Solo el Cielo es grandioso, y solo Yao le correspondía. ¡Cuán inmensa era su virtud! El pueblo no podía encontrarle nombre. ¡Cuán majestuoso fue en las obras que realizó! ¡Cuán glorioso en las elegantes normas que instituyó!» [ 33 ]

También reconoció su dependencia personal del Cielo:

El Maestro dijo: «¡Que el Cielo me rechace por lo que he obrado indebidamente! ¡Que el Cielo me rechace!» [ 34 ]

Confucio enseñó que el Cielo no podía ser engañado:

El Maestro, estando muy enfermo, pidió a sus discípulos que le sirvieran de ministros. Durante una remisión de su enfermedad, dijo: «¡Durante mucho tiempo has actuado de forma engañosa! Si pretendo tener ministros cuando no los tengo, ¿a quién engañaré? ¿Acaso engañaré al Cielo? Además, antes que morir en manos de ministros, ¿no es mejor morir en manos de vosotros, mis discípulos? Y aunque no reciba un gran entierro, ¿acaso moriré en el camino?» [ 35 ]

Él creía que el Cielo asignaba tareas a las personas para enseñarles virtud y moralidad:

El Maestro dijo: «A los quince años, mi mente estaba puesta en el aprendizaje. A los treinta, me mantuve firme. A los cuarenta, no tenía dudas. A los cincuenta, conocía los decretos del Cielo. A los sesenta, mi oído era un órgano obediente para recibir la verdad. A los setenta, podía seguir lo que mi corazón deseaba, sin transgredir lo que era correcto». [ 36 ]

Confucio expresó su confianza en que el Cielo conocía y aprobaba su obra, incluso si los gobernantes humanos no lo reconocían:

El Maestro dijo: «¡Ay! No hay nadie que me conozca». Zi Gong preguntó: «¿Qué quieres decir con eso de que nadie te conoce?». El Maestro respondió: «No murmuro contra el Cielo. No me quejo de los hombres. Mis estudios son sencillos y mi conocimiento profundo. ¡Pero el Cielo sí me conoce!». [ 37 ]

También expresó plena confianza en la providencia del Cielo, incluso en tiempos de peligro:

El Maestro se sintió atemorizado en Kuang. Dijo: «Tras la muerte del rey Wen, ¿acaso no residía aquí en mí la causa de la verdad? Si el Cielo hubiera querido que esta causa de la verdad pereciera, yo, un futuro mortal, no habría obtenido tal relación con ella. Mientras el Cielo no permita que la causa de la verdad perezca, ¿qué puede hacerme la gente de Kuang?» [ 38 ]

Mozi

Para Mozi , el Cielo era considerado el gobernante divino, del mismo modo que el Hijo del Cielo ejercía como gobernante terrenal. Mozi aceptaba la existencia de espíritus y demonios menores —o al menos sostenía que debían realizarse rituales como si existieran por razones sociales—, pero consideraba que su función era la de ejecutar la voluntad del Cielo observando la conducta humana y castigando a los malhechores. Enseñaba que el Cielo ama a todas las personas por igual y que, por lo tanto, los individuos debían extender su amor imparcialmente a todos los seres humanos, sin distinguir entre familiares y extraños. [ 39 ]

Mozi también criticó a los confucianos de su tiempo por no seguir lo que él consideraba las auténticas enseñanzas de Confucio. En su obra La voluntad del cielo (Tiānzhì,天志), escribió:

«Además, sé que el Cielo ama profundamente a los hombres, y con razón. El Cielo ordenó el sol, la luna y las estrellas para iluminarlos y guiarlos. El Cielo estableció las cuatro estaciones —primavera, otoño, invierno y verano— para regularlos. El Cielo envió nieve, escarcha, lluvia y rocío para que crecieran los cinco cereales, el lino y la seda, para que el pueblo pudiera usarlos y disfrutarlos. El Cielo creó las colinas y los ríos, los barrancos y los valles, y dispuso muchas cosas para el bien o el mal del hombre. Designó a los duques y señores para recompensar a los virtuosos y castigar a los malvados, y para recolectar metales y madera, aves y animales, y para cultivar los cinco cereales, el lino y la seda, para proveer alimento y vestimenta al pueblo. Esto ha sido así desde la antigüedad hasta nuestros días.» [ 40 ]

Escuelas de cosmología

Tres importantes escuelas de pensamiento abordaron la estructura de Tian, ​​a partir de la cual se derivaron la mayoría de las hipótesis posteriores.

  • Gàitiān shuō (蓋天說, "hipótesis de los cielos-dosel"): Originaria del Zhoubi Suanjing , proponía que la tierra estaba cubierta por un cielo material que se asemejaba a un dosel.
  • Hùntiān shuō (渾天說, «hipótesis del huevo»): Sugería que la Tierra estaba rodeada por un cielo esférico que giraba a su alrededor, con cuerpos celestes unidos a la esfera celeste. (Véase también: Zhang Heng §  Astronomía y matemáticas , mito de la creación chino ).
  • Xuānyè shuō (宣夜說, "hipótesis del firmamento"): describe el cielo como un espacio infinito, con los cuerpos celestes considerados como sustancias ligeras que flotan en él y se mueven por el qi . Un resumen de Ji Meng (郗萌) aparece en los capítulos astronómicos del Libro de Jin .

Estas escuelas moldearon las concepciones populares del universo y la tierra hasta el siglo XVII , cuando fueron reemplazadas gradualmente por teorías cosmológicas introducidas desde Europa . [ 41 ]

En algunas tradiciones, el cielo también se dividía en el Jiǔtiān (九天, "nueve divisiones del cielo"): el cielo central y las ocho direcciones.

Budismo

En la cosmología budista , Tian (天) se refiere a los reinos celestiales y las tierras puras .

A ciertas clases de devas también se les conoce como Tian.

Taoísmo

En el taoísmo, el número de capas celestiales verticales varía según las tradiciones. Una creencia común sostiene que existen 36 Tian (cielos), "dispuestos en seis niveles", cada uno presidido por diferentes deidades. [ 7 ] El cielo más elevado es la "Gran Red", que a veces se describía como la morada de Yuanshi Tianzun . [ 7 ]

Después de la muerte, a veces se creía que los taoístas exploraban los "reinos celestiales" o se convertían en inmortales ( xiān ). [ 9 ] [ 42 ] Estos inmortales podían ser benevolentes o malévolos, [ 43 ] y ocasionalmente se describían rivalidades entre ellos.

Algunas tradiciones taoístas, como el taoísmo Shangqing, consideraban ciertos cielos como malévolos, [ 44 ] aunque Tian era más comúnmente concebido como una fuerza positiva o benévola. [ 45 ]

En algunas interpretaciones, el cielo se considera sinónimo del Dao, o como una energía natural accesible a través de vivir en armonía con el Dao. [ 27 ]

Los escritos taoístas también describen un reino trascendente, a veces denominado «los Cielos», considerado inconcebible para los humanos comunes e incluso para los eruditos confucianos. [ 46 ] [ 47 ] Se creía que las manifestaciones espirituales superiores de figuras taoístas como Laozi existían allí durante sus vidas, absorbiendo el « yīn y yáng más puros ». [ 47 ] También se pensaba que los inmortales renacían en este reino después de la muerte. Estas formas espirituales se imaginaban como seres abstractos capaces de manifestarse como criaturas míticas, como dragones que consumían la energía yīn y yáng y viajaban en las nubes con su qi . [ 47 ]

religión popular china

En la religión popular china, algunas concepciones de Tian (el cielo) lo describían como compuesto por múltiples reinos esféricos dispuestos en una jerarquía. [ 41 ] Se creía que estos reinos contenían diversos espíritus y criaturas, incluyendo seres moralmente ambiguos como espíritus de zorros [ 10 ] y dragones que escupían fuego . [ 48 ]

Muchos practicantes de antiguas religiones populares también creían en la existencia de un reino taoísta. [ 47 ]

religión Ahom

La religión Ahom , que tiene su origen étnico en el pueblo Dai de Yunnan, en el suroeste de China , incluye el concepto de Mong Phi ("Reino Celestial"), que a menudo se identifica con Tian (cielo). [ 49 ]

Yiguandao

En Yiguandao , Tian (el cielo) está dividido en tres mundos verticales:

  • Lǐ Tiān (理天, "cielo de la verdad")
  • Qì Tiān (氣天, "cielo del espíritu")
  • Xiàng Tiān (象天, "cielo de la materia")

Interpretaciones japonesas

En el sintoísmo , el cielo a veces se concebía como una jerarquía de múltiples reinos esféricos habitados por kami . [ 10 ] Los mitos sobre los kami describen sus actividades tanto en la Tierra como en el cielo. [ 50 ] En el sintoísmo, el cielo generalmente se consideraba un dominio puro y ordenado para las deidades de la naturaleza . [ 50 ]

Interpretación por sinólogos occidentales

El sinólogo Herrlee Creel , en su estudio El origen de la deidad T'ien , ofrece una visión general del desarrollo histórico de Tian (天) en la antigua China.

Creel señala que durante siglos se creyó que todos los chinos veneraban históricamente a Tian como la deidad suprema, sinónimo de Di o Shangdi (上帝).

Sin embargo, la evidencia de las inscripciones de la dinastía Shang indica que Tian no se menciona en estas fuentes; en cambio, frecuentemente se refieren a Di o Shangdi . El término Tian aparece principalmente en textos Zhou, lo que sugiere que originalmente era una deidad Zhou. Después de la conquista Zhou, Tian pasó a identificarse con la deidad Shang Di, de manera análoga a como los romanos identificaron a Zeus con Júpiter . [ 51 ]

Creel destaca un cambio histórico en la terminología para "dios" desde el período Shang hasta el período Zhou. Las inscripciones oraculares Shang a menudo usaban Di y Shangdi , mientras que los bronces y textos Zhou empleaban cada vez más Tian.

Por ejemplo, el capítulo Tang Shi (湯誓, "Discurso de Tang") demuestra el uso temprano de Tian por parte de la dinastía Zhou junto con Shangdi. Según la tradición, Tang de Shang se dirigió a sus súbditos para derrocar al rey Jie de la dinastía Xia:

«Venid, multitudes, escuchad mis palabras. No soy yo, el niño pequeño, quien se atreve a emprender lo que podría parecer una empresa rebelde; sino que, por los numerosos crímenes del soberano de Hsiâ [Xia], el Cielo ha encomendado [...] su destrucción. Ahora bien, multitudes, decís: “Nuestro príncipe no se compadece de nosotros… Ayudadme, os ruego, a mí, el único hombre, a ejecutar el castigo decretado por el Cielo [Tiān]. Os recompensaré abundantemente.”»

Basándose en la evidencia, Creel propone que Tian se desarrolló a partir de conceptos anteriores de realeza. Tanto en los pictogramas Shang como Zhou, dà (大, "gran hombre") representaba a una persona importante o de gran tamaño. Los Zhou añadieron una cabeza a esta figura para denotar Tian (天), que originalmente significaba "rey" o "reyes" (cf. wáng,王). Con el tiempo, el significado de Tian se expandió para referirse a los reyes ancestrales que controlaban el destino y la providencia, y finalmente a una única deidad omnipotente. Tian también llegó a designar tanto el "cielo" como reino para reyes y dioses ancestrales, como el "cielo" visible. [ 52 ]

Otra posibilidad es que Tian esté relacionado con Tengri , lo que sugiere un posible origen como préstamo de una lengua prehistórica de Asia Central. [ 53 ]

El erudito occidental Kelly James Clark ha argumentado que Confucio pudo haber visto a Tian como una deidad antropomórfica, a la que Clark denomina el "Emperador Supremo Celestial", aunque la mayoría de los demás estudiosos confucianos discrepan de esta interpretación. [ 54 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ↑ Stefon, Matt (2010-02-03). "Shangdi" . Enciclopedia Británica . Consultado el 2023-05-01 .
  2. ↑ Woodhead, Linda; Partridge, Christopher; Kawanami, Hiroko (2016). Religiones en el mundo moderno (Tercera ed.). Nueva York, NY: Routledge . págs. 147–148 . ISBN   978-0-415-85881-6.
  3. 1 2 3 4 5 6 Wilson, Andrew, ed. (1995). Escrituras del mundo: Una antología comparativa de textos sagrados (1.ª ed. en rústica). St. Paul, Minnesota: Paragon House Publishers . pág. 19. ISBN   978-1-55778-723-1.
  4. ↑ Woolf, Greg (2007). Civilizaciones antiguas: la guía ilustrada de creencias, mitología y arte . Barnes & Noble . pág. 212. ISBN  978-1-4351-0121-0.
  5. ↑ "tian" . Enciclopedia Británica . Consultado el 28 de abril de 2023 .
  6. ↑ Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: De animales a dioses . Traducido por Harari, Yuval Noah ; Purcell, John; Watzman, Haim . Londres: Penguin Random House UK. pág. 219. ISBN  978-0-09-959008-8OCLC 910498369​​ 
  7. 1 2 3 4 Storm, Rachel (2011). Sudell, Helen (ed.). Mitos y leyendas de la India, Egipto, China y Japón (2.ª ed.). Wigston, Leicestershire: Lorenz Books. pág. 233.  
  8. 1 2 Willard Gurdon Oxtoby, ed. (2002). Religiones del mundo: Tradiciones orientales (2.ª ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press . pág. 424. ISBN   0-19-541521-3OCLC 46661540​​ 
  9. 1 2 3 "xian" . Enciclopedia Británica . Consultado el 29 de abril de 2023 .
  10. 1 2 3 Carlson, Kathie; Flanagin, Michael N.; Martin, Kathleen; Martin, Mary E.; Mendelsohn, John; Rodgers, Priscilla Young; Ronnberg, Ami; Salman, Sherry; Wesley, Deborah A. (2010). Arm, Karen; Ueda, Kako; Thulin, Anne; Langerak, Allison; Kiley, Timothy Gus; Wolff, Mary (eds.). El libro de los símbolos: reflexiones sobre imágenes arquetípicas . Colonia: Taschen . pág. 280. ISBN  978-3-8365-1448-4.
  11. ^ Schuessler (2007) , pág. 495 
  12. ↑ Carrasco et al. 1999 , pág. 1068.
  13. 1 2 Karlgren (1922)
  14. ↑ Zhou (1972)
  15. ↑ Polea (1991)
  16. ↑ Baxter (1992) , Baxter y Sagart (2014)
  17. ↑ Zhou (1972)
  18. ↑ Baxter (1992)
  19. ↑ Schuessler (2007)
  20. ↑ Baxter y Sagart (2014)
  21. ↑ Schuessler (2007) , pág. 211 ; #6312 NEIA *t(s)iŋ celestial / cielo / clima (provisional) en el Diccionario y Tesauro Etimológico Sino-Tibetano 
  22. ^ Zhengzhang (2003)
  23. ↑ Baxter y Sagart (2011) , pág. 110 
  24. ↑ Baxter y Sagart (2014) , págs. 113-114 
  25. ↑ Chen, Sanping (1998). "Sino-Tokharico-Altaica: dos notas lingüísticas" . Central Asiatic Journal . 42 (1): 24– 43. ISSN 0008-9192 . JSTOR 41928134 .  
  26. ↑ Willard Gurdon Oxtoby, ed. (2002). Religiones del mundo: Tradiciones orientales (2.ª ed.). Don Mills, Ontario: Oxford University Press . págs. 326, 393, 401. ISBN   0-19-541521-3OCLC 46661540​​ 
  27. 1 2 3 Zaleski, Carol (2023-05-12). "Cielo" . Enciclopedia Británica . Recuperado el 2023-05-15 .
  28. ^ Carrasco et al. 1999 , pág. 1096.
  29. ↑ Pearson, Patricia O'Connell; Holdren, John (mayo de 2021). Historia mundial: Nuestra historia humana . Versailles, Kentucky: Sheridan Kentucky. pág. 98. ISBN  978-1-60153-123-0.
  30. ↑ Tucker, Mary Evelyn (1998). "Confucianismo y ecología: potencial y límites" . El Foro sobre Religión y Ecología de Yale . Universidad de Yale . Recuperado el 29 de abril de 2023 .
  31. ^ Guangwei, él; Hualing, Tong; Wenzhen, Yang; Zhenguo, Chang; Zeru, Li; Ruicheng, Dong; Weijan, Gong, eds. (1999). China espectacular . Traducido por Wusun, Lin; Zhongping, Wu. Colonia: Könemann. pag. 42.ISBN​  978-3-8290-1077-1.
  32. ↑ Analectas 7.23
  33. ↑ Confucio y Legge (1893) , p.214, VIII, xix
  34. ↑ Confucio y Legge (1893) , p.193, VI, xxviii
  35. ^ Confucio y Legge (1893) , págs. 220-221, IX, xi
  36. ↑ Confucio y Legge (1893) , pág. 146, libro II, capítulo iv
  37. ^ Confucio y Legge (1893) , 288-9, XIV, xxxv
  38. ↑ Confucio y Legge (1893) , 217-8, 9.5 y 7.12
  39. ↑ Dubs (1960) , págs. 163–172 
  40. ↑ Mozi y Mei (1929) , pág. 145
  41. 1 2 Liu, Shu-Chiu (11 de diciembre de 2006). "Tres modelos chinos tempranos" . Foro Asia-Pacífico sobre Ciencia, Aprendizaje y Enseñanza . Modelos históricos e instrucción científica: un análisis transcultural basado en las opiniones de los estudiantes. Universidad de Educación de Hong Kong .
  42. ↑ Carrasco et al. 1999 , pág. 473.
  43. ↑ Helle, Horst J. (2017). "Daoísmo: la religión nativa de China". China: ¿Promesa o amenaza?: una comparación de culturas . Brill . págs. 75–76 . JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h29s.12 .  
  44. ↑ Carrasco et al. 1999 , pág. 691.
  45. ↑ Dell, Christopher (2012). Mitología: La guía completa de nuestros mundos imaginados . Nueva York: Thames & Hudson . pág. 38. ISBN  978-0-500-51615-7.
  46. ↑ Wilson, Andrew, ed. (1995). Escrituras del mundo: Una antología comparativa de textos sagrados (1.ª ed. en rústica). St. Paul, Minnesota: Paragon House Publishers . págs. 467–468 . ISBN   978-1-55778-723-1.
  47. ^ Minford, John ( 2018 ) . Tao Te Ching: la traducción esencial del antiguo libro chino del Tao . Nueva York: Viking Press . págs. ix- x. ISBN  978-0-670-02498-8.
  48. ↑ Hua, Sara Lynn (28-06-2016). "Diferencia entre un dragón chino y un dragón occidental" . Blog de TutorABC sobre expatriados y cultura china . Consultado el 18-05-2023 .
  49. ↑ "El cielo está aquí, en Tien, parte de Yunnan, en el suroeste de China." Gogoi, Padmeshwar (1976). Religión y costumbres Tai Ahom . Publication Board, Gauhati, Assam. pág. 14. 
  50. 1 2 Stevenson, Jay (2000). The Complete Idiot's Guide to Eastern Philosophy . Indianápolis: Alpha Books . pág. 170. ISBN  978-0-02-863820-1.
  51. ↑ Creel (1970) , pág. 493 
  52. ↑ Creel (1970) , págs. 501–6 
  53. ↑ Müller (1870)
  54. ↑ Jonathan Fuqua; Robert C. Koons, eds. (10 de febrero de 2023). «En busca de lo inefable: el teísmo clásico y el pensamiento oriental sobre Dios». Teísmo clásico: nuevos ensayos sobre la metafísica de Dios . Routledge . ISBN 978-1-000-83688-2OCLC 1353836889​​ 

Fuentes

  • Baxter, William H. (1992). Un manual de fonología del chino antiguo . Mouton de Gruyter.
  • Baxter, William; Sagart, Lauren (2011). "Reconstrucción del antiguo chino de Baxter-Sagart" (pdf). Archivado del original el 27 de septiembre de 2013.
  • Baxter, William; Sagart, Lauren (2014). El chino antiguo: una nueva reconstrucción (PDF) . Oxford University Press. pp. 113–114 . Materiales complementarios disponibles en su página web .
  • Carrasco, David ; Warmind, Morten; Hawley, John Stratton; Reynolds, Frank ; Giarardot, Norman; Neusner, Jacob ; Pelikan, Jaroslav ; Campo, Juan; Penner, Hans (1999). Wendy Doniger (ed.). Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster . Estados Unidos: Merriam-Webster . ISBN 978-0-87779-044-0.
  • Chang, Ruth H. (2000). "Comprendiendo a Di y Tian : Deidad y Cielo desde Shang hasta Tang". Sino-Platonic Papers . 108 : 1–54 .
  • Creel, Herrlee G. (1970). Los orígenes del arte de gobernar en China . The University of Chicago Press. ISBN 0-226-12043-0.
  • Dubs, Homer H. (1960). "Teísmo y naturalismo en la filosofía china antigua". Philosophy East and West . 9 ( 3– 4): 163– 172. doi : 10.2307/1397096 . JSTOR 1397096 . 
  • Feng, Yu-Lan (1952). Historia de la filosofía china, vol. I. El período de los filósofos . Traducido por Derk Bodde. Princeton University Press.
  • Karlgren, Bernhard (1922). "La reconstrucción del chino antiguo" . T'oung Pao . 21 (1): 1– 42. doi : 10.1163/156853222X00015 .
  • Clásicos chinos, vol. III, El rey Shoo . Traducido por James Legge. Oxford University Press. 1865 – vía Internet Archive.
  • Confucio (1893). Clásicos chinos, vol. I: Las Analectas de Confucio, el Gran Aprendizaje y la Doctrina del Justo Medio . Traducido por James Legge. Oxford University Press – vía Internet Archive.
  • Mozi (1929). Obras éticas y políticas de Motse . Traducido por Mei, YP. Londres: Probsthain.
  • Müller, Friedrich Max (1870). Lecciones sobre la ciencia de la religión . Nueva York, C. Scribner and company.
  • Pulleyblank, Edwin G. (1991). Un léxico de pronunciación reconstruida en chino medio temprano, chino medio tardío y mandarín temprano . Vancouver, BC: UBC Press. ISBN 978-0-7748-0366-3.
  • Schuessler, Axel (2007). Diccionario etimológico ABC del chino antiguo . University of Hawaii Press.
  • Zhengzhang, Shangfang 鄭張尚芳(2003). 上古音系[ Fonología antigua ] . Editorial de Educación de Shanghái.
  • Zhou, Fagao周法高 (1972). "Shanggu Hanyu he Han-Zangyu"上古漢語和漢藏語[ Lenguas chinas antiguas y sino-tibetanas ] . Revista del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong (en chino). 5 : 159–244 .
  • Caracteres Oracle, Bronze y Seal para 天, Richard Sears