Articulo de referencia

José Asher

Joseph Asher (1921–1990) fue un rabino estadounidense nacido en Alemania, conocido por su defensa de la reconciliación entre judíos y alemanes en la era posterior al Holocausto ...

Joseph Asher (1921–1990) fue un rabino estadounidense nacido en Alemania, conocido por su defensa de la reconciliación entre judíos y alemanes en la era posterior al Holocausto y por su apoyo al movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos. Fue rabino principal de la Congregación Emanu-El en San Francisco durante 19 años.

Familia

Joseph Asher nació como Joseph Ansbacher el 7 de enero de 1921 en Heilbronn-am-Neckar , Alemania. Cambió su apellido en 1945. [1] [2]

Fue la sexta generación de rabinos en su familia. Su padre, Jonah Ansbacher (1880-1967) fue un rabino ortodoxo que se había doctorado en la Universidad de Erlangen , escribiendo una tesis sobre un cosmólogo árabe del siglo XIII . Su padre fue ordenado por el rabino Solomon Breuer y fue un ferviente seguidor del rabino Samson Raphael Hirsch , fundador de la tendencia Torah im Derech Eretz en el judaísmo. [3] Joseph Asher abandonó el judaísmo ortodoxo de sus antepasados ​​y más tarde se convirtió en un rabino reformista . [4]

Educación

Después de que su padre recibiera un nombramiento rabínico, la familia Ansbacher se mudó a Wiesbaden en 1925, donde Joseph asistió al Staatliche Gymnasium . Cuando los nazis tomaron el poder en Alemania en enero de 1933, era uno de los únicos siete judíos en un cuerpo estudiantil de alrededor de 600, y el único judío en su clase. Soportó tres años de acoso, incluido un insulto antisemita tallado en la parte superior de su escritorio, y otros estudiantes cantando canciones populares que llamaban al asesinato de los judíos. En 1936, todos los estudiantes judíos fueron expulsados ​​​​de las escuelas públicas, y sus padres lo enviaron a la escuela Talmud Torá en Hamburgo , dirigida por el rabino Joseph Carlebach , donde se graduó en la primavera de 1938. Entre los frecuentes profesores invitados en su último año estaba Martin Buber .

Debido al grave deterioro de las condiciones de vida de los judíos en Alemania, su familia había obtenido visas de salida en 1933 para utilizarlas en el momento adecuado. Su familia envió a Joseph a Londres después de su graduación en 1938 para comenzar la escuela rabínica. Asistió a la Yeshivá Etz Chaim en Londres y al Jews' College (ahora London School of Jewish Studies). Después de la guerra, terminó sus estudios en el Hebrew Union College en Cincinnati , Ohio. Su semikhah lo describió como shalselet rabbanim , es decir, un miembro de una cadena de rabinos en una larga tradición familiar. [3]

Segunda Guerra Mundial

El 9 de noviembre de 1938, durante la Noche de los Cristales Rotos , los nazis iniciaron una guerra abierta contra los judíos y la sinagoga de su padre en Wiesbaden fue vandalizada y clausurada. Mientras se dirigía a la estación de tren en un intento de escapar, su padre fue arrestado por la Gestapo , confinado en Buchenwald durante diez semanas y luego liberado cuando aceptó usar su visa y abandonar Alemania para siempre. Sus padres llegaron como refugiados a Londres en febrero de 1939. [3]

Después de la derrota británica en Dunkerque el 4 de junio de 1940, una ola de xenofobia contra los refugiados alemanes se extendió por Gran Bretaña, y todos ellos fueron arrestados, incluidos los judíos y otros antinazis. Su padre fue internado en la Isla de Man . Joseph fue confinado en un campo de internamiento en Huyton , y poco después embarcado en el barco de tropas HMT Dunera , junto con más de 2.000 refugiados antinazis. El barco zarpó hacia Australia el 10 de julio de 1940. Describió las condiciones en el viaje de 57 días como "crueles y sádicas", ya que los guardias británicos golpeaban frecuentemente a los prisioneros con las culatas de los rifles y saqueaban sus pertenencias. Fue "la experiencia más horrenda de su vida". [5] Después de que los prisioneros demacrados llegaron a Sídney , fueron confinados en campos de internamiento hasta el ataque japonés a Pearl Harbor y Filipinas en diciembre de 1941. [3]

A los prisioneros se les permitió alistarse en el ejército australiano , donde Joseph sirvió como capellán. Conoció a su esposa Fae en Australia.

Carrera rabínica

Tras su baja del servicio militar, sirvió en la Sinagoga Liberal de Melbourne como asistente del rabino Hermann Sanger, quien ayudó a reasentar a los refugiados judíos en Australia. Luego pasó a servir en la Congregación Hebrea de Hobart , donde fue presentado en una celebración del centenario de la sinagoga . [6] [7] Asher emigró a los Estados Unidos en 1947 y sirvió en sinagogas en Olean , Nueva York; Sarasota , Florida; y luego en Tuscaloosa , Alabama de 1956 a 1958. Se desempeñó como rabino del Templo Emmanuel en Greensboro , Carolina del Norte de 1958 a 1968, y en la Congregación Emanu-El en San Francisco desde 1967 hasta su jubilación en 1986 como rabino emérito. [8]

Las relaciones entre Alemania y los judíos después del Holocausto

De izquierda a derecha: el rabino Zvi Helfgott (posteriormente rabino Zvi Asaria), Josef Rosensaft y el rabino Joseph Asher, miembros del Comité Judío Central para la Zona Británica de Alemania. Foto tomada en Bergen-Belsen, probablemente en 1947.

En Londres, Asher había entablado amistad con Lily Montagu CBE de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista . En 1947, ella lo recomendó a Leo Baeck , el presidente de la organización, como emisario para visitar varias ciudades alemanas para investigar la situación de los judíos en el período inmediatamente posterior a la guerra. [9] Pasó seis semanas evaluando las necesidades de las personas desplazadas, incluida una larga visita a Bergen-Belsen . [2] En todas partes, no encontró nada más que devastación y desesperación. "El ojo humano no puede comprender escenas tan horribles como las que tuve que ver", escribió más tarde sobre ese viaje. [ cita requerida ]

En 1955, un viaje a Alemania le llevó a plantearse una "reorientación de la relación de los judíos con Alemania". En 1961, motivado por la atención mundial que suscitó el juicio a Adolf Eichmann en Israel, empezó a hablar abiertamente sobre el Holocausto y el futuro de la relación entre Alemania y los judíos.

Asher visitó Alemania nuevamente por invitación del gobierno alemán en 1964, para aprender lo que el sistema educativo alemán enseñaba a los estudiantes sobre los judíos. Visitó el gimnasio de su alma mater, así como el Instituto Max Planck , y se reunió con los Comisionados de Educación de la República Federal de Alemania . Describió sus experiencias en un artículo que escribió para la revista Look , llamado "Un rabino pregunta: ¿No es hora de que perdonemos a los alemanes?" [10]

Aunque muchas personas criticaron a Asher por este artículo, el alcalde de Berlín, Willy Brandt, respondió favorablemente, al igual que la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas . En 1965, el rabino Asher encabezó un contingente de cuatro rabinos de habla alemana, que se reunieron con más de 8000 maestros alemanes en formación y ayudaron al sistema escolar alemán a desarrollar su primer plan de estudios para escuelas secundarias que abarcaba el Holocausto.

En una entrevista publicada en el Aufbau el 11 de marzo de 1966, explicó el motivo de su trabajo en Alemania : "Está creciendo una nueva generación que no había nacido cuando se cometió el horrible crimen y del que no se la puede responsabilizar. Lo único positivo que podemos hacer es familiarizarlos con los judíos, sus enseñanzas, sus costumbres y su historia, que no han tenido la oportunidad de conocer".

Con el paso de los años, visitó repetidamente programas de estudios judaicos en universidades alemanas y, más tarde, se convirtió en profesor visitante en la Kirchliche Hochschule de Berlín. Formó parte de un comité internacional de académicos para ayudar a diseñar un monumento en la Villa Wannsee , donde los líderes nazis planearon la Solución Final en enero de 1942.

En 1989, el gobierno alemán le otorgó la Gran Cruz del Mérito . [8]

En 1980, fue nombrado miembro del Consejo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, creado por el Congreso de los Estados Unidos para planificar el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos . El museo abrió sus puertas en Washington, DC, en 1993, tres años después de su muerte. [9]

Movimiento por los derechos civiles

En 1958, se convirtió en rabino del Templo Emanuel en Greensboro , Carolina del Norte. El 1 de febrero de 1960, comenzaron las sentadas de Greensboro , un esfuerzo por desegregar el mostrador de almuerzos en la tienda local Woolworth's . Fue uno de los dos únicos clérigos blancos locales que colaboraron con líderes comunitarios negros y clérigos negros en apoyo de la tolerancia racial y la desegregación, incluidas las sentadas. [11] Este movimiento de sentadas se extendió por los estados del sur, lo que llevó a muchas comunidades a avanzar hacia la desegregación y a aumentar la presión política sobre el gobierno federal. La Ley de Derechos Civiles de 1964 hizo ilegal la segregación en los lugares públicos. Como rabino en el sur profundo, no dudó en hablar en contra de la discriminación racial en el lugar de trabajo, incluso cuando los empleadores eran judíos. [12]

El rabino Asher desconfiaba del extremismo militante. En San Francisco, se negó a compartir el podio con el ministro radical Jim Jones , quien se suicidó en masa en Jonestown .

Conflicto israelí-palestino

El rabino Asher apoyó la reconciliación entre israelíes y palestinos. Participó en Breira , una organización que abogó por concesiones territoriales israelíes en el período posterior a la Guerra de Yom Kippur . [2] También formó parte de los consejos asesores de Friends of Peace Now y New Israel Fund . Su apoyo a estas organizaciones resultó en duras críticas y acusaciones de antisionismo. [13]

Muerte y legado

Asher murió de cáncer de próstata [5] el 29 de mayo de 1990.

En el momento de su muerte, Moses Rischin y su hijo, el rabino Raphael Asher, estaban editando un homenaje a Joseph Asher y su obra , que se publicó en 1991. El libro se titula El legado judío y la conciencia alemana e incluye ensayos de 23 académicos, entre ellos Gunther Plaut , David Ellenson , David G. Dalin , Immanuel Jakobovits , Jakob Josef Petuchowski , Paul R. Mendes-Flohr y Gerhard Weinberg . El epílogo lo escribió Elie Wiesel . [14]

Su sucesor en la Congregación Emanu-El en San Francisco, Robert Kirschner, escribió que el rabino Asher "encarnaba aquellos atributos del judaísmo alemán de los que su generación era el último testigo vivo: dignidad, sobriedad, erudición y una elegancia singular". [4] El historiador Fred Rosenbaum escribió que: "Su profundo conocimiento, su manera continental y, sobre todo, su integridad personal proporcionaron a muchos congregantes una sensación de estabilidad en un mundo tumultuoso". [5]

Su hijo, el rabino Raphael W. Asher, sirvió como rabino en la Congregación B'nai Tikvah en Walnut Creek , California, hasta su jubilación en 2014.

La Congregación Emanu-El en San Francisco patrocina una conferencia anual en memoria del rabino Asher, generalmente con la participación de un erudito que ha continuado el trabajo de toda la vida de Joseph Asher sobre Alemania y los judíos. [15]

Referencias

  1. ^ Artículo de J. Asher (Ansbacher) del 9 de febrero de 1945
  2. ^ abc Asher, Raphael (1991). Moses Rischin; Raphael Asher (eds.). "En la casa de mi Padre". El legado judío y la conciencia alemana . Berkeley, CA: The Judah L. Magnes Museum: 41. ISBN 9780943376486.
  3. ^ abcd Asher, Joseph (1991). Moses Rischin; Raphael Asher (eds.). "Un enigma incomprensible". El legado judío y la conciencia alemana . Berkeley, CA: The Judah L. Magnes Museum: 26–37. ISBN 9780943376486.
  4. ^ ab Kirschner, Robert (1991). Moses Rischin; Raphael Asher (eds.). "Una elegancia singular". El legado judío y la conciencia alemana . Berkeley, CA: Museo Judah L. Magnes: 48–50. ISBN 9780943376486.
  5. ^ abc Rosenbaum, Fred (2000). Visiones de reforma: la Congregación Emanu-El y los judíos de San Francisco, 1849-1999. Berkeley, CA: Judah L. Magnes Museum. pp. 253-293. ISBN 978-0-943376-69-1.
  6. ^ "Los judíos celebran 100 años de culto". The Mercury (Hobart) . 17 de agosto de 1943. pág. 14. Consultado el 8 de abril de 2018 .
  7. ^ Elias, Peter, ed. (2003). Algunos desde lejos: vidas judías en Tasmania desde 1804. Hobart Hebrew Congregation. p. 162. ISBN 0646422073.
  8. ^ ab "Rabino Joseph Asher, líder de la sinagoga, 69 años". The New York Times . 3 de junio de 1990 . Consultado el 15 de octubre de 2010 .
  9. ^ ab Rischin, Moses (1991). Moses Rischin; Raphael Asher (eds.). "El imperativo alemán y la respuesta judía". El legado judío y la conciencia alemana . Berkeley, CA: The Judah L. Magnes Museum: 3–6. ISBN 9780943376486.
  10. ^ Asher, Joseph (20 de abril de 1965). "Un rabino pregunta: ¿no es hora de que perdonemos a los alemanes?". Revista Look . Cowles Magazines.
  11. ^ "Asher, Joseph, 1921–1990—Biografía". Biblioteca Digital de Derechos Civiles. 16 de septiembre de 2010. Consultado el 15 de octubre de 2010 .
  12. ^ "Biografía de la persona". library.uncg.edu . Archivado desde el original el 26 de marzo de 2012 . Consultado el 15 de agosto de 2011 .
  13. ^ Puder, Joseph. "El Nuevo Fondo de Israel: Un nuevo fondo para los enemigos de Israel" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 25 de octubre de 2010. Consultado el 15 de octubre de 2010 .
  14. ^ Wiesel, Elie (1991). Moses Rischin; Raphael Asher (eds.). "Sobre la memoria y la reconciliación". El legado judío y la conciencia alemana . Berkeley, CA: The Judah L. Magnes Museum: 327–331. ISBN 9780943376486.
  15. ^ "Conferencias en memoria del rabino Asher". La Congregación Emanu-El, San Francisco. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2010. Consultado el 15 de octubre de 2010 .
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